parole

La mente è una nuvola

17/08/2023 by nicoletta cinotti

Se potessimo guardare come funziona la nostra mente vedremmo punti luminosi che si accendono e spengono in tutto il corpo e nel cervello. Qualcosa di molto simile ad una nuvola di connessioni luminose che avvengono contemporaneamente in parti diverse del corpo e della testa. Quel cloud di parole che a volte vediamo scritte con parole a caratteri più grandi e altre più piccole a seconda della forza della connessione.

La nostra mente è associativa: un aspetto ne suscita un altro, che si ramifica in un altro ancora. È per questo che se soffriamo di attacchi di panico, o se abbiamo avuto un trauma, aspetti apparentemente banali possono scatenare una crisi. Diventano interruttori – punti trigger – che innescano una catena associativa (assolutamente non logica).

Così, improvvisamente, possiamo venir attraversati da stati d’animo molto intensi e siccome abbiamo bisogno – assoluto – di dare significato a quello che proviamo, finiamo per “dare la colpa” a qualcosa che è avvenuto precedentemente. Anche se non ha nulla a che vedere con quello che è successo. Proprio nulla. Ma noi abbiamo bisogno di capire, di dare un significato: l’assenza di significato è angosciosa. Così, molto spesso, attribuiamo significati a caso. Significati che ci lasciano inquieti e dubbiosi perché sappiamo che non sono autentici.

Questa è la brutta notizia. Poi c’è la buona notizia che è veramente buona.

La buona notizia è che se impariamo – e non è difficile farlo – a dare nome a quello che sentiamo (il nome giusto come nei cruciverba) disattiviamo, senza sforzo, questi interruttori. Dai alla mente qualcosa che la calma, che è la giusta descrizione. E ogni parola della giusta descrizione va a costruire un significato autentico. Non uno credibile ma sbagliato. Uno autentico e che ci calma. Ogni nome giusto è come la tessera di un puzzle. Tante tessere formano un’immagine e nessuna tessera è più importante di un’altra: tutte contribuiscono all’immagine, a renderla completa. Ecco perché il diario della pratica è utile. Non importa però se non riesci a scrivere: ogni volta che sei attraversato da una sensazione intensa dai nome alle sensazioni fisiche, alle sensazioni emotive e ai pensieri. Nomi semplici, come quelli di una cantilena da bambini. E vedrai, come per incanto, quanto quei nomi ti calmano e ti accompagnano.

Aaron Antonovsky, sociologo della medicina, ha cercato di chiarire quali fossero i tratti psicologici che permettono ad alcuni di resistere allo stress estremo, mentre altri non ci riescono. La sua ricerca lo ha portato ad evidenziare tre caratteristiche – coerenti tra di loro – la comprensibilità, la gestibilità e la significatività. Cioè chi è molto resiliente allo stress è convinto che la sua condizione abbia un significato al quale si possono dedicare; sono convinti di poter gestire la loro vita; e che la situazione sia comprensibile anche se appare caotica e fuori controllo. Williams, Penman

Pratica di mindfulness: Spazio di respiro di tre minuti

L’antidoto alla proliferazione mentale

10/08/2023 by nicoletta cinotti

Se c’è una cosa davvero originale dell’analisi bioenergetica è che Lowen – per primo – ha portato il movimento nella stanza della psicoterapia.

Noi viviamo in movimento eppure, fino ad allora, la psicoterapia si consumava nell’immobilità. Due persone sedute in poltrona oppure una sul lettino e l’altra dietro, nascosta alla visuale. Una situazione totalmente irreale rispetto a quello che accade ordinariamente.

Portare il movimento in psicoterapia ha significato non solo lasciare spazio al linguaggio del corpo ma rendere reale la psicoterapia in modi che sono autentici e spontanei. Perché il nostro movimento, per quanto consapevole, dice sempre qualcosa in più delle nostre parole. E nasce prima delle parole.

Così essere consapevoli dei nostri movimenti significa dare, alla consapevolezza, quella profondità che le è necessaria perché non sia un’idea. Rimanere consapevoli, momento per momento, man mano che ci muoviamo nel mondo è il miglior antidoto al proliferare dei pensieri che sia mai stato inventato. Ed è sempre a nostra portata.

Il sé non può essere disgiunto dal corpo e la coscienza di sé non può essere separata dalla consapevolezza del corpo. Per me, almeno, la via della crescita è quella del contatto con il mio corpo e della comprensione del suo linguaggio. Alexander Lowen

Pratica del giorno: Bioenergetica (una parte del corso di Bioenergetica e yoga)

Includere o escludere?

12/05/2023 by nicoletta cinotti

Nelle relazioni, quando qualcosa di quello che stiamo vivendo non ci piace, può sembrarci molto semplice e immediato, ridurre la quantità di contatto con quella persona.

Spesso appare come un modo saggio di evitare il conflitto e le cose sgradevoli della nostra vita. Semplicemente scivoliamo in una sorta di distrazione o indifferenza. E la cosa sembra chiusa lì. La nostra mente però è come una scimmia pronta ad imitare tutto quello che appare all’orizzonte e che viene presentato come facile e immediato. Lo facciamo con gli altri e lei imparerà subito – come una scimmietta veloce e dispettosa – ripeterlo anche con quella parte di noi che ha contatto con quell’aspetto.

In realtà siamo così assetati di risposte e abitudini che, se non siamo consapevoli, impariamo che questa è una buona idea e facciamo esattamente la stessa cosa anche con noi stessi. Emerge una sensazione sgradevole? La evitiamo distraendoci, portando volutamente l’attenzione su altro fino a che non sparisce dall’orizzonte. Funziona benissimo sul momento. Non funziona affatto a lunga distanza. Non possiamo escluderci da noi stessi senza pagare un prezzo alto come la perdita della consapevolezza.

Perché, per quanto possa sembrare strano, tendiamo a ripetere anche con noi stessi la modalità relazionale che abbiamo con gli altri. Sia per gli aspetti spiacevoli che piacevoli. Così, se il nostro modo di stare nel mondo e nelle cose è privilegiare il piacevole immediato, prenderemo abitudini che ci diano un immediato sollievo, senza considerare l’effetto di quello che scegliamo a lunga scadenza. Alla fine, infatti, la consapevolezza nasce dal nostro modo di stare in relazione con noi stessi e con gli altri. E se escludiamo gli altri, escluderemo anche quella parte di noi che gli assomiglia.

Nel corso degli anni mi sono a poco a poco reso conto che la consapevolezza è essenzialmente relazionalità. In altre parole riguarda come ci rapportiamo a qualsiasi cosa, inclusi il nostro corpo e la nostra mente, i nostri pensieri e le nostre emozioni, il nostro passato e tutto ciò che ci ha condotto infine, ancora respirando, a questo momento presente.(…) Ma fermati un momento a riflettere su qual è l’alternativa. Quali sono le implicazioni di non abbracciare e abitare la vita che ti è dato vivere nel solo momento in cui puoi viverla? Quanto senso di perdita, lutto e sofferenza c’è in tutto ciò? Jon Kabat Zinn

Pratica di mindfulness: Siate semplicemente con il vostro respiro

Piccolo autoritratto

12/05/2023 by nicoletta cinotti

Sono bambina
e ho la voce
del mare, limpido e tranquillo.

La voce del mare
per me è importante.
La mia testa è piena di mare,

il mio cuore è pieno di pesciolini.
Sono piena di sentimenti.
Tutti i giorni io sono
quel che sono.

Il mare continua a sussurrarmi
i miei desideri

Nicoletta 9 anni, italiana

Reparenting: autenticità e spontaneità

28/01/2023 by nicoletta cinotti

Quando siamo liberi di esprimerci, qualsiasi sia la comunicazione che stiamo dando all’altro, ne ricaviamo una sensazione piacevole e fondamentale: la sensazione di essere sé stessi e di poter essere liberi in questa espressione personale. La piacevolezza di questa espressione nasce dalla possibilità di lasciar uscire, senza trattenere, quello che siamo e sentiamo, in un flusso espressivo che comunica un senso di libertà. Ma non sempre è così: a volte siamo ambivalenti; altre volte vogliamo che accada qualcosa ma anche l’opposto. Rimaniamo incerti sulla direzione da prendere, su cosa vogliamo davvero e su cosa desideriamo fare.

Abbiamo paura a mostrare i nostri veri sentimenti, paura della disapprovazione e paura delle conseguenze nel mostrarsi così come siamo. Cerchiamo l’approvazione come segnale dell’accettazione e, in fondo, anche come segnale di non pericolo.

Ma cosa significa essere autentici e spontanei e in che modo questo è legato al Reparenting?

L’autenticità come congruenza

La congruenza è la corrispondenza fra quello che si pensa e si sente ed il proprio comportamento; essere congruente vuol dire essere coerente con le proprie emozioni, con i propri valori ed essere in grado di affermarli in maniera adeguata.

La congruenza è essere disponibile ai propri sentimenti, essere perciò capace di viverli, di essere in rapporto con loro e di comunicarli, se è opportuno. Carl Rogers

Secondo Rogers, perché sia possibile esprimerli in maniera congruente, dobbiamo averne consapevolezza. il punto però è proprio qui: la consapevolezza.

[box] Le parti esiliate sono parti che hanno provato dolore, che sono state abusate in senso psicologico o fisico, che sono state fortemente disapprovate da qualcuno che amavamo. Ce ne vergogniamo anche se non hanno fatto alcun crimine I nostri protettori cercano di prevenire il ripetersi di quella situazione dolorosa. Si comportano come i manager di un’azienda: l’efficienza prima di tutto. A volte lo fanno con comportamenti costruttivi. A volte, pur di non far riemergere il dolore del passato, agiscono forme di anestesia, con comportamenti compulsivi, dipendenti o incongruenti. In questo caso i protettori, che altro non sono che le nostre difese, diventano reattivi e pericolosi per il nostro benessere [/box]

Siamo consapevoli di tutti i sentimenti?

Diciamo che, se siamo congruenti siamo consapevoli di tutti i sentimenti ma se temiamo di venir rifiutati, rifiutate è molto possibile che parti di noi scompaiano dalla nostra consapevolezza, diventando parti esiliate. Esiliate non vuol dire assente. Vuol dire che agiscono senza che ci sia possibile una piena padronanza e comprensione. A volte agiscono quasi a nostra insaputa. Sono molte le persone che mi raccontano situazioni in cui hanno avuto comportamenti percepiti come “altro da sé”. Questo esilio e questa perdita di consapevolezza è una specie di sacrificio dedicato all’essere accettati dagli altri e da noi stessi. Una condizione che, in forma più o meno evidente, quasi tutti noi sperimentiamo. Tutti noi abbiamo amato qualche personaggio pubblico perché ci permetteva di vivere, in modo vicario, parti di noi che rimanevano nascoste e non espresse.

[box] Io, Raymond Carver e Charles Bukowsky. Chi mi conosce sa bene che sono una persona con pochi vizi, quasi noiosa nel mio salutismo. Eppure non posso pensare alla mia vita senza questi due scrittori, ubriaconi e autentici che, per me, sono stati una compagnia indispensabile, tra i miei migliori amici. Forse perché i miei genitori gestivano un bar ristorante nella campagna toscana, dove il vino scorre a fiumi, e così sono cresciuta tra ubriaconi, pazzi autentici, che mi incuriosivano e insegnavano cose che mai avrei creduto di conoscere.[/box]

Quello che proviamo davvero diventa però un segreto che suscita vergogna. Possiamo vergognarci del nostro orientamento e comportamento sessuale, dei nostro comportamento alimentare, della nostra casa o di aspetti del nostro stile di vita. La vergogna, come ogni potente inibitore, diventa un fattore di esclusione dalla consapevolezza di parti intere del nostro panorama psichico: sacrificate al desiderio di essere accettati. Escludiamo parti di noi, per la paura di essere esclusi dagli altri.

L’inibizione che nasce dalla contrazione e dal collasso

La vergogna è il sentimento che rivela la presenza di parti esiliate. Ha due origini cronologiche e due diversi effetti corporei. la vergogna più antica è quella collegata all’esperienza del rifiuto. Possiamo immaginarla con una scena ipotetica. Un bambino che corre incontro a qualcuno, aperto e vitale, e ciò che esprime viene rifiutato. La risposta corporea è una specie di collasso e la vergogna che prova è quella che io chiamo vergogna bianca. Si accompagna ad un ritiro del sangue dalla periferia al centro del corpo. E alla sensazione di voler scomparire, svanire, immergersi nel nulla. Il corpo collassa e perde letteralmente tono muscolare.

La seconda tipologia di vergogna è cronologicamente successiva e connessa già alla fantasia di sapere ciò che sta nella mente dell’altro. Emerge una sensazione – spesso piacevole o di attrazione – e la reprimiamo perché temiamo di venir rifiutati. In questo caso compare rossore, una aumentata percezione del corpo, che diventa impacciato e una risposta più muscolare e meno viscerale della precedente. È un tipo di vergogna che presuppone la capacità di immaginare ciò che sta nella mente dell’altro e quindi è cronologicamente successiva. Nel primo caso avviene un rifiuto reale, nel secondo caso è il timore del rifiuto, il timore che una parte di noi susciti disgusto, che ci blocca dall’espressione.

Che relazione c’è tra consapevolezza e auto-espressione?

Se siamo consapevoli di noi riusciamo sempre ad esprimerci? Intanto bisogna dire che l’auto-espressione non è sempre cosciente. Comunichiamo agli altri sempre qualcosa ma non sempre siamo consapevoli di quello che stiamo comunicando. Inoltre non sempre la consapevolezza aiuta l’espressione spontanea, proprio perché, spesso, viene frenata dalla nostra fantasia su come gli altri potrebbero accogliere quello che sentiamo. La consapevolezza è la radice ma è, per l’appunto, limitata dalle contrazioni corporee e dalle difese emotive. Quindi a volte esprimiamo cose di cui non siamo consapevoli e, a volte tratteniamo, consapevolmente o inconsapevolmente, parti di noi che temiamo di mostrare al mondo. Questo accade perché esistono due tipi di consapevolezza.

Due tipi di consapevolezza senza traduzione in italiano!

In inglese esistono due parole per definire la consapevolezza: self-awareness – che è la consapevolezza che nasce dalla percezione e dall’essere immerso nell’esperienza (la consapevolezza che coltiviamo nella mindfulness e nella bioenergetica) – e la self-consciousness – che è la consapevolezza di quello che sta nella mente dell’altro. Questa seconda consapevolezza, anche se differita, è importante perché è la base dell’empatia e della compassione nei confronti degli altri. Purtroppo a volte si nutre di fantasie persecutorie più che di intuizioni realistiche.

Questi due diversi tipi di consapevolezza sono il terreno anche di diverse emozioni: la self-awareness è il terreno su cui proviamo le emozioni di base (rabbia, paura, disgusto, amore/gioia, sorpresa, tristezza); la self-consciousness quella su cui proviamo le emozioni relazionali come vergogna, umiliazione, senso di colpa, orgoglio e così via. (Trovi un approfondimento sulle self-consciousness emotions nel libro, Mindfulness ed emozioni.)

Sono due tipi di consapevolezza spesso presenti contemporaneamente anche se tanto più è definita la presenza dell’una, tanto più l’altra diminuisce. Più siamo immersi nell’esperienza – self-awareness – meno siamo preoccupati di come ci vedono gli altri. E, viceversa, se siamo molto preoccupati di come ci vedono gli altri, possiamo sentire molto poco le nostre sensazioni primarie. E perdere così di spontaneità e autenticità. L’inibizione che queste emozioni comportano frena e limita la libertà dei nostri movimenti fisici e affettivi.

La piena spontaneità è una garanzia di espressione onesta della natura e dello stile dell’organismo che funziona liberamente e della sua unicità. Le due parole, spontaneità ed espressività, implicano onestà, naturalezza, sincerità, assenza di scaltrezza, di imitazione, perché implicano anche la non strumentalità del comportamento, l’assenza di tentativo volontario, di sforzo, di tensione forzata, di interferenza con il fluire degli impulsi e la libera espressione radioattiva del profondo della persona. Abraham Maslow, The creative attitude

La spontaneità: dimorare nell’esperienza in corso

Spesso la spontaneità – rappresentata dal dimorare nell’esperienza in corso e sentirsi liberi di esprimersi – è definita in termini negativi, come “mancanza di sforzo” oppure “mancanza di interferenza”. Il punto è che la spontaneità non può essere insegnata: possiamo solo aumentare la capacità di stare nell’esperienza e sostenere una espressione che abbia padronanza e non controllo.

Lo scopo di una terapia dovrebbe essere rimuovere barriere e blocchi che limitano l’espressione attraverso l’esperienza corporea. Un’esperienza che integri i diversi aspetti della nostra personalità, senza graduatorie. Insomma nel nostro condominio emotivo dovrebbero trovare spazio anche gli inquilini che teniamo nascosti perché ci suscitano vergogna. Perché l’esclusione – interiore e sociale – è sempre foriera di patologia.

Escludere = alimentare la patologia

Ogni volta che escludiamo una parte di noi – e ogni volta che facciamo la stessa cosa a livello sociale – alimentiamo la patologia e la devianza. L’esclusione dal gruppo prevalente altera le risposte della persona, aumenta il conflitto interiore e il conflitto sociale e contribuisce al proliferare di comportamenti antisociali. Quindi quando pensiamo di “ricondurci all’ordine” negando parti di noi, è molto probabile che, per farlo, i nostri protettori reattivi, le nostre difese, usino mezzi impropri di regolazione emotiva, mezzi analgesici del dolore come alcool, droghe, o comportamenti compulsivi che ci anestetizzano. Siamo proprio sicuri di volere che l’ordine venga ripristinato in questo modo?

Cambiare diventando se stessi

Così il Reparenting non è altro che un processo per cambiare diventando sè stessi. Un processo che ha due movimenti: da una parte quello di portare la consapevolezza in modo ampio, a tutte le parti di noi, riducendo il conflitto interiore per aspetti che riteniamo disfunzionali. Dall’altra – a partire da questa integrazione – coltivare e sostenere la crescita delle qualità di base della nostra mente originaria, andando davvero al di là di tutti i discorsi sull’argomento. Non una teoria quindi ma una pratica su chi siamo davvero e sulle nostre autentiche qualità.

Ti amo non per chi sei ma per chi sono io quando sono con te. Gabriel Garcia Marquez

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/mindfulness-e-psicoterapia-formazione-in-reparenting/

Liberarsi dalla stagnazione

11/12/2022 by nicoletta cinotti

Questo periodo ci chiede tempo

[box] Vigilare è la capacità di ritornare a prendersi il tempo necessario per aver cura della qualità non puramente clinica e commerciale della vita. Carlo Maria Martini[/box]

Dicembre sembra essere il mese in cui il tempo si accorcia e non solo perchè si riducono le ore di luce. Le ore di lavoro aumentano in vista delle prossime vacanze. Gli impegni extra-lavorativi crescono, sempre per la stessa ragione. È il momento dell’anno in cui ho più chiara la limitatezza del tempo. Non credo che capiti solo a me. In più, come se non bastasse, ci sono un sacco di cose da organizzare: acquisti natalizi, menù, regali. Insomma se pianificare è qualcosa che dà a sensazione di avere poco tempo rispetto a tutto quello che dobbiamo fare, durante questo periodo di attesa possiamo arrivare a sentire che di tempo proprio non ne abbiamo.

Se sentirci padroni del tempo dà un’illusione di potenza, il fatto che svanisca così facilmente tra le mani finisce per darci una sorta di pacata impotenza. La sensazione di essere persi in partenza. Così non ho trovato di meglio da fare, per riprendere tempo che semplificare. Semplificare la lista delle cose da fare lasciando quelle davvero essenziali. Semplificare mi ha fatto un regalo: mi sono accorta di quanta stagnazione appesantiva la mia vita.

Semplificare il menù, semplificare i regali. Sostituire qualche regalo con del tempo passato insieme a chiacchierare. Una cosa però che mi ha restituito tempo è stato mettere mano alla stagnazione: cose lasciate immobili, un po’ abbandonate e molto dimenticate. Oggetti, progetti, aspetti a cui dedicare attenzione e che invece ho lasciato impolverare dal tempo e dalla distrazione. Come se aspettassero qualcosa e visto che questo è il tempo dell’attesa ho voglia di dare a questa stagnazione un po’ di movimento.

La solitudine della stagnazione

È strano ma associo la stagnazione alla solitudine. Forse mi ricordo di qualche vecchio film da bambini in cui i giocattoli non più usati si sentono soli. Forse considero la stagnazione una sorta di abbandono di parti di noi che suscitano imbarazzo o che non vogliamo guardare. La solitudine non è una esperienza rara: è l’esperienza che ci permette di definirci e, in questo senso, è necessaria e positiva. L’abbandono non lo è: non è positivo né creativo. È un modo per aggirare il lasciar andare e il dolore della fine. In realtà a Natale non abbiamo bisogno di sentirci buoni: abbiamo bisogno di non sentirci soli e di sentirci liberi dalla polvere della stagnazione. Una polvere che si manifesta come noia. Anche la perfezione può essere noiosa perchè manca del senso della scoperta e della novità.

La perfezione e la delusione

Questo è il momento in cui possiamo essere tentati dalla perfezione. Dall’idea che le cose possano o debbano essere perfette: giuste, preparate, adatte. Aumentano le aspettative e quindi aumenta il rischio di delusione. Essere consapevoli della propria spinta perfezionistica e degli ideali che abbiamo sul il giorno di Natale può aiutarci a ridimensionare un po’ le cose. Un modo utile per non cadere nella trappola della perfezione.

Non lasciamoci condizionare dall’immagine patinata che ci viene offerta: la realtà è diversa. Forse, nella sua complessità, è anche più bella. Perchè è più autentica, ma non è patinata.

Mamma mia quanto cibo!

Qualsiasi festa è celebrata dal cibo e questa stagione è quasi dovunque una esaltazione del cibo. Cibo regalato, cibo comprato, cibo cucinato. Cibi esotici, cibi tipici. Cibo! Il cibo può essere anche un modo per aumentare la stagnazione e per compensare la noia della stagnazione perché correla con due aspetti: avidità e senso di colpa, ingredienti essenziali di ogni stagnazione.

A volte penso che il vero problema legato al cibo non sia tanto il sovrappeso – di cui solo alcuni sono colpiti – ma il senso di colpa che, invece, riguarda la maggioranza di noi. Salutisti in prima linea, che trasformano i pasti in un conteggio di colesterolo, trigliceridi, glicemia, in un misto di deprecazione per quello che mangiano gli altri e senso di colpa per quello che mangiano loro. C’è un bellissimo libro di Thich Nhat Hanh che consiglio Savor (Mangiare in consapevolezza) delizioso quanto un cibo prelibato. In alternativa – sul cibo non riesco a trattenermi – possiamo usare l’ABCDE

Attenzione: non mangiare senza accorgertene
Basta sentire il senso di sazietà perchè il cibo non faccia male
Continua a masticare prima di ingoiare
Degusta quello che mangi, per quanto semplice sia
Evita la distrazione: non usare il cibo come passatempo da fare insieme ad altre cose.

Potremmo usare l’ABCDE anche per la stagnazione, come antidoto a questa stasi:

Abbastanza: quello che eccede diventa stagnante

Basta così: riconoscere il limite nel dare e nel ricevere restituisce movimento

Creatività: quando la nostra vita è stagnante è perchè manca di creatività

Donare: quello che è stagnante per noi può essere utile per altri. Regalarlo lo rimette in circolazione

Esprimere: una parte rilevante di stagnazione è legata alle cose che non diciamo. Per paura o per compiacenza, poco importa: esprimere cambia il senso e il significato delle cose.

La famiglia: che non sia il luogo della stagnazione

Il Natale è una festa familiare e, a dire la verità, non per tutti questa è una buona notizia. Riemergono vecchie tensioni, vecchie modalità di stare in relazione. Inoltre per molte famiglie la stagnazione è la regola: ti vedono sempre nello stesso modo, un modo di essere che non esiste più. Le famiglie possono aver paura degli aggiornamenti che testimoniano che il tempo passa e che le cose finiscono. Non è salutare mantenere troppa stabilità. Difficoltà e rancori possono tornare a galla. Ogni famiglia ha il suo modo di gestire le difficoltà. C’è chi preferisce l’indifferenza, parente stretta della stagnazione, chi esplode in un conflitto. Quanto più una famiglia è incapace di dare riconoscimento del cambiamento dei suoi membri, tanto più vira verso modi dis-funzionali di funzionamento.

Il segreto del Natale per me

Io a Natale cambio. È come se, dopo l’autunno in cui sto abbastanza in letargo, mi svegliassi con l’inizio dell’Avvento. Ogni anno è così. Faccio bilanci, cambio cose, mi riempio di ricordi, riflessioni. Verso lacrime : alcune di gioia e altre amare. Ogni anno il Natale mi ribalta. Vecchie memorie attivano nuove risorse: quest’anno il tema è liberarmi dalla stagnazione. Mi sono accorta che lascio delle cose stagnanti come se mi dovessi rassicurare che non cambierà nulla. Non è così e ho deciso di liberarmi dalla stagnazione. Vorrà dire buttar via qualcosa, scegliere cosa tenere ma soprattutto mettere insieme le mie due nature: il vecchio Bukowski e l’acuta Szymborska. Il vecchio Bukowski che abita in me è quella parte franca e diretta che mi fa dire la verità come se fossi sbronza anche quando sono sobria, anzi sobrissima visto che non bevo. Prende allegro il sopravvento e mette per un po’ in sordina Wislawa (Szymborska). Si stanno simpatici – gran fumatori entrambi anche se io non fumo – ma hanno caratteri diversi. Lui è la mia anima ribelle che ogni Natale torna, regalo spesso indesiderato quanto vitale e necessario. Lei è ironica e leggera e transita meglio la primavera. Lui, spesso, è un po’ dissacratorio, giusto per il piacere di scandalizzare. Poi arriva Gennaio e le cose tornano a posto. In modo diverso però perchè il Natale, per me, è la festa della creatività.