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La depressione perfezionistica e il protocollo MBCT

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Sono psicoterapeuta da molto tempo, e detto così potrebbe non sembrare una notizia entusiasmante. In realtà credo di aver vissuto un tempo molto fertile nella mia professione: gli ultimi trent’anni sono stati davvero ricchi di novità cliniche, di nuove modalità di approccio e di nuove patologie!

Nel tempo infatti non è cambiato solo il mio modo di lavorare ma sono cambiate tantissimo le richieste che i pazienti portano in studio e le modalità di relazione. Il primo grande cambiamento è l’aumento di disagi esistenziali collegati alla sensazione di non realizzazione, professionale o affettiva. L’idea che la nostra vita sia una semplice vita – un’idea che forse poteva essere ritenuta una fortuna anche solo 50 anni fa – può gettare nella più cupa disperazione. Le depressioni primarie diminuiscono, la depressione perfezionistica cresce in modo esponenziale ed è, molto spesso, proprio strettamente connessa con il nostro desiderio di realizzazione

Cos’è la depressione perfezionistica

Forse sarebbe meglio partire da che cos’è la depressione. In forma abbreviata potremmo dire che è un insieme di disagi fisici ed emotivi connessi ad una esperienza di mancanza, di perdita, che, con il tempo si cronicizza e tende a ripetersi in forma acuta periodicamente. La depressione primaria è una esperienza di perdita più o meno grave che lascia una propensione a cogliere la perdita come evento traumatico e che si riattiva in situazioni in cui si sperimenta una nuova perdita.

Anche la depressione perfezionistica si costruisce attorno ad un senso di mancanza, solo che è la mancanza di ciò che non si è realizzato. Non è qualcosa che si è perso. È il dolore per qualcosa che non si è mai avuto. Com’è possibile soffrire per qualcosa che non abbiamo avuto? Sembra strano ma non è così strano, basti pensare al dolore per non essere riusciti ad avere figli. Al dolore per non aver completato un progetto importante. Al dolore per non aver raggiunto un obiettivo significativo. Il problema è che, queste “mancanze” allargano la loro sfera di significato al Sè. Non soffriamo più perchè qualcosa non si è realizzato: il fatto che non si sia realizzato sembra diventare una sorta di conferma della nostra inadeguatezza. Si innesca così un circolo vizioso in cui ci sforziamo di raggiungere l’obiettivo, ci esauriamo nel tentativo di farlo, ci critichiamo per provare ancora a ripetere l’esperienza e, non riuscendoci, rinforziamo l’attacco contro di noi. Credo che la descrizione renda abbastanza l’idea di come può sentirsi una persona in questa situazione (francamente credo che quasi tutti abbiano sperimentato questa situazione). Più difficile capire come uscirne.

Il trattamento farmacologico

Il trattamento farmacologico è un’ottima strada nel trattamento delle depressioni primarie, soprattutto di quelle recidivanti. Ci sono molte molecole, di solito ben tollerate, e non siamo più costretti alla dipendenza fisica da benzodiazepine. Nella depressione perfezionistica però funzionano meno o non funzionano affatto. Perché? Perché, molto spesso, la persona non ha carenza di serotonina ma carenza di self compassion. E, per quella carenza, non ci sono molecole che funzionino: serve un’attenzione affettuosa verso se stessi.

Il trucco dei pensieri

Tutti i disagi emotivi – che siano o meno di natura depressiva – sono mantenuti da schemi disfunzionali di risposta sostenuti dai nostri pensieri. L’idea che i pensieri giochino un ruolo importante nel protrarsi del disturbo emotivo è relativamente recente e si deve, non credo di sbagliare, a Aron Beck e a quella che viene definita la terza onda della teoria cognitivista. Lasciamo perdere però le definizioni – anche se terza onda è piuttosto suggestivo – e vediamo in che cosa consiste. Noi (psicoterapeuti) siamo stati educati a lavorare sui contenuti. C’è chi ha imparato a farlo in maniera simbolica, interpretativa, chi l’ha fatto in maniera esperenziale. Questa convinzione che il contenuto sia il nucleo della faccenda su cui è necessario lavorare passa attraverso una sopravvalutazione dei processi di pensiero. Comprendo qualcosa? Bene, allora basta questo per cambiare! In realtà non funziona. Non funziona proprio. Spesso comprendiamo benissimo tutto e continuiamo a fare esattamente la stessa cosa. E qui arriva la rivoluzione mindfulness. In particolare la rivoluzione MBCT.

Smettiamo di guardare al contenuto e cambiamo relazione con i pensieri

Di che rivoluzione si tratta? Semplice: anziché guardare al contenuto di quello che pensiamo cambiamo relazione con i pensieri. Non cerchiamo di cambiare il contenuto, non cerchiamo di scacciarli. Cerchiamo solo di prendere contatto con una verità semplice ed essenziale: i pensieri non sono fatti. Sono eventi mentali. La mente è fatta per produrre pensieri così come i polmoni permettono di respirare, l’apparato digerente di nutrirci ed evacuare. E, anche la mente, così come i polmoni e i reni e l’intestino, lascia andare prodotti di scarto sotto forma di pensieri. No, scherzavo. Detta così è troppo forte ma il senso è che noi prendiamo per veri, per buoni, i nostri pensieri e sottovalutiamo il fatto che, molto spesso, sono condizionati dal nostro umore e dal nostro stato di salute fisico.

A questo punto interviene la domanda: come cambio la relazione con i pensieri?

Passi di cambiamento

La base dalla quale partiamo è sempre l’esperienza mindfulness, per dare radicamento al corpo, alla percezione e aprire lo schema d’esperienza. Forse sarà capitato anche a te di accorgerti che, quando pensiamo, finiamo per rimanere assorbiti e ridurre la qualità della sensazione fisica, della percezione sensoriale. La mindfulness ci aiuta ad invertire questa tendenza e a tornare presenti – non solo con la mente ma anche con il corpo.

Questo è il primo passo: necessario ma non sufficiente.

Gli altri due passi sono: non identificarsi e distanziarsi e, infine, consolarsi

Tendiamo a dare valore di verità a ciò che pensiamo e, invece, è solo un pensiero, spesso determinato dall’umore. Nei protocolli MBCT impariamo modi specifici per guardare diversamente ai nostri pensieri, per considerarli eventi mentali, ipotesi sulla realtà e non la realtà stessa. Ci sono pratiche di consapevolezza, meditazioni ed esercizi che ci aiutano a farlo e a continuare a farlo, attraverso un autonomo lavoro a casa.

Se guardiamo ai nostri pensieri come ad eventi mentali, possiamo vedere il panorama complessivo, la sua apertura, l’intrecciarsi di aspetti emotivi e fisici in ciò che pensiamo. Ma non è solo questo il lavoro che facciamo: ci ricordiamo di consolarci.

Ci siamo dimenticati la consolazione

La nostra fiducia nella “razionalità” e nei processi di pensiero non sempre ci è stata d’aiuto: molto spesso ha prodotto uno strano dislivello tra la nostra intelligenza, la nostra cultura e la nostra felicità. Abbiamo pensato che bastasse capire il perché qualcosa accadeva affinché cambiasse. Abbiamo dato un potere magico ai pensieri e non ci siamo accorti che i nostri pensieri, che tendiamo a considerare razionali – non sono affatto pensieri. Sono, piuttosto emozioni travestite da pensieri. Sono modi cognitivi per dare voce a quello che sentiamo senza provarne la sensazione emotiva. Perché delle emozioni abbiamo paura e dei pensieri no! Pessima posizione visto che le emozioni sono legate alle situazioni contingenti ma con i pensieri possiamo far tornare a galla qualsiasi emozione in qualsiasi momento anche se ormai è passato tanto tempo dall’evento che l’ha scatenata.

Alla fine i pensieri ri-attualizzazno il trauma, non ci consolano e aumentano il nostro senso di inadeguatezza. Infatti un’altra delle caratteristiche della depressione perfezionistica è quella di ritenersi responsabili di ciò che non riusciamo a realizzare, anche se è, evidentemente, una missione impossibile.

Ci siamo dimenticati che qualsiasi dolore – legato a qualcosa accaduto o a qualcosa che non si è realizzato – necessita, come prima cosa, della consolazione. Del conforto che viene da una comprensione emotiva. Possiamo soffrire per ragioni molto irrazionali ma la consolazione può arrivare  in ogni piega. Non la consolazione degli altri – che pure desideriamo – ma la nostra consolazione. Quella che rimandiamo lungamente di darci. Quella di cui abbiamo bisogno per essere felici
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© Nicoletta Cinotti 2023

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Ammorbidire il cuore

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L’odio contrae il cuore e l’anima si restringe, la grazia lo espande e l’anima si dilata. Alexander Lowen

Cerchiamo ogni giorno la pace perché sappiamo che è la via maestra verso la felicità o, almeno, la serenità.

È normale quindi domandarsi dov’è che inizia la nostra guerra. Non quelle che attraversano il mondo ma la nostra guerra personale. Quella che ci fa svegliare di soprassalto con un pensiero o addormentare inquieti con lo stesso pensiero. Guidare distratti e incasinarci la vita.

Dove inizia quel piccolo o grande tormento quotidiano? La risposta è semplice ma non banale: inizia quando induriamo il cuore. Non lo facciamo tutto insieme ma giorno per giorno, a piccole dosi. Ogni volta che rimaniamo delusi; ogni volta che veniamo feriti; ogni volta che la realtà è lontana dal nostro desiderio, induriamo un piccolo pezzetto di cuore. Metaforicamente un pezzetto grande quanto una monetina di rame da 2 centesimi: di fatto mettiamo un interruttore per l’accendersi di un prossimo conflitto. Accadrà quando una relazione ci porterà lì, a quel pezzetto rigido del cuore. Allora non sapremo rispondere a quell’evento ma solo reagire. E la guerra inizierà.

C’è un altro conflitto che è sempre attivo tra di noi. È un conflitto che risuona nei nostri comportamenti e nelle nostre scelte. È quello tra ciò che desideriamo profondamente e ciò che invece desidera la nostra immagine ideale. Anche quello è un conflitto sempre attivo. Un po’ come uno dei vulcani della nostra Italia. Sembrano dormire ma in realtà sono pronti a svegliarsi e a riprendere l’attività in ogni momento. In questo caso però non induriamo il cuore ma chiudiamo la mente.

Quindi svegliare il corpo ci è necessario perché la nostra consapevolezza sia radicata e per sciogliere ciò che ci porta ad irrigidire il cuore e a chiudere la mente. Da solo però non basta. Ci vuole un passaggio ulteriore: il più coraggioso. Perché ammorbidire il cuore significa andare incontro a ciò che ci ha fatto soffrire. A quello che ci ha spaventato. Significa guardarlo negli occhi e accogliere quello che è stato, fargli spazio, per una ragione semplice ma non ovvia: è già dentro di noi!

Ammorbidire il cuore non è l’inizio di una campagna o di una lotta: è dare riconoscimento al proprio dolore, connettersi al dolore degli altri, riconoscere che nel dolore non c’è niente di personale. È parte della nostra vita – della vita di tutti – e come facciamo pace con questo aspetto è basilare per la felicità alla quale aspiriamo.

In qualche modo è un percorso che ci insegna a vacillare perché la forza che si accompagna alla nostra durezza è un’ipotesi di reato: il reato del conflitto interiore. La realtà è che abbiamo bisogno di essere flessibili, di vacillare come espressione della tenerezza fondamentale che proviamo per la vita stessa. Questo non ci renderà più deboli, né più vittime. Ci renderà solo più leggero il cammino.

Perché la durezza pesa, oh se pesa!

Questo è il vero lavoro dei costruttori di pace, trovare la morbidezza e la tenerezza in quel luogo tanto scomodo e starci. Se riusciamo a stare con il nucleo morbido e il cuore tenero, stiamo coltivando i semi della pace. Pema Chodron

© Nicoletta Cinotti 2018 A scuola di grazia e non di perfezione Ritiro di Bioenergetica e Mindfulness 2 – 4 Aprile, Giaiette, Genova

Foto di © **Elle**

Sentirsi impreparati

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Questa settimana ho fatto diverse cose nuove e avevo un misto di emozioni a riguardo. Alcune piacevoli e altre meno. Tra tutte una mi ha sorpreso perchè è vecchia e nuova insieme. Mi sono sentita impreparata.

È una vecchia sensazione che credo sia con me probabilmente dalla nascita. È stata una sensazione importante perchè mi ha dato moltissima motivazione a prepararmi anche se, con il tempo, ho capito che non è tanto in relazione con quanto mi sono preparata. Posso essermi preparata al massimo ma spunta sempre fuori, come un vicino curioso che compare ogni volta che usciamo di casa.

La mia scelta è sempre stata quella di non starla a sentire. Alcuni amici non davano l’esame fino a che non erano preparatissimi. Sapevo che, se avessi fatto così, non l’avrei mai dato. Così, ad un certo punto, decido che ne so abbastanza e mi butto in compagnia di questa sensazione, come se fosse una amica scomoda. Arrivare al punto di dire “è abbastanza” è stato fondamentale per togliermi dalle spire del perfezionismo che si nasconde dietro alla sensazione di non essere preparata. So che è una insinuazione del mio giudice interiore che mette già un piede avanti nel caso le cose possano andare male. So che, ascoltandola, arriverei alla paralisi.

Ieri una persona, che per lavoro scrive, raccontava del momento in cui, anche se sa che tutto sarebbe perfettibile, decide di mandare l’articolo, la mail, il lavoro che ha scritto. Quello, diceva, è un momento di piacere. Direi di più: quello è il momento dell’appagamento. Un momento che il perfezionismo rimanda all’infinito, togliendo sapore a ciò che facciamo in nome di una promessa futura.

Essere consapevoli di quel momenti, il momento in cui sorge la sensazione di appagamento, non significa negare la possibilità di crescita futura: significa dare onore a ciò che abbiamo fatto. Riconoscerne la bellezza e la grazia che non sono amiche della perfezione ma della verità.

Significa incontrare il limite e amarlo. E in fondo la vita non è proprio questo? Incontrare i nostri limiti e imparare ad amarli?

La grazia è una bellezza che non è data dalla natura, ma che viene prodotta dal soggetto stesso. Frederich Schiller

Pratica di mindfulness: Lo spazio di respiro di tre minuti

© Nicoletta Cinotti 2018 A scuola di grazia e non di perfezione

Foto di © Betti52

La tenerezza: non ha scadenza. Ci aspetta a qualunque età

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Quando cominci a toccare il tuo cuore o lasci che il tuo cuore sia toccato cominci a scoprire che non ha un confine, né risoluzioni: scopri che è vasto e senza limiti. Cominci a scoprire quanto calore e gentilezza c’è, così come quanto sia spazioso. Pema Chodron

Forse avrete già sentito raccontare l’episodio in cui un gruppo di meditanti occidentali, in uno degli incontri con il Dalai Lama, cercava di spiegargli l’emozione della vergogna. Un’emozione che nella cultura tibetana non sembra essere presente, eppure un’emozione così pervasiva nella nostra. Quando infine il Dalai Lama comprese di che cosa si trattava e che era associata ad una sorta di odio per se stessi e per qualcosa che avevamo fatto nacque la necessità di far iniziare la pratica di Metta, o Maitri o gentilezza amorevole, includendo noi stessi. Nella tradizione originaria tibetana la pratica di Metta iniziava direttamente con l’augurio rivolto alle persone che amiamo. Adesso, in quella pratica iniziamo rivolgendo quell’augurio direttamente a noi stessi: e non sempre è facile.

Una distanza da noi

La vergogna è una self consciuos emotions, quell’ampia categoria di emozioni sociali che includono aspetti relazionali. Semplificando molto possiamo dire che, quando proviamo queste emozioni, è come se ci vedessimo dall’esterno, da una leggera distanza da noi. Sono emozioni come la vergogna, il senso di colpa, l’orgoglio, l’invidia. Emozioni dolorose che nascono spesso da un confronto tra dove siamo e dove vorremmo essere e sono alimentate dal nostro rilevatore di discrepanza. Quello che succede quanto proviamo queste emozioni è una sorta di auto-giudizio: ci guardiamo dall’esterno e verifichiamo i nostri risultati come inadeguati. Non proviamo solidarietà per le nostre difficoltà ma ci separiamo dalla parte di noi che ha sbagliato, che ha avuto un problema e iniziamo a criticarla. Da un certo punto di vista possono essere la radice del pensiero riflessivo. da un altro punto di vista sono l’espressione del nostro perfezionismo.

Ma dai, io non sono perfezionista!

Ma dai, io non sono perfezionista, voglio solo migliorarmi, non sarà un problema, no? Questa frase, nelle sue infinite varianti, me la sento ripetere spessissimo: direi che non passa settimana che non sia pronunciata da qualcuno. Riconoscere di essere perfezionisti non è facile per tante ragioni. In parte ci sentiamo autorizzati al miglioramento e facciamo fatica a distinguere la sfumatura che c’è tra coltivare la crescita e coltivare il miglioramento. Coltivare la crescita significa partire da noi, dalle nostre potenzialità e dai nostri limiti e coltivare la nostra passione. Coltivare il miglioramento significa avere in mente un modello, uno standard e lavorare per raggiungerlo. Uno parte dall’espressione di sé, l’altra da raggiungere qualcosa di esterno.

In parte confondiamo il perfezionismo con il prestigio degli obiettivi. Non sono perfezionista perchè mica voglio vincere il Nobel! Voglio solo avere la casa in ordine! Ecco non è proprio questo il criterio: non è dato dalla brillantezza della meta il perfezionismo. Si misura piuttosto conla distanza tra dove siamo e dove vorremmo essere. C ‘è una grande distanza? Allora siamo sulla linea del perfezionismo. Ed è in quella distanza che si insinuano le consciuos emotioms, dolorose come le spine dei rovi.

Cosa si infila nella distanza

Hai in mente lo spazio tra il muro e l’armadio? È uno spazio piccolo, poco visibile, dove si accumula la polvere. Immagina che quello spazio sia più ampio, poco visibile e che lì si accumuli una polvere che nessuno pulisce. Poi vengono aperte le finestre, si fa aria e questa polvere inizia a muoversi per la casa. Ecco questa metafora – un po splatter – rappresenta bene il danno delle consciuos emotions. Sono emozioni di sottofondo che spesso si travestono da pensieri. Non le vediamo fino a che non fanno una massa critica e, a quel punto, sono piuttosto difficili da togliere perchè ci siamo dimenticati come e quando si sono formate. Ho usato questa metafora perchè spessissimo sono emozioni che danno la sensazione di sporco: come se fossimo sporchi. Se percepiamo la perfezione come pulizia, associamo l’imperfezione allo sporco. Hai voglia a raccontare la storia del Kintsugi – l’arte delle preziose cicatrici – la sensazione di sporco, permane e disturba. Come se nemmeno l’assoluzione dai peccati potesse riportarci al Paradiso terrestre.

Riparare rotture e guarire cicatrici

Qui entriamo davvero nella stanza della psicoterapia. Una stanza meravigliosa e strana. È la stanza dove le persone portano le loro ferite, le rotture e le frattura con un unica richiesta: guariamole. Adesso vorrei provare però a farti vedere le cose dall’altra parte: dalla parte dello psicoterapeuta, quello che sta nella poltrona di fronte a te. Quello che a volte si commuove, a volte diventa irrequieto e cerca una posizione, a volte sembra indifferente.

Sono lì e sento i racconti, mi faccio toccare dai racconti perchè se non mi toccano non li comprendo. Condivido il dolore, sento la pena e vedo tanta, tantissima crudeltà.

Crudeltà, direte voi? Si, vedo crudeltà perchè spesso mi vengono portati pezzi rotti che appartengono alla persona che me li porta e che pure li disprezza così profondamente che non vorrebbe nemmeno toccarli. Altre volte vedo una distanza così abissale da se stessi che nemmeno sfiora il dubbio che una parte del problema sia quella distanza. Altre volte ancora vedo una tale difficoltà ad apprezzare le piccole gioie e un tale bisogno che tutto sia perfetto che non so da che parte incominciare. Perchè, molto volentieri, le persone farebbero quello che fanno con i loro pezzi rotti: li lasciano dal meccanico e li vanno a riprendere quando sono riparati.

Ah, dimenticavo, della crudeltà fa parte anche l’aspettativa che io sia perfetta: tranquilli non lo sono. Ve lo dico prima, quando vi stringo la mano e affiora la mia timidezza. A volte sono stanca, altre volte ho difficoltà personali e distrazioni o dimenticanze: ci si può fidare di un essere umano a cui, per curare, viene chiesto di essere perfetto e che invece vuole percorrere il territorio dell’autenticità? Non  lo so, lascio a voi la risposta.

Il primo movimento: ridurre la distanza

Ecco il primo movimento che cerco di fare è paradossale: uno viene lì e mi lancia al volo il pezzo rotto e io devo convincerlo a riprenderlo in braccio. A guardarlo con compassione, a tenerlo con sé e a consolarlo come farebbe con un bambino (e spesso è proprio un bambino quello che è rotto). Nello stesso tempo devo mostrargli come ha fatto a rompersi e spesso, molto spesso, la cattiva notizia è che l’abbiamo rotto noi. Non è colpa dei soliti genitori, dei partner, della vita. Molto spesso siamo stati noi, con qualche assurda pretesa, ad aver trasformato una leggera ferita in una piaga. Un errore in un fallimento. Perchè odiamo la retromarcia, preferiamo essere convinti di aver ragione. E tutto questo appartiene a tutti noi. A me come alla persona che mi sta di fronte.

Secondo movimento: assicurare il funzionamento

Il secondo movimento è fare in modo che, malgrado tutto, le cose funzionino. Che sia possibile continuare la vita ordinaria, che sia possibile riparare senza perdere troppo tempo. O meglio, solo quello strettamente necessario. È per questo che parlo di grazia: perchè è solo quello che ci permette di andare avanti. La grazia dei momenti in cui cogliamo la bellezza che sta nelle nostre difficoltà ci permette di tenerle di nuovo vicine.

La grazia che sta nel senso di unità e presenza che sperimentiamo anche e soprattutto nei momenti difficili, ci dà la fiducia per andare avanti.

La grazia dell’incertezza e della tenerezza che ci fanno cogliere l’originalità della nostra vita e del suo fiorire. Non è una grazia pazzesca riuscire ad andare avanti malgrado la nostra storia e le nostre difficoltà? Vi assicuro che vedo ogni giorno più miracoli di quanti se ne possa immaginare. Miracoli che mi confortano più di quanto io possa credere. Diversi anni fa uscì un libro, malgrado il titolo, non era freak, Amore, medicina e miracoli, era scritto da un chirurgo – Bernie Siegel – che rimaneva esterrefatto dalla capacità di guarire dei suoi pazienti. È la stessa sorpresa che provo io: miracoli che avvengono non quando stiamo distanti da noi ma quando, per quanto possa essere difficile la situazione, ci immergiamo dentro la nostra vita e torniamo alle risorse della nostra autoregolazione. Quella che Reich riconosceva come il motore della crescita e del cambiamento.

Con Grazia e grinta

Ken Wilber è una delle figure più eminenti nel campo della psicologia transpersonale americana, avevo una cotta per lui da ragazza. Ha dieci anni più di me ed è nato nel mio stesso giorno: è un personaggio originale con un pensiero originale. Ed è anche bello. Non so se a voi capita di avere delle cotte intellettuali: io spesso. Mi innamoro come se fossero persone che abitano nel mio condominio e che incontro tutti i giorni. Gli parlo, interiormente, gli faccio domande e altre amenità del genere. Non vi racconto tutte le sue virtù e tutte le sue lauree che potete vedere qui (oggi non sono più così innamorata peraltro). Molti anni fa raccontò in un libro la storia del suo matrimonio e dell’ospite inatteso che l’aveva attraversato: la malattia di sua moglie, sposata pochissimo tempo prima del primo intervento. Il libro Grazia e Grinta, dà il titolo della Newsletter settimanale. La sostanza di quel bel libro è semplice e complessa insieme: abbiamo bisogno di stare dentro di noi per sviluppare pienamente il nostro potenziale, un potenziale che non esclude imperfezioni e difetti ma che li considera le aree di sviluppo prossimale. E, ancora di più, abbiamo bisogno di accettare che non controlliamo la vita, che le cose accadono e che, a volte la nostra accettazione deve spingersi al punto per noi più estremo: rinunciare ai nostri piani.

Il terzo movimento: avere un piano e rinunciare ad un piano

Quando ascolto le persone e le loro storie devo necessariamente avere un piano: noi lo chiamiamo progetto terapeutico. Posso identificarlo come una intenzione, una direzione verso la quale tendere. Un buon piano però deve essere sempre abbandonabile, sempre modificabile. Altrimenti diventa un obiettivo e alimenta quella distanza da noi che vuole curare.

Mi piacciono le parole di Chandra Candiani sulla tenerezza:

La tenerezza per me è un sentimento forte. Ci si arriva, è un percorso. spesso diventiamo teneri dopo che la vita ci ha stagionato ben bene, stanato, sbocconcellato ma anche dopo aver conosciuto il male che facciamo a noi stessi indurendoci. Leggi di più qui

Senza la tenerezza non c’è crescita: è per questo che i nostri punti vulnerabili sono tanto preziosi. Non solo perchè sono quelli che alimentano la nostra ricerca, ci portano nella stanza della psicoterapia, nel sangha della meditazione. Sono preziosi perchè senza tenerezza non c’è crescita. E la tenerezza ci aspetta a qualsiasi età.

[box] Scheda di pratica informale

Ogni sera, prima di addormentarti risveglia la compassione nei tuoi confronti. Passa in rassegna le difficoltà della giornata e ripeti mentalmente queste parole “Possa questo dolore passare, possano le cose migliorare per me…possa sentirmi meno angosciato. Rick Hanson[/box]

© Nicoletta Cinotti 2018

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A scuola di grazia e non di perfezione, Ritiro di bioenergetica e mindfulness, 2 – 4 Marzo 2018, Giaiette, Genova

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La storia dei tre giacinti e i confini della tenerezza

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Ogni anno compro dei giacinti. Me li metto vicini e li guardo crescere. Sono veloci e passano da essere due foglie verdi ad essere tutti fioriti in un attimo. Quest’anno ne avevo presi tre, due viola e uno rosa. Il rosa cresceva molto più veloce degli altri due e così l’ho messo al centro del davanzale, un po’ coperto dalla finestra. mentre gli altri due avevano piena luce.

Il rosa ha continuato a crescere come un piccolo razzo, ogni giorno qualche centimetro e qualche fiore in più ma mi ha fatto uno scherzetto. Siccome era coperto dalla luce piena, ad un certo punto ha iniziato a curvarsi verso la luce. Lo fanno sempre le piante: lui l’ha fatto in un modo così strano che è diventato un bellissimo fiore storto. Gli altri due sono bassotti e belli pieni, non hanno avuto bisogno di storcersi per avere la luce. Lui sì e, con intelligenza, ha cercato quello che gli mancava.

Anche noi siamo così: dentro di noi c’è una forza, una spinta alla crescita che fa cercare quello che ci manca con intelligenza. Ci fa trovare la soluzione anche se questo comporta una piccola imperfezione. Il giacinto rosa non si preoccupa di essere storto, non soffre di vergogna. È soddisfatto perchè così è cresciuto alto come un tulipano. È pieno di fiori che raccontano la forza della sua vitalità. Senz’altro per lui l’essere storto è un dettaglio insignificante: l’importante era crescere. Se non soffrissimo del giudizio che diamo a noi stessi anche noi saremmo come il giacinto rosa: guarderemmo alla crescita più che alle nostre imperfezioni. Riconosceremmo la bellezza prima dei nostri difetti. Vedremmo che, spesso, i nostri difetti sono una conseguenza di condizioni che non potevamo modificare.

Invece ci guardiamo con occhi esterni, occhi che non riconoscono l’intelligenza del percorso ma solo il fatto che lo stelo non è dritto. E magari proviamo vergogna per quella perfezione che avremmo desiderato e che non si è realizzata.

A questo è dedicato il prossimo ritiro di meditazione. Lo farò alle soglie della primavera, per essere pronti a fiorire, dal 2 al 4 Marzo. Lo farò per ricordare che l’imperfezione spesso nasconde doni di saggezza. Il titolo è “A scuola di grazia e non di perfezione” per imparare a riconoscere i doni che la nostra imperfezione nasconde e iniziare a fare pace con la vergogna di non essere perfetti ma solo straordinariamente umani. A Giaiette, per imparare dal Lago e dalla montagna cosa vuol dire fiorire.

Pratica di mindfulness: La meditazione del lago

© Nicoletta Cinotti 2018 A scuola di grazia e non di perfezione  Foto di © mokapest

Ritiro di Primavera: A scuola di grazia e non di perfezione, dal 27 al 29 Aprile, Giaiette, Genova. Per partecipare mandami una mail: nicoletta.cinotti@gmail.com

Possiamo scegliere tra coraggio e comodità: le leggi della vulnerabilità

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Possiamo scegliere tra il coraggio e la comodità, ma non possiamo avere entrambi e non allo stesso tempo. Essere vulnerabili non significa vincere o perdere, bensì avere il coraggio di scoprirsi e di essere visti per come si è, senza alcuna garanzia sui risultati. La vulnerabilità non è una debolezza, ma la più grande dimostrazione di coraggio.

Vorrei precisare che queste non sono vere e proprie «regole», bensì mie personali linee guida. Sono tuttavia convinta che esistono anche alcuni princìpi di base sul coraggio, sulla vulnerabilità e sul superamento delle avversità che è bene comprendere prima di iniziare il nostro percorso.

Le potrei definire le leggi fondamentali della fisica emotiva: sono verità semplici ma profonde che ci aiutano a capire perché il coraggio, per quanto raro, abbia il potere di trasformarci. Sono i princìpi da seguire per rialzarsi più forti di prima.

  1. Se siamo sufficientemente coraggiosi abbastanza spesso, prima o poi falliremo: è la legge fisica della vulnerabilità. Quando ci impegniamo a scoprirci, rischiando di cadere, in realtà ci impegniamo a fallire. Osare non significa essere disposti a rischiare un insuccesso bensì sapere che, presto o tardi, si cadrà e poi ci si rialzerà. La fortuna sorride agli audaci, ma anche il fallimento.
  2. Quando si cade per un atto di coraggio non si può più tornare indietro. Ci si può risollevare da una caduta, da un fallimento, ma non si può più ritornare alla situazione in cui ci si trovava prima di essere coraggiosi o prima di fallire. Il coraggio trasforma la struttura emotiva del nostro essere e questo cambiamento comporta spesso un profondo senso di perdita. (…)Questa nuova consapevolezza può anche essere corroborante, renderci più motivati e ricordarci che ci siamo impegnati a vivere con tutto il cuore. Destreggiarsi fra il desiderio di voler tornare indietro all’attimo che precede il rischio e la caduta e la voglia di andare avanti e mostrare ancora più coraggio è una tappa irrinunciabile del processo di rinascita.
  3. Questo percorso può essere compiuto soltanto da voi, ma nessuno arriva al traguardo da solo.Per chi ha paura di restare solo, affrontare la solitudine intrinseca di questo processo è una prospettiva sconfortante. Per coloro che invece preferiscono isolarsi dal resto del mondo e cavarsela in autonomia, la vera prova consiste nell’imparare a entrare in contatto emotivo e affettivo con gli altri, ossia a chiedere e a ricevere aiuto.
  4. Narrare è nella nostra natura. In una cultura dominata dal senso di inadeguatezza e dal perfezionismo, il motivo per cui vogliamo ammettere i nostri vissuti difficili, integrarli nelle nostre esperienze e condividerli è incredibilmente semplice: lo facciamo perché ci sentiamo veramente vivi quando entriamo in comunione con gli altri e abbiamo il coraggio di raccontarci.
  5. La creatività ingloba la conoscenza in modo che possa diventare una consuetudine. Spostiamo ciò che apprendiamo dalla testa al cuore attraverso le mani. Siamo costruttori nati e la creatività è l’atto conclusivo dell’integrazione: è il modo in cui inglobiamo le nostre esperienze nel nostro essere.(…)Ciò che comprendiamo e impariamo sulla rinascita dopo un fallimento sono solo chiacchiere finché non lo viviamo e non lo facciamo diventare parte di noi, integrandolo mediante una forma di creatività. Brenè Brown

© www.nicolettacinotti.net Rubrica Addomesticare pensieri selvatici Foto di ©morillo