chandra livia candiani

Come nasce un pensiero

28/01/2024 by nicoletta cinotti

Non c’è nessuna verità in agguato,

il pensiero si posa nei mondi sottili

e fa nidi con le parole,

vie piccole verso la vita

con il silenzio.

Ha molti animali per compagni, veloci

e lenti, giganteschi e filiformi. Ha

sotterranei portentosi

e luce misurata.

Un rettile gli dorme accanto

goffo e sapiente,

macchia e semina,

sa leggere le stelle ma non la grammatica.

Un’emozione avanza sottovento, interroga la pelle.

Quando risponde lo spazio aperto che non ha dove

e le parole vagano tastando il limite, ecco: penso un pensiero.

@Chandra Livia Candiani da “Fatti vivo”

NB. Il titolo è una mia attribuzione

Nel racconto biblico della cacciata dal Paradiso, la curiosità di Eva verso il frutto proibito innesca una serie di eventi che conducono lei e la sua discendenza in un mondo di dolore e sofferenza. Questo episodio è ricco di possibili significati: il consumo della mela può rappresentare l’ingresso della vergogna nel panorama emotivo umano, segnato dal momento in cui Adamo ed Eva acquisiscono consapevolezza della loro nudità.

Quello che cattura la mia attenzione è l’irrevocabilità della cacciata: un singolo errore che non permette redenzione. Questa visione riflette un atteggiamento sorprendentemente comune: quante volte consideriamo i nostri errori e fallimenti come irreparabili? E più profondamente, quante volte ci convinciamo che solo attraverso la perfezione potremo essere degni di amore?

Inseguiamo ossessivamente l’eliminazione dei nostri difetti, non tanto per miglioramento personale, quanto per la convinzione che questo ci renderà più amabili. Ma l’esperienza mi ha mostrato una realtà diversa: ho visto persone amate nonostante evidenti imperfezioni, e altre che, pur sforzandosi di essere “perfette”, non riuscivano a conquistare l’amore desiderato.

L’amore è infatti un sentimento spontaneo che sfugge alla manipolazione. È imprevedibile e può sbocciare in qualsiasi circostanza, al di là di ogni logica razionale. L’amore “conquistato” porta con sé una fragilità intrinseca: ogni imperfezione diventa una potenziale causa di allontanamento, come una perpetua minaccia di essere cacciati dal paradiso. Forse, in questi casi, non parliamo di vero amore ma di ammirazione condizionata a standard elevati di perfezione.

Il vero amore resiste agli errori e spesso sopravvive anche alla fine della relazione stessa. Rappresenta una qualità fondamentale della nostra mente: duratura seppur in continua evoluzione. È quella grazia – data e ricevuta – che ci permette di dire autenticamente “sono qui, con te.”

I bambini amano o non amano con assoluta sincerità, e forse amare significa proprio ritornare a quello stato di principiante. È per questo che l’amore porta con sé ansia e incertezza: ci riporta a uno stato di vulnerabilità primordiale, dove ogni dettaglio assume un significato profondo. Ritorniamo all’essenza di ogni cosa, in modo disinteressato, liberi dalla logica del dare e dell’avere.

L’amore autentico ci invita così a superare l’ossessione della perfezione, ricordandoci che la vera connessione umana risiede nell’accettazione reciproca delle nostre imperfezioni.

Ti ama in spassionato modo
la bambina,
come il vento. Chandra Livia Candiani

Pratica di Mindfulness: Self compassion breathing

Mappa per pregare

25/12/2023 by nicoletta cinotti

Quando vuoi pregare,
quando vuoi sapere
quel che sa la poesia,
sporgiti,
e senza esitazione
cerca il gesto più piccolo che hai,
piegalo all’infinito,
piegalo fino a terra,
al suo batticuore.

tratta da “Mappa per pregare” di Chandra Livia Candiani

La scelta della tenerezza

25/11/2023 by nicoletta cinotti

Se dovessi dire qual è la difficoltà più frequente rispetto al lasciar andare direi che è la sensazione di non essere pronti. Che le cose debbano essere ancora concluse, ancora migliorate. È una considerazione singolare perchè può portare a tenere in vita il desiderio per una relazione già finita, può spingerci a fantasticare su qualcosa che ormai è immodificabile, come se il nostro pensiero, tenendolo in vita, potesse permetterci di cambiare qualcosa che non è andato nella direzione giusta.

Dietro a questi tentativi – a volte disperati a volte comici – c’è la sensazione di aver sbagliato qualcosa, che se avessimo fatto, detto o agito diversamente, il risultato sarebbe stato profondamente diverso.

Questo pensiero, questa sensazione, questa spinta, questo impulso, questo dolore, questa paura, questa rabbia, questo dubbio, questa tensione non dovrebbero essere qui. Questa è la voce che sta dietro alla nostra sofferenza. Jeff Foster

Giudicare sulla base del risultato

Giudicare sulla base del risultato è una grossa tentazione. Il risultato ci sembra la destinazione finale che svela il senso di quello che è avvenuto. Al risultato concorrono tante variabili, molte delle quali totalmente fuori controllo. Eppure continuiamo a considerare che quel risultato sia solo nostro e quindi il segno personale della nostra riuscita e sconfitta. È per questo che non può bastare la diagnosi psicologica che non tenga conto del contesto culturale e sociale in cui viviamo. Il punto non è migliorarci o migliorare fino a che non si raggiunga la qualità desiderata. Il punto è considerare che oltre a noi ci possono essere in gioco altre forze, interne alla persona con la quale siamo in una relazione, e forze culturali, di gruppo, di appartenenza ad una schema di pensiero. Peccato che a volte ci impegniamo a prescindere dalle circostanze e a prescindere dalla volontà e collaborazione delle altre persone coinvolte. È così che un partner diventa uno stalker: non accetta il risultato finale. Vuole avere ancora una possibilità di cambiare le cose o, almeno, di cancellare il fallimento, cancellando la persona che lo rappresenta. Giudicare sulla base del risultato è sempre un atto egoico: è un nostro merito o una nostra colpa.

Lascia andare quella voce interna dura e appuntita. È un eco del passato, Che non afferma nessuna verità su questo momento. Lascia andare il giudizio su di te, il vecchio e abituale modo di rimproverarti per ogni inadeguatezza immaginata. Permetti che il dialogo interno cresca amichevole e tranquillo. Spostati dalla critica interiore e la vita ti sembrerà improvvisamente molto diversa.Danna Faulds

Come sarebbe se considerassimo anche il ruolo dell’ambiente, delle circostanze, della volontà delle altre persone coinvolte? in che cosa si trasformerebbe la nostra determinazione? Come sarebbe se procedessimo a partire dalla nostra intenzione, mettendola in dialogo con la realtà? Come sarebbe se accettassimo le cose così come sono, così come sono andate, senza cercare di evitare il dolore del fallimento, il dolore della fine?

Quando cerchiamo di sfuggire il dolore, inizia la sofferenza: ci dividiamo in due. Una parte soffre e un’altra parte vuole essere fuori della sofferenza. Così ci frammentiamo: siamo metà dentro e metà fuori, rifiutando chi siamo e desiderando di essere altrove, proprio dove non riusciamo ad essere: questa è la vera sofferenza della nostra vita. Il vero problema è che coltiviamo l’idea, la falsa credenza che in noi ci sia qualcosa di sbagliato e così ogni fallimento, ogni evento che non risponde alle nostre aspettative non solo ci ferisce ma anche lo temiamo. Temiamo che dimostri – una volta per tutte – una sorta di difetto di base che cerchiamo costantemente di migliorare.

Lasciar andare è, prima di tutto, un atto di ingresso

Siamo cresciuti nell’ottica positivista del miglioramento e così ci siamo dimenticati che, mentre affermiamo la nostra intenzione di migliorarci, affermiamo anche la nostra idea di essere inadeguati. Inoltre il perfezionamento richiede grinta, determinazione, sforzo. Richiede di non mollare fino a che non si arriva a destinazione, a prescindere dal senso del limite. Anzi, varcando il senso del limite per andare oltre a ogni costo. In gioco c’è la nostra autostima: per questo non siamo tanto disponibili a lasciar andare.

Perchè lasciar andare è, prima di tutto, un atto di ingresso: entriamo in quello che c’è. Non significa rinunciare al cambiamento, al dinamismo, allo scorrere. Lo facciamo a partire da questo ingresso, radicale, nel presente. In fondo lasciar andare è una dichiarazione di non reattività: assaporo tutto fino in fondo, certo che da quel luogo nasca la spinta per il passo successivo. Non lotto ma accolgo e poi lascio che la forza di quello che accade mi porti in una direzione creativa. In una direzione in cui la mia creatività non è contro alla creatività della vita ma ne è parte.

Nell’ Aikido c’è un movimento in cui rispondiamo all’avversario trasformandolo in un alleato e usando la forza del suo attacco come spinta per andare avanti. Lasciamo andare la difesa ed entriamo nell’energia dell’evento. Cosi lasciar andare diventa essere nella forza della marea, come dice Danna Faulds

Lascia andare i modi in cui pensavi che si sarebbe svolta la tua vita: l’attaccamento ai piani, ai sogni o alle aspettative – lascia andare tutto. Conserva le forze per nuotare con la marea. La scelta di combattere ciò che hai ora di fronte avrà come risultato solo fatica, paura e tentativi disperati di fuggire da quella stessa energia che tanto desideri. Lascia andare. Danna Faulds

Aggrapparsi nel corpo e nella mente

Spesso pensiamo che quello che accade nel corpo e quello che accade nella mente non abbiano nessuna relazione. E’ un pensiero che nasce dalla nostra separazione tra corpo e mente. Se ristabiliamo l’originario senso di unità possiamo accorgerci che i movimenti sono speculari a ciò che proviamo mentalmente. Nutrono e sostengono le nostre idee e i nostri pensieri.

Aggrapparsi è uno dei movimenti che è più facile cogliere nella sua connessione corpo-mente ed è uno dei movimenti antagonisti al lasciar andare. Lasciar andare è praticare l’instabilità: aggrapparsi è cercare di bloccare il flusso

Quando non possiamo avere ciò che desideriamo, la tensione dell’insoddisfazione perdura. Questo aggrapparsi accade sia per qualcosa che ci piace che per qualcosa che non ci piace. Se ci piace non vorremmo che finisse, se non ci piace non accettiamo che sia andata così e ci aggrappiamo all’idea di modificarlo. Ci aggrappiamo internamente ed esternamente e non solo come risultato del momento che viviamo, piacevole o spiacevole. E’ il risultato anche di tutti i momenti passati di piacere e dispiacere. Impariamo ad aggrapparci come estensione del nostro desiderio di sicurezza e l’alimentiamo con la nostra determinazione e volontà, con la fatica che abbiamo ad accettare che le cose siano come sono.

Nutriamo l’illusione che insistendo, aggrappandoci al nostro desiderio di ottenere un risultato, ci sarà possibile cambiare l’esito delle cose.

Il disarmo della tenerezza

La tenerezza ci permette di tornare principianti, ci rende dis-armati. Non solo perchè abbiamo lasciato andare, non solo perchè ci siamo permessi di sciogliere e fluire. È proprio perchè non sappiamo prima quello che succederà dopo che può emergere un senso di tenerezza rispetto a quello che accade.

Chi è tenero non vuole farcela a tutti i costi, vuole sentire come sta e sentire come stanno gli altri, è sorella e fratello, non è genitore, non è maestro. La tenerezza sa stare alla pari, fianco a fianco, non è frontale. Chandra Livia Candiani

E se, alla fine, non fosse proprio la tenerezza quella che perdiamo quando non lasciamo andare?

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L’esatta misura di quello che sentiamo

24/11/2022 by nicoletta cinotti

C’è un legame gentile tra la mindfulness e le parole. Non sta solo nella notazione di quello che proviamo. Sta anche nel cercare le parole per raccontare il proprio dolore. Non per raccontare un’epica del dolore. No, quelle parole diventano roboanti e alimentano un senso grandioso quanto ferito di sé. Quello che dobbiamo cercare sono le parole giuste, che hanno l’esatta misura di quello che sentiamo. Né più piccole né più grandi. In quella misura sta la possibilità delle parole di guarirci.

Io cerco quelle parole come un cane da tartufo. Le cerco per me e per gli altri. A volte mi sembra che una sessione potrebbe essere fatta solo di una parola. Però parlare così, cercare le parole giuste non è qualcosa che ci insegnano. Ci insegnano a raccontar storie ma non a parlare della verità. Io non ho trovato altro modo, per imparare a dire la verità, che la meditazione e la poesia. La meditazione mi dà gentilezza e precisione e così navigo in profondità come se non ci fosse una fine, né un principio. La poesia invece rende, alle mie parole, corpo. Dà alle parole muscoli e sangue e soprattutto battito vitale.

Così, a volte, dopo una seduta piena di dolore condiviso ne leggo una (a volte ne leggo una anche in seduta, poveri pazienti! che pazienza che hanno con me sempre piena di tecnologia e poesie). Non potrei vedere nessun altro se non leggessi una poesia che mi fa da intermezzo. Ce n’è una che mi cura come un balsamo. Dice così “Il dolore degli altri non mi sta in mano e nemmeno in gola, più che altro sta nel petto, nella sua memoria, luogo schivo che fa stazione, che scartavetra le fughe“.

Scartavetra le fughe: un’azione così semplice eppure non è proprio lì, nelle fughe, che si raccoglie il sedimento di ciò che accade?

Così posso dire – dopo ogni giornata – indipendentemente da quello che ho ascoltato, che la vita è potabile, perchè abbiamo la possibilità di trasformare ogni dolore, ogni passo difficile, in qualcosa di straordinariamente vivo. In qualcosa di straordinariamente presente

Anche se l’aria è piena di canti la mia testa rimbomba della fatica delle parole. Anche se la stagione è ricca di frutti, la mia lingua brama la dolcezza del parlare. Anche se il faggio è d’oro non posso stargli accanto muto, ma devo dire “È d’oro”, mentre le foglie fremono e cadono con un suono che non è un nome. È nel silenzio che sta la mia speranza, e il mio fine. Wendel Berry

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Jon Kabat Zinn, le poesie e la declinazione al singolare

05/09/2021 by nicoletta cinotti

Non so francamente quando sia nata la passione di Jon Kabat Zinn per le poesie. E non so nemmeno se di passione possa trattarsi. Nella nuova edizione di Vivere momento per momento – traduzione italiana del suo libro Full catastrophe Living – Kabat Zinn afferma che la consapevolezza ha una sua logica e poesia interna. E questa, forse, è una delle poche affermazioni esplicite che si possono incontrare sulla poesia nei suoi libri.

Poesie però ne cita molte, anzi moltissime. E in Riprendere i sensi le poesie accompagnano e fanno da corredo al testo per permettere una lettura che non sia solo mentale ma anche affettiva. Così, fino dai primi capitoli compare Kabir, il poeta indiano dell’estasi selvaggia, amato da indù e musulmani. Forse Jon ama Kabir per una delle sue affermazioni chiave:

[box] È lo spirito di ricerca che aiuta. Io sono schiavo di questo spirito di ricerca. Kabir[/box]

Questo stesso spirito è quello che mi ha spinto verso la poesia

Perchè la poesia?

Come molti professionisti ho passato la maggior parte della mia vita adulta a leggere saggi. La narrativa non riusciva a competere con le storie dei miei pazienti. Raramente qualche autore mi dava più emozione delle loro vite e così, raramente, leggevo qualche libro di narrativa. Nel tempo mi sono accorta però che le parole avevano una loro carica ed energia e, soprattutto che certe parole avevano il potere di toccare molto profondamente le persone. Lavorando con il corpo – come analista bioenergetica – le parole assumono una funzione di coscienza. Diventa necessario cercare quelle poche parole giuste che esprimano la sensazione che le persone vivono. E questo, nel tempo, ha affinato il mio desiderio di trovare poche parole ma esatte, per parlare con le persone con la precisione dell’amore.

[box] L’impiego delle parole giuste è una funzione energetica perchè è una funzione della coscienza. È la consapevolezza dell’esatta corrispondenza tra una parola (o una frase) e una sensazione, fra un’idea e un sentimento. Quando le parole sono connesse o combaciano con le sensazioni, il flusso energetico che ne risulta fa aumentare il livello di eccitazione della mente e del corpo, elevando il livello di coscienza e la messa a fuoco. Alexander Lowen[/box]

Come vedete parlo di parole e non di storie. Le storie infatti, nel mio lavoro, spesso sono solo ripetizioni di copioni di emozioni e comportamenti che si ripetono e raramente introducono elementi di novità. Mentre la psicoterapia non è solo cura ma anche ricerca di cambiamento. La ricerca per portare la novità nella nostra vita.

Ecco così che il ricorso alla poesia – non lirica – sembrava inevitabile.

La poesia declina al singolare pur parlando al plurale

Così quando ho comprato il primo libro di Kabat Zinn, scienziato americano ideatore del protocollo MBSR, non sono rimasta molto stupita nell’accorgermi che, nella sua ricchissima bibliografia, c’era una intera sezione dedicata ai libri di poesie. Un po’ più stupita sono stata quando ho visto che erano parte integrante del materiale didattico. Per la prima volta mi sembrava che due mondi che in genere parlano lingue diverse, si incontrassero.

Così mi sono accorta che un certo genere poetico contemporaneo e la poesia degli haiku di antica tradizione giapponese – lontani dalla tradizione lirica – era esattamente il luogo delle parole che cercavo. Parole che descrivono un’esperienza. Parole che parlano al presente, parole che esprimono la condivisione della nostra comune umanità. A me è sembrata un rivoluzione: far entrare nella cura parole che curano, risvegliano, toccano luoghi che nessuna mano può raggiungere.

[box] Perchè farlo? Per il rispetto dell’unicità Alcuni vorrebbero che sacrificassimo uniformemente all’altare dell’unicità, utilizzando l’idea dell’unità, più che il costante confronto con essa, come un rullo compressore che appiattisce tutte le differenze. ma è proprio nelle qualità uniche di questo e quello, nelle particolari individualità e proprietà che risiedono poesia e arte, scienza e vita, magia, grazia e ricchezza. Jon Kabat Zinn [/box]

Dice Hokusai (che non era un poeta)

Dice che ognuno di noi è un bambino,

ognuno di noi è antico,

ognuno di noi ha un corpo.

Dice che ognuno di noi è spaventato.

Dice che ognuno di noi deve trovare un modo per convivere con la paura.

Dice che ogni cosa è viva (…)

Dice: non importa se disegni o scrivi libri.

Non importa se seghi alberi o peschi pesci,

non importa se stai seduto a casa

a fissare le formiche in veranda o l’ombra degli alberi

e le erbe che ti crescono in giardino.

Quel che importa è che ti importi.

Importa che tu senta.

Importa che tu noti.

Importa che la vita viva attraverso di te (…)

Dice: non avere paura

Non avere paura.

Guarda, senti, lascia che la vita ti prenda per mano.

Lascia che la vita viva per tuo tramite.

Katsushika Hokusai

[box] A volte la poesia coglie lo spirito di un’idea meglio di qualunque spiegazione, per quanto estesa.[/box]

La poesia e la pratica della meditazione

Il legame tra poesia e meditazione è, invece, molto più consolidato: la meditazione è l’arte di sospendere temporaneamente il pensiero verbale e simbolico, un po’ come un pubblico beneducato interrompe le conversazioni quando sta per iniziare un concerto. Così è normale che ci sia una poesia che nasce proprio dalla pratica di meditazione vipassana: una pratica in cui lavoriamo per sospendere, essere consapevoli, esplorare, il pensiero narrativo e andare al di sotto del pensiero, prima che nascano i pensieri, alla nostra mente originaria.

[box] Mi è stato domandato quale ruolo possa avere la poesia nell’itinerario di un praticante buddista. Attraverso la poesia potete trovare il vostro stato mentale. Il concetto di haiku è esattamente questo: scrivere la mente. Non si dovrebbe avere troppe velleità dilettantistiche o artistiche ma si dovrebbe scrivere il proprio stato mentale su un pezzo di carta. Questo è il significato dell’espressione “il primo pensiero è il miglior pensiero”. Occorre essere molto attenti a non mettere troppi cosmetici sul nostro pensiero. I pensieri non hanno bisogno di rossetto o cipria. Chogyam Trungpa[/box]

Non tutte le pratiche di meditazione sono uguali. Nella meditazione vipassana theravada, da cui derivano i protocolli mindfulness, le istruzioni sono essenziali: tornare al corpo, tornare al respiro e alla sua porta ritmica. Queste semplici istruzioni diventano un po’ come tornare a casa: a casa nel corpo, a casa nell’intimità con se stessi e in quello strano insieme di misteriosa vicinanza e di tenera distanza che sperimentiamo quando riusciamo a stare con l’attenzione al respiro. Non è una pratica trascendente ma assolutamente immanente: non ci chiede di elevarci, migliorarci trasformarci. La trasformazione è tornare ad essere chi siamo veramente, abbandonando la lotta e il conflitto con noi stessi. È dichiarare pace. Questa dichiarazione di pace è aperta dalla porta ritmica del respiro, quell’esperienza poetica ma non lirica, che facciamo con ogni respiro. Il respiro è poetico perchè – per esistere – richiede flessibilità, vulnerabilità, cambiamento. Nulla di rigido respira. E ogni respiro è diverso dall’altro.

[box] Cos’è la pratica: la pratica è vita quotidiana, non stato speciale della mente, non solo solitudine, silenzio. E’ lavare i piatti, fare il tè, parlare con qualcuno, correre nella neve, avere paura di sbagliare a cucinare per la comunità, per errore suonare l’allarme in tutto il monastero, interrompere i canti con una domanda inutile e vedere l’abate che ride tranquillo e continua a cantare. La pratica è accogliere la vita così com’è, noi stessi come siamo, senza migliorarci, allora la trasformazione ha luogo. Chandra Livia Candiani[/box]

La poesia è quindi mappa per l’ascolto

Così alla fine, la poesia non è solo parlare ma ci offre una specie di mappa per l’ascolto di noi stessi. Diventa la conseguenza del raccoglimento e, contemporaneamente, dell’essere esposti al mondo. Come dice ancora Chandra Livia Candiani più che altro la poesia usa immagini, si nasconde dietro visioni lievi per dire cose grandi, cerca parole per non buttarla nuda nel mondo la verità d’essere, per sfiorarla. E d’altra parte forse la meditazione è invece la più grande delle metafore, non è affatto letterale. Ogni volta che sto senza aggiungere e senza togliere niente con quello che il momento mi offre non è un’assoluta metafora di come vivere senza mettersi a discutere con la vita? La pratica non è tutta una metafora per insegnarci a rinunciare al sogno che ci vede sempre al centro dell’universo?

La lama del congedo

Ogni momento diventa così poetico, quando è investito dalla nostra consapevolezza perchè alla fine, tutta la poesia dichiara il continuo processo di cambiamento al quale siamo soggetti che fa sì che la nostra vita sia un susseguirsi di attimi. ognuno dei quali è significativo perchè vissuto. Così il momento del saluto, alla fine del protocollo, può far nascere una poesia.

[box] Cosa mi resta? Niente se non un’emozione, un piccolo dolore al cuore e la felicità dentro. E ormai è notte. Francesco Crenna[/box]

Il tempo del congedo

è coltello giusto

la sua lama più evidente

della mia pelle –

rotta –

simile all’amore

introvabile:

un adulto di spalle

ti fa vedere l’anima. Chandra Livia Candiani

Meditazione e poesia