Chogyam Trungpa

Una sana apertura

29/04/2025 by nicoletta cinotti

Quante volte abbiamo confuso l’essere aperti con l’essere sempre disponibili? Quante volte ci siamo sentiti in colpa per aver posto un limite, temendo di apparire chiusi o egoisti? L’apertura viene spesso fraintesa come un “sì” incondizionato a ogni richiesta, come se dire “no” significasse automaticamente chiudersi all’altro.

Apertura non significa doversi rendere costantemente disponibili agli altri. L’apertura autentica richiede discernimento. Significa conoscere la situazione, valutarla con chiarezza e determinare se il coinvolgimento con un’altra persona è realmente sano e salutare – sia per noi che per l’altro. Quando ci fermiamo a riflettere sulla situazione, possiamo chiederci: “Mostrare questo impegno per questa persona è davvero una cosa sana per lei?” A volte, ciò che sembra un gesto di apertura e disponibilità può in realtà alimentare dinamiche non salutari.

Apertura non significa assolutamente accettare ogni cosa.

Abbiamo il diritto fondamentale di accettare e rifiutare. La differenza cruciale sta nel come rifiutiamo:

Quando ci chiudiamo: rifiutiamo la persona
Quando restiamo aperti: rifiutiamo la situazione

Un rifiuto consapevole non implica chiusura. Al contrario, può essere un atto di grande apertura e rispetto verso l’autenticità della relazione.

Apertura non significa doversi rendere costantemente disponibili agli altri. Apertura significa conoscere la situazione, sapere se per voi è sano e salutare coinvolgervi con un’altra persona. Mostrare questo impegno per una persona è davvero una cosa sana per lei?

Apertura non significa assolutamente che dovete accettare ogni cosa. Avete il diritto di accettare e rifiutare ma quando rifiutate non vi chiudete: rifiutate la situazione. Accettare o rifiutare dipenda dal fatto se una situazione è sana per l’altra persona oppure non lo è. Non è semplicemente fare ciò che vuole l’altra persona. Il suo volere potrebbe non essere particolarmente accurato.

Dunque voi semplicemente lavorate in base a ciò che ha un valore reale in quella situazione. Chogyam Trungpa

Pratica di mindfulness: Aprire il cuore

La flessibilità del cuore

27/03/2025 by nicoletta cinotti

Avete presente la differenza tra un centometrista e un maratoneta? È una differenza corporea così visibile che possiamo capire solo guardando il corpo cosa andranno a fare. Il centometrista ha muscoli potenti che si contraggono velocemente perchè deve dare il massimo in pochissimo spazio/tempo. Il maratoneta no, è lungo e sottile e il suo vantaggio non sta nella potenza ma nella resistenza, nel riuscire, anche quando è al trentesimo chilometro, a sviluppare l’energia lipidica, quella delle riserve fisiche.

Questa distinzione non vale solo per gli sportivi. Il nostro corpo racconta se stiamo nella vita con potenza – con gambe muscolose e toniche, glutei forti, spalle e braccia ben strutturate – pronti a lasciar esplodere la nostra forza oppure se vinciamo di resistenza, perchè la nostra catena anteriore è stabile ed elastica e non ci scoraggiamo alla prima difficoltà.

Potenza e resistenza però sono nulla se rimaniamo rigidi. Perchè, alla fine, la vera felicità sta in quanto riusciamo a chinarci verso gli altri. Sta in quanto sappiamo essere flessibili. Sta in quanto possiamo rischiare l’incertezza della perdita di equilibrio che la novità della relazione porta con sé. Per quanto l’altro ci sia noto è sempre un elemento imprevedibile. Non sappiamo mai davvero quanto ci chiederà e se saremo in grado di rispondere alla sua richiesta. Non sapremo mai quanto la sua presenza scuoterà le nostre radici. Perchè è la flessibilità che ci permette di chinarci verso gli altri, di toccare ed essere toccati.

La rigidità corporea ci rende stabili e dignitosi ma incapaci di chinarci in direzione degli altri. Quando siamo rigidi non possiamo farlo perchè questo sporgersi ci fa temere di perdere l’equilibrio. Se davvero vogliamo avere la possibilità di andare nella direzione degli altri, o verso un’altra persona in particolare, è necessario perdere questa rigidità a favore della flessibilità che concede la tenerezza.

Una relazione intima può essere un aspetto importante del cammino spirituale. Ad un certo punto il/la partner diventa un portavoce dell’universo,(…) Comprendete che una certa persona è effettivamente uno specchio parlante che si fa gli affari vostri Chogyam Trungpa

Pratica di mindfulness: Praticare pausa

Riconoscere lo stress

27/09/2024 by nicoletta cinotti

Tendenzialmente siamo abituati a guardare agli eventi attraverso la lente del giudizio. Qualcosa ci piace e quindi lo mettiamo nella categoria eventi positivi. Qualcosa non ci piace e quindi lo mettiamo nella categoria eventi negativi. Spesso queste categorie sono appropriate, altrettanto spesso si rivelano giuste solo momentaneamente. Se guardiamo in profondità rivelano tutti i limiti del giudizio che non riesce mai a considerare lo svolgersi di un processo.

Un altro modo di guardare alle cose potrebbe essere dalla prospettiva della nostra reazione corporea: in questo caso potremmo accorgerci che non sempre il corpo è d’accordo sulla valutazione della mente. A volte potremmo accorgerci che, un evento che giudichiamo piacevole, Per il corpo è però un evento che mette sotto pressione. Pensiamo ad un atleta. È bello vincere ma per il corpo potrebbe essere stato uno stress troppo alto, che richiede recupero.

Per riconoscere i nostri segnali di stress, per ascoltare se anche il corpo è d’accordo con il giudizio della mente è importante riconoscere le tre grandi categorie a cui appartengono i segnali di stress: attacco, fuga o freezing.

La risposta corporea che va nell’area dell’attacco è caratterizzata da tensione alle spalle, alla mandibola, al collo. Si accompagna con calore, soprattutto alle braccia e nella parte alta, e irrequietezza motoria. La fuga è caratterizzata da freddo, soprattutto agli arti, desiderio di non essere in quella situazione, evitamento, brividi, stanchezza, sensazione di scarsa presenza. Il freezing è accompagnato da una sensazione di blocco, offuscamento, fatica a pensare, senso di vuoto.

Se guardassimo agli eventi dalla prospettiva del corpo potremmo accorgerci più volte di quanto il nostro corpo richieda semplice consolazione. Di quanto sia importante prendersene cura anche in maniera affettuosa e non solo atletica. Di quanto, a volte, una buona tazza di tisana, in poltrona, sia curativa quanto una corsa. La vera risposta da dare al corpo è sempre semplice: addolcire la tensione, confortare il dolore – fisico ed emotivo – e rimanere aperti. Chiudere è sempre dire “preparati a combattere”.

Molto del caos che c’è nel mondo è causato dal fatto che le persone non apprezzano se stesse. Chogyam Trungpa

Pratica di mindfulness: Addolcire, confortarsi aprire (Breve file audio)

Mindfulness e poesia: poggiare le parole sul cuore

26/05/2024 by nicoletta cinotti

Tutti siamo poeti, soprattutto quando siamo bambini. Non tutti scriviamo poesie ( e qualcuno potrebbe dire “Meno male”!).

Però tutti siamo sensibili all’energia delle parole. A volte basta una parola per infiammarci e far emergere la rabbia. Altre volte basta una parola per confortarci e farci sentire meno soli o meno addolorati. La nostra intelligenza linguistica è quella che ci fa cogliere ironicamente una situazione – e trasformarla in battuta. Quella che ci fa fare un racconto avvincente, a partire da un episodio di vita quotidiana.

Il legame tra le emozioni e le parole, nella poesia, si realizza con delicatezza e incisività. A volte non sapremmo descrivere meglio un’esperienza se non usando le parole di un poeta che ci racconta una storia nella quale traspare esattamente quello che vorremmo anche noi.

Stanotte, mentre dormivo ho fatto un sogno, benedetta illusione! Ho sognato che dentro il mio cuore c’era un alveare, e api dorate fabbricavano con le antiche amarezze, bianca cera e dolce miele. Antonio Machado

La poesia ci insegna anche una sorta di economia delle parole. Trovare la parola giusta, che esprime proprio quello che vorremmo dire, senza disperderci in troppi discorsi, è un merito della poesia contemporanea e non solo.

I protocolli mindfulness e la poesia

Quando ho iniziato a praticare mindfulness – e durante tutta la formazione – sono rimasta molto toccata dall’uso che viene fatto delle poesie. Non solo La locanda, di Rumi ma molte altre poesie spuntano qua e là durante la pratica. Sia Saki Santorelli che Florence Meleo Meyer incoraggiano la presentazione di poesie che siano connesse all’esperienza in corso. Così, quasi per caso, mi sono accorta che quelle poesie risvegliavano una sensibilità per le parole che era rimasta un po’ impolverata dalla mia abitudine a leggere prevalentemente saggistica.

Riprendere a leggere poesia mi restituiva una profondità di esperienza della quale ero assetata. Non è un effetto che riguarda solo me. Nel tempo molte persone che hanno partecipato ai protocolli mi hanno rimandato come la lettura delle poesia sia stata per loro importante. E alla fine ho trovato un passaggio di Chogyam Trungpa che mi ha ulteriormente chiarito le idee.

Mi è stato domandato quale ruolo possa avere la poesia nell’itinerario di un praticante buddista. Attraverso la poesia potete trovare il vostro stato mentale. Il concetto di haiku è esattamente questo: scrivere la mente. Non si dovrebbe avere troppe velleità dilettantistiche o artistiche ma si dovrebbe scrivere il proprio stato mentale su un pezzo di carta. Questo è il significato dell’espressione “il primo pensiero è il miglior pensiero”. Occorre essere molto attenti a non mettere troppi cosmetici sul nostro pensiero. I pensieri non hanno bisogno di rossetto o cipria. Chogyam Trungpa

Non so scrivere

Non mi ritengo una praticante buddista – e da qualche parte ho letto che nemmeno Buddha era buddista – non so scrivere poesie ma cerco di leggere la mente – mia e altrui. Capire come funziona e come cambia e cresce continuamente. Ecco, mi sono detta, perché amo tanto le poesie: perché la nostra mente è scritta come le poesie. Con poche parole che incidono un solco. E ogni parola ha il potere di evocare un’emozione, un ricordo, uno stato mentale. In breve ogni parola evoca un’esperienza. Ed è quell’esperienza che costruisce il nostro legame con la poesia. E con la musica che, molto spesso, è una poesia sonora, come mi ricorda un mio paziente che scrive canzoni e ogni tanto mene manda qualcuna: tutte bellissime!

Che rumore fa la felicità. Come opposti che si attraggono, come amanti che si abbracciano. Camminiamo ancora insieme, sopra il male sopra il bene, Ma i fiumi si attraversano e le vette si conquistano. Corri fino a sentir male con la gola secca sotto il sole. Che rumore fa la felicità ..

Le parole alleviano il dolore

Le parole sono come cuscini, messe nel modo giusto alleviano il dolore. Per questo nel programma di Mindful Self-compassion alle parole viene dedicata tanta attenzione. La ragione è semplice: perché aprono il cuore e un cuore chiuso non può incontrare né gentilezza né compassione. Possiamo disegnare un percorso tra le parole: prima quelle che ci diciamo: il nostro commentario interno che ha alcune parole chiave. Ne prendiamo qualcuna e iniziamo ad esplorarla raccogliendo le sensazioni fisiche ed emotive associate. Poi guardiamo quelle che usiamo per commentare il mondo esterno e poi iniziamo a cercare le parole che vorremmo sentirci dire. Quelle che vorremmo che ci venissero sussurrate ogni giorno della nostra vita. In questo modo finiamo per comporre un diario che è formato da brani di noi e che non ha una fine ma si presenta dinamico e aperto al cambiamento. Perchè se cambiamo le parole, cambiamo la vita!

@ Nicoletta Cinotti Scrivere storie di guarigione. Mindful writing, Enrico Damiani Editore. In preordine su Amazon Esce il 28 giugno in tutte le librerie e storeonline

Il Programma di Mindful Self-compassion

È così che diventiamo impulsivi

11/03/2024 by nicoletta cinotti

Quando seguiamo il nostro flusso di pensieri incontriamo mille strade: alimentate dal dubbio, nutrite dall’insicurezza. Sorrette dalla paura di sbagliare e dal desiderio di fare il meglio.

Così il nostro pensiero si riempie di ipotesi e si dirama verso le mille possibilità del futuro. Nessuna reale eppure tutte possibili. Se seguiamo le mille ipotesi del pensiero diventa molto difficile trovare la strada per tornare a casa.

Se invece portiamo l’attenzione al corpo possiamo riconoscere qual è il nostro potenziale d’azione, possiamo sentire quale emozione lo esprime e lo sorregge. E, a quel punto, scegliere. Non tra una miriade di possibilità. Scegliamo se esprimere, con una azione, quel potenziale oppure no. Scegliamo se dargli vita o lasciarlo sedimentare. Scegliamo: non tra mille ipotesi, tutte realistiche ma nessuna reale. Scegliamo a partire dalla realtà del nostro sentire. Che non significa necessariamente passare all’azione.

A volte facciamo mille ipotesi, incontriamo mille possibilità, perché crediamo che, se ascoltassimo il nostro sentire, saremmo incapaci di scegliere e verremmo travolti dalla nostra impulsività. Non è così: tra il sentire e l’agire coltiviamo, sempre, il nostro spazio di libertà. È proprio questo atto di riconoscimento di ciò che sentiamo che apre questa possibilità di scelta: libera.

È quando pensiamo troppo che il nostro agire esplode all’improvviso e si realizza impulsivamente: le sensazioni del corpo e delle emozioni sono cresciute in maniera segreta rispetto alla nostra consapevolezza. E hanno mangiato la nostra libertà di scelta: lasciato pochi resti di consapevolezza che non ci serviranno per frenarci se non a patto di un grandissimo sforzo.

È così che diventiamo impulsivi: pensiamo troppo fino a far urlare la nostra risposta fuori dal controllo.

La meditazione non va considerata un processo di apprendimento. va considerata un processo di esperienza. Non bisogna cercare di imparare qualcosa dalla meditazione, ma cercare di sentirla. La tecnica che si usa non deve essere separata da se stessi: è se stessi, noi stessi siamo la tecnica. il meditante e la meditazione sono una cola cosa. Chogyam Trungpa

Pratica di Mindfulness: Meditare con intenzione

Le ragioni dell’insoddisfazione

27/02/2024 by nicoletta cinotti

A volte siamo attraversati da una insoddisfazione che non comprendiamo. Rimane come una specie di rumore di sottofondo che non ci concede riposo. Cerchiamo soluzioni esterne ma ci offrono un sollievo momentaneo.

Eppure, molto spesso, questa insoddisfazione ha una radice semplice: è nella scissione tra ciò che vuole la nostra mente e ciò che vuole il nostro corpo ( e forse anche il nostro cuore)

Siamo anime divise perché andiamo, contemporaneamente in direzioni opposte. E, per non fare ingiustizie, a volte diamo ragione ad una parte e altre volte all’altra. Come se fossero bambini litigiosi che bisogna calmare. Questo però lascia sempre attivo il rombo dell’insoddisfazione perché, almeno metà di noi, è insoddisfatta.

Così, se vogliamo una pace duratura abbiamo bisogno di ridurre questa scissione tra mente e corpo e, nel frattempo, possiamo cercare di tenere presenti entrambe queste voci. Perché, se le ascoltiamo alternativamente, non facciamo che rinforzare la loro divisione.

Una soddisfazione genuina può essere trovata solo nel nostro cuore, dimora della pace e della bellezza. Là possiamo integrare il corpo, la mente e i sensi e stabilire così un equilibrio interiore, un’armonia. Un equilibrio interiore così raggiunto permane qualsiasi cosa facciamo. Tarthang Tulku

Pratica del giorno: Riprendere i sensi

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I protocolli mindfulness e la poesia

Non so scrivere

Le parole alleviano il dolore

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