vipassana

Raddrizzare la luna storta

21/10/2023 by nicoletta cinotti

108 riflessioni buddiste per brontolare verso la felicità

Un fisico diventato monaco buddista è l’autore di questa raccolta di storie. Si chiama Ajahn Brahm e di lui ti avevo già parlato per la recensione di “Una camionata di merda”,uscito sempre con la stessa casa editrice, Ubiliber, la casa editrice dell’unione buddista italiana.

Il libro ha tanti meriti: ogni storia è un piccolo grande insegnamento fatto con animo leggero. I temi che tocca sono quelli del rimuginino quotidiano e per questo motivo sono tutti interessanti. Che sia accettare le rotture e l’impermanenza oppure fare i conti con. la nostra tendenza a giudicare, le sue riflessioni sono le domande più comuni rispetto al nostro desiderio di felicità e alla nostra tendenza a fare esattamente quello che ci renderà infelici. Alcuni di questi racconti sono perle che hanno anche valore clinico. Per esempio la storia numero diciannove “Descrivere l’ansia” non è altro che quello che farebbe un buon psicoterapeuta mindfulness based: le aveva dato degli strumenti ma, soprattutto, aveva restituito fiducia in sé stessa alla ragazza che si trovava intrappolata nell’evitamento prodotto dall’ansia. La storia numero cinquanta è dedicata a “Curare la depressione”. In questo caso la soluzione è molto meno clinica: se sei depresso fai qualcosa di buono per una persona che ha bisogno e ne riceverai in cambio molto di più di quello che hai dato

Il tema complessivo del libro è cosa facciamo per renderci infelici e cosa potremmo fare di concreto per smettere di brontolare per la nostra infelicità, accettando che la maggior parte del tempo della nostra vita passa nella transizione tra uno stato momentaneo di felicità e uno di infelicità. Il problema, come dice Ajhan Brahm è che ci vogliono in media quindici secondi di lodi continue perché esse siano percepite mentre la critica, invece, colpisce subito il bersaglio!

Alla fine, essendo il suo pensiero molto controintuitivo Ajhan elargisce due tipi di permessi. Li trovi qui sotto. Stampa quello che ti sembra giusto per te!

(Non) lo rifarei

16/09/2023 by nicoletta cinotti

Questa è una recensione articolata: un libro, due diversi podcast e un po’ di storia personale. Le persone della mia generazione non faranno fatica a ricordare chi era Osho o Bhagwan Shree Rajneesh. Ha avuto un impatto sulla cultura giovanile negli anni ’70 davvero imponente. I giornali gli dedicavano copertine, e molti, prima o poi finivano a Pune, nel suo ashram o a Miasto, la comunità italiana nata sotto la spinta di Ma Prem Pratiti, milanese di buona famiglia che dedicò una parte del suo ingente patrimonio alla comunità sannyasin. Molti dei miei amici diventarono sannyasin, scelta che voleva dire vendere tutto e donare tutto alla comunità sannyasin che da lì in poi avrebbe offerto in cambio vitto e alloggio per il resto della vita. Io non sono mai diventata sannyasin anche se ho frequentato Miasto per anni, ho fatto la meditazione Dinamica e la Kundalini ripetutamente. Ma non si sono mai fidata o forse dovrei dire affidata. C’era qualcosa che mi attirava e molte delle rivoluzioni cliniche nel campo della psicoterapia hanno avuto come incubatori proprio le comunità sannyasin. Nello stesso tempo la mia indipendenza non accettava questo surrender di cui tanto si parlava. Ho amato la mindfulness e la vipassana proprio per questa ragione: nessun Guru e nessuno che dichiara di essere illuminato. Se lo sei lo tieni per te: affermarlo è considerato un aspetto di Mana, l’orgoglio, e ti rende immediatamente non illuminato!.

Negli anni ho avuto ragione. Quando la comunità si spostò in Oregon fu chiaro che c’erano aspetti oscuri che diventarono poi le ragioni della chiusura dell’ashram e l’inizio di vicende giudiziarie che portarono sia Osho che Sheela, la sua segretaria, in prigione.

Questa è la storia superficiale ma la storia vissuta da dentro la puoi trovare in due podcast e un libro. Parlo dei podcast della giornalista Roberta Lippi, Dragon Lady, il lungo racconto di Deeksa, una discepola di origini italiane che fu una delle figure preminenti a Pune e che rimase con Osho fino all’inizio dell’avventura in Oregon, un’avventura da cui si distaccò con ottime ragioni. Questo podcast viene in successione con l’altra serie “Soli” che racconta l’avventura dei bambini dei sannyasin che hanno vissuto l’esperienza di “essere figli della comune” invece che della propria famiglia. Un’esperienza che per la maggioranza fu piena di aspetti negativi ma che, per alcuni, fu anche una grande opportunità di crescita. Tra queste c’è Camila Raznovich, l’autrice di “Lo rifarei” (cartaceo, ebook o audiobook), un libro uscito nel 2006, prima della nascita delle sue due figlie. Roberta Lippi intervista anche lei che, adesso, a distanza di 18 anni, una psicoterapia e due gravidanze dopo mette tra parentesi quell’esperienza che l’ha resa molto intraprendente, coraggiosa e all’avanguardia ma le ha fatto sperimentare tutta la fatica di separazioni precoci, vita in ambienti senza una persona di riferimento e cambiamenti su cui non aveva davvero la possibilità di scegliere.

C’è un punto su cui vorrei soffermarmi in questa lunga recensione: la famiglia è un buon luogo in cui crescere? Per Osho la famiglia era la causa di tutta la patologia e chiunque faccia la psicoterapeuta sa, per esperienza diretta, che la famiglia può essere un luogo difficile. Ma non per questo una comunità allargata di vita è uno spazio senza pericoli. Molti bambini della comunità riportano di aver avuto esperienza di molestie o abusi sessuali, altri esperienze di solitudine molto intensa. Altri ancora sono morti per giochi troppo pericolosi fatti senza la supervisione di un adulto. Cos’è allora il segreto della resilienza di Camila e di suo fratello? Cosa ha fatto sì che per loro, pur con tutte le difficoltà, sia stata un’occasione di crescita e per altri, come Siddharta, il golden boy di Osho, un incubo difficile da superare? Se sapessimo rispondere con certezza a queste domande avremmo davvero in mano la chiave della felicità. Non quella che possiamo coltivare da adulti ma quella che ci può permettere di far crescere bambini sani per non dover poi riparare uomini e donne rotti dalle esperienze familiari (o di comunità)

Libro e podcast da leggere per farsi la propria idea: a distanza di anni continuo a credere che la cosa più importante sia avere una propria idea non manipolabile. Infine, molta stima per Camila, per come ha raccontato la sua esperienza del 2006 e per come l’ha rivisitata oggi. Moltissima stima per Roberta Lippi che ha lasciato spazio accurato e gentile, senza invadere con il suo punto di vista. Forse, alla fine, vorrei un podcast solo del suo punto di vista!

Camila Raznovich, Lo rifarei” (cartaceo, ebook o audiobook), Dalai Editore

Storie libere fm, Dragon Lady e Soli, a cura di Roberta Lippi

La differenza tra distacco e distanza

25/08/2023 by nicoletta cinotti

Nell’intimità delle nostre relazioni sperimentiamo molte forme di distanza. A volte si tratta di una distanza fisica – siamo lontani – a volte si tratta di una distanza emotiva – abbiamo prospettive diverse – ma la distanza non è pericolosa fino a che non diventa distacco.

Quando la distanza diventa distacco vuol dire che quel misterioso filo che ci unisce – e che io immagino proprio come il filo di un gomitolo – si è rotto o è diventato troppo sottile. In quello spazio creato dal distacco possono entrare molte persone, possono entrare diverse emozioni. Emozioni che per una relazione affettiva sono difficili da tollerare. In quel distacco le caratteristiche dell’altro diventano difetti. Quello che prima accoglievamo, diventa irritante e così tutto è più freddo e anaffettivo. Le relazioni possono sostenere la distanza ma non il distacco. E, con il tempo, anche una distanza prolungata può diventare un distacco.

Poi ci sono quelle relazioni in cui, malgrado i giorni, gli anni che ci separano, ritrovarsi insieme è sempre facile. Quegli amici che, anche a distanza di anni, è come se li avessi appena salutati. Perché niente ha reso sottile il filo che ci univa.

Anche con noi stessi possiamo coltivare distanza o distacco. A volte abbiamo bisogno di prendere distanza da certe emozioni per non farci trascinare ma non possiamo davvero pensare di diventare distaccati da noi stessi senza che questo abbia conseguenze. Quando siamo distaccati da quello che ci accade perdiamo la capacità di provare compassione per noi. Perdiamo la capacità di sentire e di sentirci. Entriamo in quella famigerata modalità da pilota automatico innescato che ci permette – forse – grandi performance e offre bassa soddisfazione. Il distacco si riconosce facilmente perché tutto perde sapore e anche le esperienze più belle sembrano un po’ sintetiche e innaturali. Siamo efficienti e, nello stesso tempo, incapaci di gustare il piacere della vita

“Coltivare la flessibilità tra vicinanza e distanza è un’ottima garanzia di salute per una relazione e il momento migliore per iniziare a farlo è proprio quando siamo innamorati.”— Amore, mindfulness e relazioni: Qualità mindful per amare senza equivoci by Nicoletta Cinotti

Pratica di mindfulness: Comprendere le notizie del cuore

© Nicoletta Cinotti 2023 Il Programma di Mindful Self-compassion online

Imparare la speranza

27/06/2023 by nicoletta cinotti

Ho sempre pensato che la speranza fosse un’emozione che ti permette di fare un passo avanti, anche se hai paura. In realtà ho capito che è un modo di pensare, un processo di pensiero che si può imparare.
Uno degli elementi collegati alla speranza è la determinazione. Se pensiamo che tutto debba essere facile, o veloce, possiamo trovarci molto rapidamente senza speranza, perché la realtà la contraddice.
Quello che coltiva la speranza è la comprensione che raggiungere un obiettivo importante richiede tempo e, nel percorso, può darsi che non ci divertiremo affatto.
La speranza è un pensiero flessibile, che mantiene la rotta, indipendentemente dai risultati, che non ha fretta di mettere la parola fine. La speranza tiene conto dell’inevitabilità del cambiamento, rimane realistica anche quando la strada sembra lunga.

Ci aiuta a fare piccoli passi e a gustarli perché acquistano significato in previsione. La speranza è grata e allegra ma non magica. Sa che senza impegno non arriva nulla e che lo sforzo non è l’impegno ma il desiderio di ottenere sempre quello che si vuole.

Alla fine la speranza mi sta simpatica anche se so che può farmi cadere nella depressione perché è facile trasformarla in un pensiero magico.

La speranza non è avere la certezza di cambiare proprio un aspetto specifico della nostra vita. La speranza è sapere che il cambiamento è possibile e che possiamo fare qualcosa perché si realizzi.

Abbiamo bisogno di resistenza, speranza e di un atteggiamento che possa farci superare il dubbio e la paura. Abbiamo bisogno di credere che possiamo cambiare le cose. Se vogliamo vivere e amare in modo incondizionato. (Brenè Brown)

Pratica di mindfulness: Be water

Jon Kabat Zinn, le poesie e la declinazione al singolare

05/09/2021 by nicoletta cinotti

Non so francamente quando sia nata la passione di Jon Kabat Zinn per le poesie. E non so nemmeno se di passione possa trattarsi. Nella nuova edizione di Vivere momento per momento – traduzione italiana del suo libro Full catastrophe Living – Kabat Zinn afferma che la consapevolezza ha una sua logica e poesia interna. E questa, forse, è una delle poche affermazioni esplicite che si possono incontrare sulla poesia nei suoi libri.

Poesie però ne cita molte, anzi moltissime. E in Riprendere i sensi le poesie accompagnano e fanno da corredo al testo per permettere una lettura che non sia solo mentale ma anche affettiva. Così, fino dai primi capitoli compare Kabir, il poeta indiano dell’estasi selvaggia, amato da indù e musulmani. Forse Jon ama Kabir per una delle sue affermazioni chiave:

[box] È lo spirito di ricerca che aiuta. Io sono schiavo di questo spirito di ricerca. Kabir[/box]

Questo stesso spirito è quello che mi ha spinto verso la poesia

Perchè la poesia?

Come molti professionisti ho passato la maggior parte della mia vita adulta a leggere saggi. La narrativa non riusciva a competere con le storie dei miei pazienti. Raramente qualche autore mi dava più emozione delle loro vite e così, raramente, leggevo qualche libro di narrativa. Nel tempo mi sono accorta però che le parole avevano una loro carica ed energia e, soprattutto che certe parole avevano il potere di toccare molto profondamente le persone. Lavorando con il corpo – come analista bioenergetica – le parole assumono una funzione di coscienza. Diventa necessario cercare quelle poche parole giuste che esprimano la sensazione che le persone vivono. E questo, nel tempo, ha affinato il mio desiderio di trovare poche parole ma esatte, per parlare con le persone con la precisione dell’amore.

[box] L’impiego delle parole giuste è una funzione energetica perchè è una funzione della coscienza. È la consapevolezza dell’esatta corrispondenza tra una parola (o una frase) e una sensazione, fra un’idea e un sentimento. Quando le parole sono connesse o combaciano con le sensazioni, il flusso energetico che ne risulta fa aumentare il livello di eccitazione della mente e del corpo, elevando il livello di coscienza e la messa a fuoco. Alexander Lowen[/box]

Come vedete parlo di parole e non di storie. Le storie infatti, nel mio lavoro, spesso sono solo ripetizioni di copioni di emozioni e comportamenti che si ripetono e raramente introducono elementi di novità. Mentre la psicoterapia non è solo cura ma anche ricerca di cambiamento. La ricerca per portare la novità nella nostra vita.

Ecco così che il ricorso alla poesia – non lirica – sembrava inevitabile.

La poesia declina al singolare pur parlando al plurale

Così quando ho comprato il primo libro di Kabat Zinn, scienziato americano ideatore del protocollo MBSR, non sono rimasta molto stupita nell’accorgermi che, nella sua ricchissima bibliografia, c’era una intera sezione dedicata ai libri di poesie. Un po’ più stupita sono stata quando ho visto che erano parte integrante del materiale didattico. Per la prima volta mi sembrava che due mondi che in genere parlano lingue diverse, si incontrassero.

Così mi sono accorta che un certo genere poetico contemporaneo e la poesia degli haiku di antica tradizione giapponese – lontani dalla tradizione lirica – era esattamente il luogo delle parole che cercavo. Parole che descrivono un’esperienza. Parole che parlano al presente, parole che esprimono la condivisione della nostra comune umanità. A me è sembrata un rivoluzione: far entrare nella cura parole che curano, risvegliano, toccano luoghi che nessuna mano può raggiungere.

[box] Perchè farlo? Per il rispetto dell’unicità Alcuni vorrebbero che sacrificassimo uniformemente all’altare dell’unicità, utilizzando l’idea dell’unità, più che il costante confronto con essa, come un rullo compressore che appiattisce tutte le differenze. ma è proprio nelle qualità uniche di questo e quello, nelle particolari individualità e proprietà che risiedono poesia e arte, scienza e vita, magia, grazia e ricchezza. Jon Kabat Zinn [/box]

Dice Hokusai (che non era un poeta)

Dice che ognuno di noi è un bambino,

ognuno di noi è antico,

ognuno di noi ha un corpo.

Dice che ognuno di noi è spaventato.

Dice che ognuno di noi deve trovare un modo per convivere con la paura.

Dice che ogni cosa è viva (…)

Dice: non importa se disegni o scrivi libri.

Non importa se seghi alberi o peschi pesci,

non importa se stai seduto a casa

a fissare le formiche in veranda o l’ombra degli alberi

e le erbe che ti crescono in giardino.

Quel che importa è che ti importi.

Importa che tu senta.

Importa che tu noti.

Importa che la vita viva attraverso di te (…)

Dice: non avere paura

Non avere paura.

Guarda, senti, lascia che la vita ti prenda per mano.

Lascia che la vita viva per tuo tramite.

Katsushika Hokusai

[box] A volte la poesia coglie lo spirito di un’idea meglio di qualunque spiegazione, per quanto estesa.[/box]

La poesia e la pratica della meditazione

Il legame tra poesia e meditazione è, invece, molto più consolidato: la meditazione è l’arte di sospendere temporaneamente il pensiero verbale e simbolico, un po’ come un pubblico beneducato interrompe le conversazioni quando sta per iniziare un concerto. Così è normale che ci sia una poesia che nasce proprio dalla pratica di meditazione vipassana: una pratica in cui lavoriamo per sospendere, essere consapevoli, esplorare, il pensiero narrativo e andare al di sotto del pensiero, prima che nascano i pensieri, alla nostra mente originaria.

[box] Mi è stato domandato quale ruolo possa avere la poesia nell’itinerario di un praticante buddista. Attraverso la poesia potete trovare il vostro stato mentale. Il concetto di haiku è esattamente questo: scrivere la mente. Non si dovrebbe avere troppe velleità dilettantistiche o artistiche ma si dovrebbe scrivere il proprio stato mentale su un pezzo di carta. Questo è il significato dell’espressione “il primo pensiero è il miglior pensiero”. Occorre essere molto attenti a non mettere troppi cosmetici sul nostro pensiero. I pensieri non hanno bisogno di rossetto o cipria. Chogyam Trungpa[/box]

Non tutte le pratiche di meditazione sono uguali. Nella meditazione vipassana theravada, da cui derivano i protocolli mindfulness, le istruzioni sono essenziali: tornare al corpo, tornare al respiro e alla sua porta ritmica. Queste semplici istruzioni diventano un po’ come tornare a casa: a casa nel corpo, a casa nell’intimità con se stessi e in quello strano insieme di misteriosa vicinanza e di tenera distanza che sperimentiamo quando riusciamo a stare con l’attenzione al respiro. Non è una pratica trascendente ma assolutamente immanente: non ci chiede di elevarci, migliorarci trasformarci. La trasformazione è tornare ad essere chi siamo veramente, abbandonando la lotta e il conflitto con noi stessi. È dichiarare pace. Questa dichiarazione di pace è aperta dalla porta ritmica del respiro, quell’esperienza poetica ma non lirica, che facciamo con ogni respiro. Il respiro è poetico perchè – per esistere – richiede flessibilità, vulnerabilità, cambiamento. Nulla di rigido respira. E ogni respiro è diverso dall’altro.

[box] Cos’è la pratica: la pratica è vita quotidiana, non stato speciale della mente, non solo solitudine, silenzio. E’ lavare i piatti, fare il tè, parlare con qualcuno, correre nella neve, avere paura di sbagliare a cucinare per la comunità, per errore suonare l’allarme in tutto il monastero, interrompere i canti con una domanda inutile e vedere l’abate che ride tranquillo e continua a cantare. La pratica è accogliere la vita così com’è, noi stessi come siamo, senza migliorarci, allora la trasformazione ha luogo. Chandra Livia Candiani[/box]

La poesia è quindi mappa per l’ascolto

Così alla fine, la poesia non è solo parlare ma ci offre una specie di mappa per l’ascolto di noi stessi. Diventa la conseguenza del raccoglimento e, contemporaneamente, dell’essere esposti al mondo. Come dice ancora Chandra Livia Candiani più che altro la poesia usa immagini, si nasconde dietro visioni lievi per dire cose grandi, cerca parole per non buttarla nuda nel mondo la verità d’essere, per sfiorarla. E d’altra parte forse la meditazione è invece la più grande delle metafore, non è affatto letterale. Ogni volta che sto senza aggiungere e senza togliere niente con quello che il momento mi offre non è un’assoluta metafora di come vivere senza mettersi a discutere con la vita? La pratica non è tutta una metafora per insegnarci a rinunciare al sogno che ci vede sempre al centro dell’universo?

La lama del congedo

Ogni momento diventa così poetico, quando è investito dalla nostra consapevolezza perchè alla fine, tutta la poesia dichiara il continuo processo di cambiamento al quale siamo soggetti che fa sì che la nostra vita sia un susseguirsi di attimi. ognuno dei quali è significativo perchè vissuto. Così il momento del saluto, alla fine del protocollo, può far nascere una poesia.

[box] Cosa mi resta? Niente se non un’emozione, un piccolo dolore al cuore e la felicità dentro. E ormai è notte. Francesco Crenna[/box]

Il tempo del congedo

è coltello giusto

la sua lama più evidente

della mia pelle –

rotta –

simile all’amore

introvabile:

un adulto di spalle

ti fa vedere l’anima. Chandra Livia Candiani

Meditazione e poesia

Mindfulness tra tradizione e straordinaria novità

17/12/2017 by nicoletta cinotti

La parola mindfulness sta incontrando molta popolarità, anche fuori dall’area in cui nasce, ossia nelle tradizioni contemplative e meditative buddiste. Mindfulness è la traduzione, in inglese, di sati, che in lingua pali significa presenza mentale o consapevolezza.

L’attuale diffusione si deve a tanti fattori: un ruolo senz’altro dominante l’ha avuto il lavoro di Jon Kabat Zinn e dei suoi collaboratori che, sul finire degli anni ’70, misero insieme un protocollo di pratiche di consapevolezza rivolto inizialmente ai pazienti cronici e terminali dell’ospedale dell’università del Massachusetts, una delle facoltà dell’eccellenza medica americana. Un protocollo – il termine medico protocollo deriva proprio dal luogo in cui è nato – basato sulle pratiche di consapevolezza mindfulness e derivate dal Satipattana Sutta ovvero i fondamenti della consapevolezza della tradizione buddista.

L’intenzione – davvero rivoluzionaria – di Jon Kabat Zinn era di strutturare un modello che potesse dimostrare, in modo coerente, l’efficacia di questo approccio alla consapevolezza. Anche lui meditante zen e vipassana, strutturò un preciso programma basato – implicitamente – sui fondamenti della consapevolezza del Satipattana Sutta. Di breve durata – 8 settimane con 9 incontri – l’intenzione era offrire una stessa qualità di esperienza a diversi gruppi di persone al fine di valutarne l’efficacia sia rispetto alla salute fisica che emotiva.

Nasce il protocollo MBSR

È così che nasce il protocollo MBSR (Mindfulness Based Stress Reduction) un protocollo per la riduzione dello stress che ormai ha raggiunto una diffusione internazionale assolutamente sorprendente e una grande mole di ricerche scientifiche che ne dimostrano l’efficacia sia come terapia complementare in medicina che come strumento di regolazione emotiva e cognitiva per adulti e bambini.

Le persone non arrivano al protocollo per “imparare a meditare” – anche se questo può succedere – ma per trovare sollievo dalla sofferenza della vita quotidiana, sollievo dalle richieste perfezionistiche che ci allontanano da noi stessi e dagli altri.

Si rivolgono al protocollo perchè hanno sperimentato i limiti della medicina tradizionale e, a volte, perchè hanno sperimentato i limiti della psicoterapia tradizionale. Vengono perchè comprendono che le difficoltà che incontrano richiedono un aiuto che non può venire sempre e solo dall’esterno ma che c’è una sofferenza di cui dobbiamo farci carico in prima persona: una sofferenza che aspetta la nostra attenzione.

Una sofferenza che aspetta la nostra attenzione

Jon Kabat Zinn chiama stress questa sofferenza ma, usando il linguaggio della tradizione vipassana, potremmo chiamarla dukkha. Dukkha – anche questo è un termine pali – si riferisce ad una condizione di sofferenza non specifica ma difficile da sopportare. Una sofferenza che, peraltro, è parte ineliminabile della vita.

Anche lo stress non è eliminabile e non è specifico, ogni cosa può diventare stressante: sposarsi è stressante, divorziare è stressante. Avere successo è stressante, non avere successo è stressante. Stress diventa quindi un gigantesco ombrello che racchiude le difficoltà che incontriamo al di là della bontà teorica della situazione che viviamo.

Nel protocollo MBSR si affronta quella che Jon Kabat Zinn chiama ironicamente “la catastrofe della nostra vita”. Contemporaneamente si entra in quello che è uno dei passaggi chiave del Dharma: riconoscere che la vita è sofferenza e che non possiamo rendere la nostra vita degna di essere vissuta a partire dalla condizione – irrealizzabile – che tutto vada sempre bene. Entriamo in questo “american dharma” con la convinzione di aver bisogno di strumenti che ci aiutino ad affrontare lo stress – degli eventi positivi come di quelli negativi – e a sciogliere le illusioni che lo alimentano.

Il problema non è lo stress ma la risposta allo stress

Quello che sottolinea il protocollo – così come la pratica del Dharma – è che il problema non è lo stress ma come rispondiamo allo stress. L’invito del protocollo MBSR – e di tutti i protocolli basati sulla mindfulness che da questo sono derivati – è ad andare oltre: c’è un modo per comprendere la nostra sofferenza e attraversarla che non è la comprensione intellettuale. C’è una saggezza, una diversa possibilità di affrontare le difficoltà che nasce dall’immergersi nell’esperienza, anziché evitarla o combatterla. C’è qualcosa che può liberarci dalla prigione che abbiamo costruito e la chiave ci appartiene: sta a noi scegliere di usarla. Non con la forza ma con virtù dimenticate come la compassione, la gentilezza, la pazienza, la capacità di lasciar andare e di essere contemporaneamente presenti. Capacità che sono con noi fin dalla nascita ma che abbiamo lasciato impolverare e seppellire da altre capacità come l’impegno ad oltranza, la competitività, il perfezionismo, il mito che la felicità nasca solo dal successo.

American Dharma ovvero la forza delle etichette

Jon Kabat Zinn è stato molto attento, soprattutto nei primi 15 anni, ad evitare qualsiasi associazione tra il protocollo MBSR e la pratica buddista. Come mai? La prima e più ovvia ragione è la forza delle etichette. Messa una etichetta sopra un’esperienza ci sentiamo autorizzati a fare o a non fare quella esperienza solo sulla base dell’etichetta. Era chiaro che mettere l’etichetta buddismo sulla mindfulness significava farla scegliere – o rifiutare – senza farla sperimentare. Significava deciderne la validità e l’efficacia sulla base di una posizione di principio. Era fondamentale che l’associazione con il dharma fosse totalmente implicita per permettere a tutti di farne esperienza e di valutarne direttamente l’efficacia con il sostegno dei dati di ricerca. E così è stato: le ragioni per cui è stato scelto da centinaia di migliaia di persone nel mondo sono ragioni personali. In modo diretto hanno potuto sperimentarne la qualità e confermare, per esperienza personale, ciò che la ricerca ha dimostrato. In un arco di tempo straordinariamente breve si ottengono risposte positive e valutabili diagnosticamente rispetto alla riduzione dei sintomi fisici ed emotivi legati allo stress ma, soprattutto, si guarda in maniera diversa alla propria vita, cogliendone una nuova prospettiva.

Se incontri il Buddha per la strada uccidilo

Se incontri il Buddha per la strada uccidilo è un koan zen che si presta molto bene al protocollo mindfulness: suggerisce che l’essenza della pratica deve essere continuamente vivificata e rinnovata per lasciar andare le risposte di ieri e trovare le risposte di oggi, quelle più adatte alla nostra vita.

In fondo anche Thich Nhat Hanh ha fatto la stessa cosa: ha preso la catastrofe nella quale si è trovato immerso nel suo paese dilaniato dalla guerra: il Vietnam. Ha assunto questa catastrofe fino in fondo e ha creato un dharma che fa della pace e del rispetto reciproco – che lui chiama inter-essere -la base della pratica stessa. Nessuno potrebbe dire che non sia nella tradizione buddista così come nessuno potrebbe negare l’originalità del suo pensiero e del suo approccio alla pratica di mindfulness. Lo stesso Dalai Lama ha manifestato più e più volte la necessità di un approccio secolare al buddismo. Un approccio non buddista alla pratica buddista che riconosca l’universale necessità delle pratiche contemplative, al di fuori di qualsiasi tradizione religiosa o anche spirituale.

Jon Kabat Zinn incontra Thich Nath Hanh

Il libro che racconta l’esperienza della Stress Reduction Clinic – Full Catastrophe Living tradotto in italiano con Vivere momento per momento – nasce 9 anni dopo che il protocollo MBSR era stato utilizzato e validato su un gruppo numeroso di persone. Fino a quel momento Jon Kabat Zinn era riuscito a realizzare un programma fedele alla tradizione buddista senza mai permettere che venissero fatti accostamenti con quella tradizione, per le ragioni che ho detto poc’anzi.

L’intenzione e la speranza era che quel libro esprimesse l’essenza del dharma attraverso azioni pratiche e concrete rivolte a tutte le persone che si trovavano a fare i difficili conti con la malattia, la depressione o lo stress, senza negarne la radice buddista eppure rimanendo svincolati da questa tradizione per entrare, invece, nel main stream della medicina ufficiale.

In ogni caso, prima della sua pubblicazione, Jon Kabat Zinn chiese l’endorsment a diversi colleghi, tra cui Thich Nhat Hanh che conosceva e ammirava solo per aver letto “The Miracle of Mindfulness” (Tradotto in italiano con Il miracolo della presenza mentale. Un manuale di meditazione,). Non sperava in una dichiarazione pubblica a favore ma desiderava avere un suo parere sulla direzione che stava prendendo e sapere se Thich Nhat Hanh aveva obiezioni al riguardo: non aspettava nemmeno una vera e propria risposta.

Non solo ricevette una risposta ma anche un chiaro sostegno che dimostrava che il suo lavoro era apprezzato e che Thich Nhat Hanh aveva pienamente colto la direzione che stava prendendo e la sosteneva. A quel punto per Jon si apriva una vexata questio: rendere pubblico il legame con la tradizione buddista riportando lo scritto di Thich Nhat Hanh oppure no?

Anche se oggi questa domanda può apparire uno scrupolo eccessivo allora il rischio era di confinare il protocollo MBSR all’interno di una visione limitata e limitante: quella dell’approccio genericamente definito New Age.

Jon Kabat Zinn pubblicò le parole scritte per lui da Thich Nhat Hanh: anche se era dubbioso, anche se per ben 4 volte ricorreva la parola Dharma. Era il 1990.

Si può dire quindi che Thich Nhat Hanh ha tenuto “a battesimo” sia l’originalità del protocollo che la sua matrice originaria buddista. Un legame sorprendente tra due uomini diversi ed entrambi appassionati alla pratica di mindfulness. Fin dai primi corsi di Thich Nhat Hanh negli Stati Uniti, aveva sostenuto la necessità che gli studenti americani di dharma trovassero la via per un buddismo americano^[1]: forse quella era la via. O forse i protocolli basati sulla mindfulness sono, semplicemente, un dharma laico e secolare, una strada per dare voce al nostro bisogno di spiritualità. E un modo per considerare la spiritualità un elemento imprescindibile della nostra salute fisica ed emotiva.

D’altra parte Buddha non è stato un Dio ma un uomo che ha invitato ad indagare la realtà e ad avere fiducia in ciò che si comprendeva dopo un’accurata esplorazione, anche se era diverso da ciò che le “scritture” affermavano. Forse essere Buddha non è personificato con una persona ma, come dice più volte Jon Kabat Zinn, è uno stato mentale che tutti possiamo conoscere e che, forse, tutti conosciamo qualche volta.

Da quel momento sono passati 27 anni e da quel protocollo ne sono derivati molti altri. La base – la struttura di questo american dharma – è quella disegnata dal primo gruppo di collaboratori diretti da Jon Kabat Zinn ma è stato adattato a diverse e specifiche condizioni di sofferenza.

Un processo che rompe stereotipi convenzionali ( e ne crea altri)

Così la mindfulness ha ucciso il Buddha che ha incontrato per strada. L’ha ucciso molte volte perchè molte volte si è rinnovata e rigenerata e molti sono stati i modi in cui l’ha fatto restituendoci una pratica vitale e diffusa anche se non più così puramente buddista. Le polemiche – aveva ragione Jon Kabat Zinn – ci sono state e da più parti. Questo però non ha impedito a moltissime persone di avvicinarsi ad una esperienza che è davvero trasformativa; ribaltando il modo di fare psicoterapia, ribaltando il modo di pensare alla malattia fisica e arrivando sui banchi di scuola come nelle aule dell’università.

Come sempre accade distruggere stereotipi non impedisce di crearne altri e forse oggi la parola mindfulness è usata propriamente e impropriamente. Viene pubblicizzata e utilizzata per scopi commerciali. Eppure questo non infrange l’intima bellezza dell’intenzione di chi ha contribuito a diffonderla. Non distrugge il movimento di serenità che ha diffuso il protocollo MBSR né il movimento pacifista di Thich Nhat Hanh. La realtà non è perfetta: la mindfulness ci offre una possibilità di abitare questa imperfezione con grazia e saggezza.

Valeva la pena uccidere il buddha? Direi proprio di si o forse vale la pena muoversi in quello che Joseph Goldstein chiama “un solo dharma”

Un solo dharma

Mille anni fa – raccontano le scritture buddhiste – un esperto traduttore di testi buddhisti chiese al venerabile monaco Atisha quale fosse il modo migliore di praticare. Atisha rispose: “Devi trovare il punto essenziale comune a tutti gli insegnamenti e praticare in quel modo”. Può sembrare un paradosso, eppure Goldstein è convinto che proprio oggi, all’alba del terzo millennio e per di più in Occidente, si potrebbero verificare le condizioni per una nuova comprensione dell’insegnamento di Atisha e per lo sviluppo di “un solo dharma”, cioè di quel fulcro essenziale comune a tutti gli insegnamenti buddhisti, al di là delle dispute dottrinarie, delle differenze di approccio tra le varie scuole e le diverse terminologie.

Stiamo vivendo in tempi straordinari, dice Joseph Goldstein. Tempi in cui sta , nascendo un nuovo buddismo. La sua caratteristica distintiva non è né un elaborato sistema filosofico né un attaccamento a un particolare punto di vista settario. Piuttosto, è un semplice pragmatismo che trova le sue radici nello stesso Buddha, che mise in dubbio i principi stabiliti dall’antico pensiero filosofico indiano. È una fedeltà a una domanda molto semplice: “Cosa funziona? Cosa funziona per liberare la mente dalla sofferenza? Cosa funziona per generare un cuore compassionevole?”

È stato il mio desiderio di rispondere a queste tre domande che mi ha portato verso la pratica di mindfulness. Meditavo da quando avevo vent’anni ma solo dopo l’incontro con uno dei protocolli mindfulness ho capito che la meditazione non era solo una mia compagnia e una mia pratica personale. Ho capito che poteva diventare uno strumento di cura e di condivisione con le persone che seguivo e che cercavo di curare.

Cosa funziona per liberare la mente dalla depressione, dall’ansia o dalle ossessioni? Cosa permette di avere compassione per le nostre difficoltà anziché durezza? Comprensione profonda anziché giudizio? Cosa solleva il velo dell’ignoranza verso il nostro stesso modo di funzionare? Malgrado faccia la psicoterapeuta da tantissimi anni ho potuto constatare più volte che la psicoterapia non è sufficiente in molte situazioni. Non è sufficiente perchè noi viviamo con la nostra mente 24 ore su 24. È come avere una radio sempre accesa che trasmette una propaganda. E spesso quella propaganda è contro di noi.

Solo la pratica offre strumenti per abbassare il volume di quella radio e soprattutto offre la costanza di farlo anche fuori dalla stanza della psicoterapia.

Non ho perso pazienti perchè ho iniziato a curare con la mindfulness. Ho curato meglio, più umanamente. Con maggiore saggezza e profondità.

Ho scoperto che la lotta al dolore che ha occupato tutta la mia vita adulta mi rende compagna di viaggio dei miei pazienti e che, insieme, abbiamo lo stesso dharma: sapere che esiste la sofferenza, che non è desiderare che ci fa soffrire ma essere aggrappati alla realizzazione dei nostri desideri la causa di molta della nostra sofferenza. Che lasciar andar i piani può essere un modo per distinguere ciò che causa dolore da ciò che causa sofferenza e che, insieme, possiamo trovare la strada che permette la cessazione della sofferenza e la compassione verso il dolore, nostro e altrui.

Non trasformare il dolore in sofferenza

In questo percorso non partiamo dall’evitare le condizioni di sofferenza ma dal guardarle in faccia e dal sentirle nel cuore.

È da questo punto di incontro con la realtà nuda e cruda della nostra vita che nasce la possibilità di distinguere tra rispondere alle condizioni dolorose che incontriamo o reagire trasformando così il nostro dolore in sofferenza.

Il dolore è ineliminabile: non possiamo evitare di incontrare la malattia, la morte, l’invecchiamento, né di incontrare il dolore che viene dal continuo cambiamento a cui siamo soggetti noi e le persone che amiamo. Però possiamo non trasformare questo dolore in sofferenza accettandolo e curandolo con compassione. La stessa compassione che avremmo per il dolore di un bambino, come dice Jack Kornfield.

In questo processo la comprensione intellettuale non è l’elemento principale: il potere della mindfulness è pratico, esperenziale. Non è un’altra delle tecniche cognitive comportamentali ma un modo di essere e un modo di vedere che ha delle implicazioni profonde sulla natura della nostra comprensione: è una esperienza in prima persona. Senza questa base in prima persona – pratica nel vero senso della parola – non funziona.

In questo senso è un vero e proprio dharma: la teoria non basta. La sua parte vitale è la pratica.È lì che siamo chiamati a non trasformare il dolore in sofferenza, nella pratica quotidiana della nostra vita. È lì che siamo chiamati ad essere pacifisti. Non basta esserlo sul cuscino da meditazione. Ci chiede di esserlo nella nostra vita quotidiana.

“Abbi più fiducia in te stesso. Corri qualche rischio in più. Ascolta cosa dice la tua intuizione rispetto a come la mindfulness e questo tipo di approccio può fare la differenza nel mondo, dovunque tu sia e qualunque sia il tuo bisogno profondo”. Jon Kabat Zinn

Psicoterapeuta, Didatta Società Italiana di Analisi Bioenergetica, Mindfulness Teacher con il Center for Mindfulness, Metta Foundation, Centro Italiano Studi Mindfulness

I protocolli Mindfulness del nostro Centro Studi

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Riferimenti bibliografici

Joseph Goldstein (2002), Un solo Dharma. Il crogiolo del nuovo buddismo, Astrolabio
Jon Kabat Zinn, Bringing Mindfulness into Mainstream America. An interview of Jon Kabat Zinn, Inquiring Mind. Voll 10, n°1, Fall 1993
Jon Kabat Zinn,Some Reflections On The Origins of MBSR, Skillful Means and TheTrouble With Maps, Contemporary Buddhism, Vol. 12, No. 1, May 2011
Thich Nhat Hanh, Il miracolo della presenza mentale. Un manuale di meditazione, Astrolabio

^[1] Jon Kabat Zinn, Bringing Mindfulness into Mainstream America. An interview of Jon Kabat Zinn, Inquiring Mind. Voll 10, n°1, Fall 1993