blocchi

Passare leggeri

15/12/2023 by nicoletta cinotti

Quando parliamo di tensioni – fisiche o emotive – di blocchi muscolari o psicologici, parliamo sempre di esperienze che si accompagnano alla pesantezza, alla sensazione di difficoltà o impossibilità al movimento. Perchè blocchi e tensioni non fanno altro che solidificare quello che proviamo fino a renderlo anche percettivamente pesante.

La vitalità, quando è libera, scorre come un ruscello o come un fiume. Può essere più o meno veloce, più o meno forte ma l’elemento dello scorrere è quello che contraddistingue la capacità di stare nella mutevolezza senza rimanere aggrappati al passato – piacevole o spiacevole – senza essere impegnati in una lotta contro qualcosa o qualcuno.

E il segno distintivo di questo scorrere è la leggerezza. Che non è superficialità ma la capacità di guardare avanti, di comprendere e imparare, i due precursori del perdonare.

Così quando passiamo leggeri nelle nostre giornate, non siamo superficiali: siamo consapevoli che tutto scorre e nello scorrere ci trasforma. Blocchi e tensioni sono, invece, un modo per non essere trasformati. Per rimanere ancorati al passato, all’errore.

Passare leggeri è dichiarare che i segni dell’incontro con il presente lasciano spazio al futuro.

E riconoscere che l’emozione più presente nell’anno in cui è più rapida la nostra crescita – il primo anno di vita – è la gioia. È la gioia che stabilizza l’attenzione e che ci permette di imparare con leggerezza cose che poi continueremo a fare per tutta la vita: camminare, parlare, mangiare autonomamente, iniziare ad amare qualcuno appassionatamente. Ciò che abbiamo imparato con leggerezza trasforma profondamente perchè ha il segno della libertà e del piacere.

Una delle ragioni per la mancanza di piacere nelle nostre vite è che cerchiamo di rendere divertenti cose che sono serie mentre facciamo seriamente attività che dovrebbero essere divertenti. Alexander Lowen

Pratica del giorno: La classe del mattino

Il piacere, l’ansia e le difese

14/07/2023 by nicoletta cinotti

Forse ti sarà capitato di avere molti impegni e responsabilità e, per portarli avanti, tagliare il tempo libero o tagliare le attività piacevoli con l’illusione di avere così più energia per quello che “devi” fare. Nella depressione da lieve a grave questa è una delle prime cose che accade. Pessima scelta perché abbiamo bisogno di avere un equilibrio tra lavoro e vita personale. per questo motivo aiuto le persone a mettere a fuoco delle attività nutrienti da portare avanti per avere energia per i compiti quotidiani. Solo che succede una cosa strana: molte persone scoprono che hanno attività nutrienti che sono solo piacevoli (i procrastinatori) o attività nutrienti che sono solo di padronanza, organizzate in agenda come se fossero un impegno di lavoro. ( I controllanti). Entrambi cercano una cosa sola. Tenere a bada l’ansia.

L’ansia è una delle emozioni più pervasive e disturbanti. Anche se non sempre possiamo definirla patologia, è pur vero che il disagio che provoca è così forte che raramente passa inosservato.

La prima domanda però che dovremmo farci è perché proviamo ansia?

Perché sono ansioso?

Proviamo ansia perché desideriamo qualcosa ma sappiamo che questo può essere, anziché un piacere, una fonte di frustrazione. Sappiamo che quel meeting di lavoro può darci molto piacere e soddisfazione ma non siamo sicuri del risultato: proviamo ansia. Sappiamo che quell’incontro potrebbe andare bene ma non è certo: proviamo ansia. Sappiamo che stiamo per avere una crescita professionale: proviamo ansia perché non siamo sicuri di essere adeguati. E gli esempi potrebbero continuare all’infinito. Perché l’ansia non discrimina tra cose positive e negative: possiamo provare ansia nei momenti più belli della nostra vita che finiscono così per essere veramente difficili!

Come dice Alexander Lowen l’ansia nasce come reazione alla frustrazione provata in una condizione piacevole. Se, ripetutamente, quando siamo aperti, amorevoli e rilassati accade un fenomeno avverso – una frustrazione, una punizione o un rimprovero – è molto possibile che si strutturi una forma di ansia cronica che ci porta ad evitare la condizione piacevole che ha scatenato il rimprovero. In questo caso tenderemo a diventare super-preparati e a controllare gli imprevisti in due modi: con la preparazione e con la riduzione dell’improvvisazione e delle attività non preparate accuratamente. saremo precisi, ordinati e controllati e metteremo in agenda la palestra, il cinema, le cene, prenotando tutto con il dovuto anticipo. Un vantaggio ma anche uno svantaggio percé i “controllori” hanno meno gioia e minore propensione alla meraviglia.

Oppure, all’opposto, facciamo solo cose piacevoli, decise last minute e procrastiniamo tutto quello che ci mette in ansia c, finendo poi per avere un accumulo di arretrati che può travolgerci da un momento all’altro. Modi opposti di regolare la stessa emozione. l’ansia! Cerchiamo di ripetere quella situazione piacevole ma in modo da non provare ansia, per esempio attraverso l’uso di alcool.

Quindi l’ansia nasce in relazione al piacere. Ecco perché qualsiasi ansioso ha bisogno di sentirsi in un luogo sicuro. Il luogo, lo spazio fisico in cui si trova e il messaggio – positivo – lo confortano sul fatto che niente di male può accadergli. Nello stesso tempo, il comportamento di evitamento dell’ansia ha un effetto paradossale: la amplifica. Mentre incontrarla con gradualità offre sollievo. Una mente piena di ansia, infatti, crea proprio le paure che teme di più. Le crea ma non riesce a comprenderle ed esplorarle. Pensa continuamente a ciò che potrebbe succedere senza darsi strumenti per comprendere come e perché succede. L’ansia ci porta a velare le nostre risorse e le nostre qualità e rende più difficile lanciare uno sguardo verso la nostra mente originaria.

Ma come fare? E soprattutto, chi saremmo se non fossimo stati frenati dalla nostra ansia? Proviamo a vederlo in teoria e in pratica…

“Accetta il fatto che quando fai qualcosa di nuovo potrebbe andare male, e questo renderà tutto più facile”Alex Noriega

I segnali contraddittori

L’ansia nasce in risposta a segnali contraddittori e può venire evocata dal presentarsi anche di qualsiasi altro segnale ambivalente. Le situazioni originarie risalgono all’infanzia. I bambini sono tutto cuore, sono cioè molto aperti e, per questa ragione anche molto vulnerabili. Man mano che incontrano frustrazioni imparano a costruire dei confini di personalità e un senso di quello che può essere un luogo sicuro e un comportamento sicuro. Purtroppo anche i genitori stessi non sono sempre fonte di piacere e sicurezza e, nella mente del bambino, possono essere associati anche alla possibilità del dolore. È così che iniziamo ad imparare che anche le relazioni possono essere “pericolose”. Se le frustrazioni superano la finestra di tolleranza allora diventa inevitabile che l’ansia ci spinga a costruire delle difese e non solo dei confini. Possiamo addirittura affermare che le difese sono un uso eccessivo dei confini che diventano rigidi e poco adattabili al mutare delle circostanze.

La mente ansiosa non comprende che quando sogna ad occhi aperti cose avvenute nel passato, non è nel presente. E quando non siamo nel presente è difficile agire saggiamente. È più probabile che faremo quello che siamo preoccupati di fare: sbagliare. Jan Chozen Bays

L’ansia e le difese

Le difese diminuiscono l’ansia ma riducono anche la vitalità rendendo attivo l’imbuto dell’esaurimento di cui ti parlavo prima, una specie di gorgo in cui, ad un certo punto, ti trovi immerso, senza via d’uscita.. La difesa, ovviamente, non blocca tutte le iniziative di ricerca del piacere, ma ogni difesa, ponendo un limite alla vitalità è anche un piccola morte.

Dal crepacuore ci difendiamo rinunciando ad amare e dalla morte rinunciando a vivere. Alexander Lowen

Il piacere può essere definito in diversi modi: può essere piacevole un funzionamento regolare, o una variazione nella routine. Per alcune persone è piacevole il riposo, per altre l’attività: potremmo dire che il piacere nasce come senso di soddisfazione per quello che stiamo facendo ed è strettamente personale. In ogni caso si accompagna ad una sensazione fisica, radicata nel corpo, è un movimento espansivo e un flusso di sensazioni dal centro verso le estremità. Un aprirsi, entrare in contatto, protendersi. Non nel caso dell’ansia però: in quel caso l’idea del piacere si accompagna ad una proliferazione di pensiero ipotetico.

I movimenti opposti di ritiro, chiusura e trattenimento, anche se mettono al sicuro, non vengono vissuti come piacevoli ma come una perdita emorragica di energia. È opportuno sottolineare che, molto spesso, il nostro corpo presenta una situazione mista: parti irrorate e confortevoli, alternate a zone di tensione e ritiro. Non sempre la linea di demarcazione è netta ma la differenza è percepibile a noi e visibile agli altri.

La risposta piacevole è anche una risposta calda e ricca d’amore perché il cuore è in comunicazione diretta con il mondo esterno. Alexander Lowen

L’ansia nel corpo

Così per comprendere l’ansia – e comprendere come reagiamo all’ansia – è necessario andare al di sotto delle difese per guardare fino a che punto una persona possa espandersi senza precipitare nella paura e senza perdere il contatto con la realtà.

Aumenta la tua disponibilità e la tua consapevolezza a guardare innanzitutto che cosa c’è. Virginia Satir

Per fare questo è necessario osservare le diverse modalità di contatto che abbiamo: le braccia e le mani, le gambe e i piedi, la testa e il volto e la sessualità. Queste parti ci permettono il contatto con il mondo e quindi le sensazioni di tensione legate ad ognuna di queste aree – o la loro limitazione – ci offre una prima importantissima informazione.

Ansia: che fare?

Anche se può sembrare paradossale, evitare le situazioni che scatenano l’ansia non è una buona idea. Alla fine ci porta a ridurre eccessivamente la nostra sfera vitale. Quello che è necessario è aumentare il senso di sicurezza personale e, forti di questa base, andare incontro con gradualità alla nostra ansia. Possiamo farlo incrociando due percorsi: aumentare il radicamento nella realtà attraverso il grounding e il lavoro corporeo e regolando le emozioni negative attraverso la pratica di mindfulness e self-compassion. Il protocollo MBCT e il Programma di Mindful self-compassion offrono un’ottima integrazione. Perché questa integrazione funziona?

Il respiro è l’unica funzione che è sia volontaria che involontaria ed è una attività mente – corpo. Il prestare attenzione intenzionale al respiro, inoltre, attiva il ramo parasimpatico del sistema nervoso autonomo, rallentando quel senso di urgenza e di fretta che accompagna l’ansia. L’attenzione al respiro però, nei casi di ansia, deve essere accompagnata dalla rassicurazione, dal calore del conforto perché, altrimenti non può funzionare. Inoltre per molte persone dietro all’ansia c’è una sensazione di inadeguatezza che si esprime attraverso l’autocritica. La self-compassion ci aiuta a confortare questa sensazione e a trovare modi gentili per aiutarci a superare le credenze negative su di noi

Se il respiro è molto accorciato – come accade quando soffriamo di ansia – è necessario aiutarne la libertà, andando a sciogliere le contrazioni circolari che ne limitano l’ampiezza, perché lo stesso accorciamento del respiro può indurre una sensazione di ansia. Possiamo farlo con il tocco e con dei movimenti compassionevoli

Qualche volta può andare bene anche se la sola cosa che puoi fare è respirare. Yumi Sagukawa

I farmaci per l’ansia vanno presi quando sono indispensabili. Molto spesso l’ansia viene trattata con benzodiazepine, vecchi farmaci che pososno essere sostituiti da nuove risposte farmacologiche visto che aumentano il senso di torpore, creano dipendenza e perdita di padronanza che, peraltro, sono sintomi tipici dell’ansia e innescano così un circolo vizioso.

L’ansia e la mente

È molto frequente che l’ansia renda difficile la concentrazione. Ci fa credere che la fuga sia la migliore risposta mentre invece avremmo bisogno di fermarci. Oppure ci fa rimanere chiusi in casa mentre avremmo bisogno di uscire. Questo perché si invertono i normali flussi di apertura e chiusura. Può essere utile quindi fare pratiche brevi, come Addolcire, confortarsi, aprire oppure Lavorare con i pensieri difficili, precedute dal movimento corporeo,come la Classe del Mattino, o semplicemente, una meditazione camminata.

Al di là di tutto, quello di cui abbiamo bisogno è, progressivamente, avvicinarci proprio a quello che ci fa paura: unica strategia che davvero scioglierà la nostra ansia come neve al sole.

Last but not least

Inoltre l’ansia ha un effetto sulla creatività. A volte un effetto di diminuzione, a volte espressivo. Ci sono persone che creano come modo per calmare la loro ansia. Altre che sono ansiose rispetto alla sola idea di esprimersi creativamente. Sotto tutto questo però, ognuno di noi, ha una sorgente intatta di creatività. È la nostra mente originaria. Come siamo al di là e al di sotto delle nostre difese? Siamo piccoli e grandi artisti della vita!

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Bibliografia

N. Cinotti, Mindfulness ed emozioni

A. Lowen, Paura di vivere

J Chozen Bays, Come addomesticare un elefante selvatico

Essere felici insieme

01/06/2023 by nicoletta cinotti

Molte volte facciamo qualcosa per rendere felici gli altri. È un modo per manifestare il nostro affetto e la nostra gratitudine. A volte è un modo per essere importanti. Altre volte diventa una specie di sacrificio. Come se la nostra felicità non avesse diritto di esistere se non dopo la felicità altrui. Come se la condizione per essere felici fosse che tutte le persone che amiamo lo siano. Ovviamente è una condizione irrealizzabile e, soprattutto, è una condizione posta dalle nostre emozioni relazionali.

Ci sono emozioni che esprimono la nostra risposta al mondo che ci circonda in senso ampio. Risposte agli eventi della vita che non nascono all’interno di una specifica relazione. Altre emozioni, invece, sono espressione delle nostre modalità relazionali. Sono emozioni che tendono ad avere una presenza costante nel tempo e caratterizzano relazioni anche molto diverse tra loro. Spesso sono le nostre emozioni relazionali quelle che fanno sì che tutte le nostre relazioni si assomiglino.

Quando ci sacrifichiamo perché gli altri siano felici spesso lo facciamo per due emozioni relazionali: il senso di colpa e, un po’ paradossalmente, l’invidia. Ci sentiamo in colpa all’idea di avere qualcosa in più di quello che ha una persona che amiamo. Così strutturiamo un circolo vizioso di infelicità e frustrazione, in cui la nostra felicità dipende dalla felicità dell’altro. Piuttosto che prendere la responsabilità della propria vita e della propria felicità preferiamo subordinare quello che facciamo alla tranquillità dell’altro. L’altra emozione in gioco è l’invidia: in questo caso la paura di essere invidiati se abbiamo qualcosa in più dell’altro. Entrambe queste emozioni sono espressione di un blocco – non solo emotivo ma anche corporeo – tra noi e gli altri. Una sottile linea di ritiro che ci fa temere il contatto e, soprattutto la condivisione e l’intimità. Esperienze in cui essere diversi non è un minus ma una declinazione di ricchezza.

La felicità non è una torta con un numero limitato di fette. È un’esperienza accessibile e condivisibile. In cui la nostra felicità non toglie spazio alla felicità dell’altro e la nostra infelicità non garantirà la felicità dell’altro. Quando sentiamo che la nostra felicità è in contraddizione con la felicità dell’altro il vero tema è la verità. E quanto possiamo condividere la nostra verità.

Assegniamo a come ci vedono gli altri più realtà del modo in cui vediamo noi stessi. Ma ciò equivale a vederci come un oggetto, perdendo il cuore del nostro vero essere. Jean Paul Sartre

Pratica di mindfulness: Respirare per me, respirare per te

https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/le-radici-della-felicita-ritiro-di-primavera/

Reparenting: autenticità e spontaneità

28/01/2023 by nicoletta cinotti

Quando siamo liberi di esprimerci, qualsiasi sia la comunicazione che stiamo dando all’altro, ne ricaviamo una sensazione piacevole e fondamentale: la sensazione di essere sé stessi e di poter essere liberi in questa espressione personale. La piacevolezza di questa espressione nasce dalla possibilità di lasciar uscire, senza trattenere, quello che siamo e sentiamo, in un flusso espressivo che comunica un senso di libertà. Ma non sempre è così: a volte siamo ambivalenti; altre volte vogliamo che accada qualcosa ma anche l’opposto. Rimaniamo incerti sulla direzione da prendere, su cosa vogliamo davvero e su cosa desideriamo fare.

Abbiamo paura a mostrare i nostri veri sentimenti, paura della disapprovazione e paura delle conseguenze nel mostrarsi così come siamo. Cerchiamo l’approvazione come segnale dell’accettazione e, in fondo, anche come segnale di non pericolo.

Ma cosa significa essere autentici e spontanei e in che modo questo è legato al Reparenting?

L’autenticità come congruenza

La congruenza è la corrispondenza fra quello che si pensa e si sente ed il proprio comportamento; essere congruente vuol dire essere coerente con le proprie emozioni, con i propri valori ed essere in grado di affermarli in maniera adeguata.

La congruenza è essere disponibile ai propri sentimenti, essere perciò capace di viverli, di essere in rapporto con loro e di comunicarli, se è opportuno. Carl Rogers

Secondo Rogers, perché sia possibile esprimerli in maniera congruente, dobbiamo averne consapevolezza. il punto però è proprio qui: la consapevolezza.

[box] Le parti esiliate sono parti che hanno provato dolore, che sono state abusate in senso psicologico o fisico, che sono state fortemente disapprovate da qualcuno che amavamo. Ce ne vergogniamo anche se non hanno fatto alcun crimine I nostri protettori cercano di prevenire il ripetersi di quella situazione dolorosa. Si comportano come i manager di un’azienda: l’efficienza prima di tutto. A volte lo fanno con comportamenti costruttivi. A volte, pur di non far riemergere il dolore del passato, agiscono forme di anestesia, con comportamenti compulsivi, dipendenti o incongruenti. In questo caso i protettori, che altro non sono che le nostre difese, diventano reattivi e pericolosi per il nostro benessere [/box]

Siamo consapevoli di tutti i sentimenti?

Diciamo che, se siamo congruenti siamo consapevoli di tutti i sentimenti ma se temiamo di venir rifiutati, rifiutate è molto possibile che parti di noi scompaiano dalla nostra consapevolezza, diventando parti esiliate. Esiliate non vuol dire assente. Vuol dire che agiscono senza che ci sia possibile una piena padronanza e comprensione. A volte agiscono quasi a nostra insaputa. Sono molte le persone che mi raccontano situazioni in cui hanno avuto comportamenti percepiti come “altro da sé”. Questo esilio e questa perdita di consapevolezza è una specie di sacrificio dedicato all’essere accettati dagli altri e da noi stessi. Una condizione che, in forma più o meno evidente, quasi tutti noi sperimentiamo. Tutti noi abbiamo amato qualche personaggio pubblico perché ci permetteva di vivere, in modo vicario, parti di noi che rimanevano nascoste e non espresse.

[box] Io, Raymond Carver e Charles Bukowsky. Chi mi conosce sa bene che sono una persona con pochi vizi, quasi noiosa nel mio salutismo. Eppure non posso pensare alla mia vita senza questi due scrittori, ubriaconi e autentici che, per me, sono stati una compagnia indispensabile, tra i miei migliori amici. Forse perché i miei genitori gestivano un bar ristorante nella campagna toscana, dove il vino scorre a fiumi, e così sono cresciuta tra ubriaconi, pazzi autentici, che mi incuriosivano e insegnavano cose che mai avrei creduto di conoscere.[/box]

Quello che proviamo davvero diventa però un segreto che suscita vergogna. Possiamo vergognarci del nostro orientamento e comportamento sessuale, dei nostro comportamento alimentare, della nostra casa o di aspetti del nostro stile di vita. La vergogna, come ogni potente inibitore, diventa un fattore di esclusione dalla consapevolezza di parti intere del nostro panorama psichico: sacrificate al desiderio di essere accettati. Escludiamo parti di noi, per la paura di essere esclusi dagli altri.

L’inibizione che nasce dalla contrazione e dal collasso

La vergogna è il sentimento che rivela la presenza di parti esiliate. Ha due origini cronologiche e due diversi effetti corporei. la vergogna più antica è quella collegata all’esperienza del rifiuto. Possiamo immaginarla con una scena ipotetica. Un bambino che corre incontro a qualcuno, aperto e vitale, e ciò che esprime viene rifiutato. La risposta corporea è una specie di collasso e la vergogna che prova è quella che io chiamo vergogna bianca. Si accompagna ad un ritiro del sangue dalla periferia al centro del corpo. E alla sensazione di voler scomparire, svanire, immergersi nel nulla. Il corpo collassa e perde letteralmente tono muscolare.

La seconda tipologia di vergogna è cronologicamente successiva e connessa già alla fantasia di sapere ciò che sta nella mente dell’altro. Emerge una sensazione – spesso piacevole o di attrazione – e la reprimiamo perché temiamo di venir rifiutati. In questo caso compare rossore, una aumentata percezione del corpo, che diventa impacciato e una risposta più muscolare e meno viscerale della precedente. È un tipo di vergogna che presuppone la capacità di immaginare ciò che sta nella mente dell’altro e quindi è cronologicamente successiva. Nel primo caso avviene un rifiuto reale, nel secondo caso è il timore del rifiuto, il timore che una parte di noi susciti disgusto, che ci blocca dall’espressione.

Che relazione c’è tra consapevolezza e auto-espressione?

Se siamo consapevoli di noi riusciamo sempre ad esprimerci? Intanto bisogna dire che l’auto-espressione non è sempre cosciente. Comunichiamo agli altri sempre qualcosa ma non sempre siamo consapevoli di quello che stiamo comunicando. Inoltre non sempre la consapevolezza aiuta l’espressione spontanea, proprio perché, spesso, viene frenata dalla nostra fantasia su come gli altri potrebbero accogliere quello che sentiamo. La consapevolezza è la radice ma è, per l’appunto, limitata dalle contrazioni corporee e dalle difese emotive. Quindi a volte esprimiamo cose di cui non siamo consapevoli e, a volte tratteniamo, consapevolmente o inconsapevolmente, parti di noi che temiamo di mostrare al mondo. Questo accade perché esistono due tipi di consapevolezza.

Due tipi di consapevolezza senza traduzione in italiano!

In inglese esistono due parole per definire la consapevolezza: self-awareness – che è la consapevolezza che nasce dalla percezione e dall’essere immerso nell’esperienza (la consapevolezza che coltiviamo nella mindfulness e nella bioenergetica) – e la self-consciousness – che è la consapevolezza di quello che sta nella mente dell’altro. Questa seconda consapevolezza, anche se differita, è importante perché è la base dell’empatia e della compassione nei confronti degli altri. Purtroppo a volte si nutre di fantasie persecutorie più che di intuizioni realistiche.

Questi due diversi tipi di consapevolezza sono il terreno anche di diverse emozioni: la self-awareness è il terreno su cui proviamo le emozioni di base (rabbia, paura, disgusto, amore/gioia, sorpresa, tristezza); la self-consciousness quella su cui proviamo le emozioni relazionali come vergogna, umiliazione, senso di colpa, orgoglio e così via. (Trovi un approfondimento sulle self-consciousness emotions nel libro, Mindfulness ed emozioni.)

Sono due tipi di consapevolezza spesso presenti contemporaneamente anche se tanto più è definita la presenza dell’una, tanto più l’altra diminuisce. Più siamo immersi nell’esperienza – self-awareness – meno siamo preoccupati di come ci vedono gli altri. E, viceversa, se siamo molto preoccupati di come ci vedono gli altri, possiamo sentire molto poco le nostre sensazioni primarie. E perdere così di spontaneità e autenticità. L’inibizione che queste emozioni comportano frena e limita la libertà dei nostri movimenti fisici e affettivi.

La piena spontaneità è una garanzia di espressione onesta della natura e dello stile dell’organismo che funziona liberamente e della sua unicità. Le due parole, spontaneità ed espressività, implicano onestà, naturalezza, sincerità, assenza di scaltrezza, di imitazione, perché implicano anche la non strumentalità del comportamento, l’assenza di tentativo volontario, di sforzo, di tensione forzata, di interferenza con il fluire degli impulsi e la libera espressione radioattiva del profondo della persona. Abraham Maslow, The creative attitude

La spontaneità: dimorare nell’esperienza in corso

Spesso la spontaneità – rappresentata dal dimorare nell’esperienza in corso e sentirsi liberi di esprimersi – è definita in termini negativi, come “mancanza di sforzo” oppure “mancanza di interferenza”. Il punto è che la spontaneità non può essere insegnata: possiamo solo aumentare la capacità di stare nell’esperienza e sostenere una espressione che abbia padronanza e non controllo.

Lo scopo di una terapia dovrebbe essere rimuovere barriere e blocchi che limitano l’espressione attraverso l’esperienza corporea. Un’esperienza che integri i diversi aspetti della nostra personalità, senza graduatorie. Insomma nel nostro condominio emotivo dovrebbero trovare spazio anche gli inquilini che teniamo nascosti perché ci suscitano vergogna. Perché l’esclusione – interiore e sociale – è sempre foriera di patologia.

Escludere = alimentare la patologia

Ogni volta che escludiamo una parte di noi – e ogni volta che facciamo la stessa cosa a livello sociale – alimentiamo la patologia e la devianza. L’esclusione dal gruppo prevalente altera le risposte della persona, aumenta il conflitto interiore e il conflitto sociale e contribuisce al proliferare di comportamenti antisociali. Quindi quando pensiamo di “ricondurci all’ordine” negando parti di noi, è molto probabile che, per farlo, i nostri protettori reattivi, le nostre difese, usino mezzi impropri di regolazione emotiva, mezzi analgesici del dolore come alcool, droghe, o comportamenti compulsivi che ci anestetizzano. Siamo proprio sicuri di volere che l’ordine venga ripristinato in questo modo?

Cambiare diventando se stessi

Così il Reparenting non è altro che un processo per cambiare diventando sè stessi. Un processo che ha due movimenti: da una parte quello di portare la consapevolezza in modo ampio, a tutte le parti di noi, riducendo il conflitto interiore per aspetti che riteniamo disfunzionali. Dall’altra – a partire da questa integrazione – coltivare e sostenere la crescita delle qualità di base della nostra mente originaria, andando davvero al di là di tutti i discorsi sull’argomento. Non una teoria quindi ma una pratica su chi siamo davvero e sulle nostre autentiche qualità.

Ti amo non per chi sei ma per chi sono io quando sono con te. Gabriel Garcia Marquez

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/mindfulness-e-psicoterapia-formazione-in-reparenting/

Meditazione e/o psicoterapia?

26/08/2017 by nicoletta cinotti

Spesso mi viene rivolta questa domanda: faccio psicoterapia o basta la meditazione? Oppure basta meditare o devo anche fare psicoterapia? È una domanda tutt’altro che banale sulla quale interrogarsi. Rispondo con le parole di un illustre maestro di meditazione che, dopo essere diventato maestro di meditazione, è tornato all’università e ha preso una laurea in psicologia: Jack Kornfield (Il brano è tratto dal suo libro “La vita serena”). Lasciamo a lui la parola.

Per la gran parte delle persone la pratica della meditazione non «risolve tutto». Al più rappresenta una componente importante di un percorso complesso di apertura e risveglio. Io ero convinto che la meditazione conducesse a verità più elevate e più universali, e che la psicologia, la personalità e i nostri «piccoli drammi» fossero un ambito separato e collocato più in basso. Mi piacerebbe che fosse così, ma l’esperienza e la natura nondualistica della realtà non lo confermano. Se vogliamo porre fine alla sofferenza e trovare la libertà non possiamo mantenere separati questi due livelli della nostra vita.
Molti compartimenti della nostra mente e del nostro corpo non sono completamente permeabili alla consapevolezza. La consapevolezza che investe un dato aspetto non si trasferisce automaticamente all’altro aspetto, specie quando le nostre paure e le nostre ferite sono profonde. Così troviamo atleti olimpionici che conoscono benissimo il loro corpo ma da un punto di vista emotivo sono dei veri e propri sciocchi, e professori brillanti dotati di menti straordinarie che hanno con il corpo un rapporto grossolano e non consapevole. La stessa cosa vale per la vita spirituale, per gli insegnanti non meno che per gli studenti: di frequente troviamo persone dedite alla meditazione che hanno una profonda consapevolezza della respirazione o del corpo ma sono quasi del tutto inconsapevoli nel campo dei sentimenti, e altri che comprendono bene le cose della mente ma non hanno un rapporto saggio con il loro corpo.
Questo non vuol dire rimanere invischiati nelle nostre storie personali, come molti temono, ma imparare ad affrontarle, così da poterci liberare efficacemente dai «blocchi» del nostro passato, ingombranti e dolorosi. Questo lavoro di guarigione spesso si rivela più efficace all’interno di un percorso terapeutico con un’altra persona.
La meditazione e la pratica spirituale possono facilmente essere usate per reprimere ed evitare sentimenti o per eludere aree problematiche della nostra vita. Non è facile entrare in contatto con il dolore. Molte persone oppongono resistenza alle radici personali e psicologiche della sofferenza; fare davvero esperienza del nostro corpo, delle nostre storie personali e dei nostri limiti è molto doloroso. Ancora più duro che affrontare la sofferenza universale che affiora durante la meditazione. Abbiamo paura del nostro lato personale e delle sofferenze che si porta dietro perché non abbiamo imparato che questo può essere di grande aiuto nella pratica e può aprire il nostro cuore. Dobbiamo dirigere lo sguardo sulla nostra vita nel suo complesso e domandarci: «In quali aspetti sono risvegliato e che cosa sto invece evitando di affrontare? Uso la mia pratica per nascondermi? In quali ambiti sono consapevole e dove sono spaventato, intrappolato o non libero? (grassetto del curatore)
Freud ha detto che il suo scopo era aiutare le persone ad amare e a lavorare bene. Se non riusciamo ad amare bene e a svolgere un lavoro pregno di significato su questa Terra, allora a cosa serve la nostra pratica? In questi ambiti la meditazione può essere d’aiuto. Ma se, dopo un certo periodo di tempo trascorso dedicandovi alla pratica, vi rendete conto che c’è ancora del lavoro da fare nella vostra sfera personale trovatevi un buon terapeuta o qualche altro tipo di sostegno per affrontare in maniera efficace queste questioni.
Questo significa forse che dovremmo barattare la meditazione con la psicoterapia? Niente affatto. Neppure la psicoterapia è una soluzione. La soluzione è la consapevolezza! E la consapevolezza si sviluppa in spirali. Se si è in cerca della libertà, quello che posso affermare con sicurezza è che la pratica spirituale si sviluppa sempre secondo dei cicli. Ci sono momenti rivolti all’interno in cui è necessario il silenzio, seguiti da momenti proiettati all’esterno in cui si vivono e si integrano i conseguimenti ottenuti nel silenzio;così come ci sono momenti in cui si riceve sostegno da una relazione profonda e terapeutica con un’altra persona. Si tratta di fasi tutte ugualmente importanti della pratica. ©Jack Korniflied

Mindfulness e Self-compassion tra psico-educazione e clinica

Sei degno di amore (te lo prometto).

07/05/2017 by nicoletta cinotti

Stavo conducendo una giornata di meditazione intensiva a Boston. Dopo aver studiato gli insegnamenti Buddhisti e aver parlato di come applicarli nelle nostre vite, ho invitato i partecipanti a scrivere in modo anonimo qualcosa con cui si tormentavano.

I foglietti vennero messi in una ciotola a dozzine e, uno a uno, vennero estratti perché queste domande potessero esser lette ad alta voce, divenendo materiale di contemplazione per il gruppo. Ce ne fu una che mi fermò il cuore. Non scorderò mai la prima volta in cui la vidi.

“Il mio ragazzo non mi ha mai detto che mi ama. Mi sento indegna di essere amata. Che cosa posso fare?”

Per questa situazione specifica il gruppo diede moltissimi e saggi insegnamenti. Questa domanda però, restò a tormentarmi nelle settimane a venire. Ero in viaggio per uno dei miei libri – presso centri di meditazione, comunità yoga, università, librerie, ovunque. Più mi spostavo e più entravo in contatto con varianti di questo stesso tema.

“Non credo troverò mai qualcuno che possa amarmi per come sono”.

“Se io non riesco ad amarmi, come posso pretendere che qualcun altro lo faccia?”.

“Perché sono single? Ho qualcosa che non va?”

Nella società consumistica in cui viviamo ci viene spesso insegnato che abbiamo qualcosa che non quadra. E poi, ci vengono proposte le buone notizie: c’è qualche cosa che possiamo comprare o che possiamo ottenere, di esterno a noi stessi, che ci aggiusterà. Anziché abbracciare chi siamo, ci ritroviamo a dar retta ai sussurri della società che ci dicono che non siamo abbastanza buoni, sufficientemente amabili o desiderabili. Ci viene detto che ci servono cose per scalare la piramide del successo e che solo quando saranno in nostro possesso saremo felici. Ci viene detto che, per liberarci da questa sensazione di sofferenza, dobbiamo diventare diversi da quelli che siamo realmente in questo momento. In realtà non è proprio così. Da un punto di vista Buddhista, ci sono delle vere buone notizie. Non serve nulla di esterno per essere amabili. Siamo perfetti e innatamente degni di amore proprio così come siamo.

Quando il Buddha si sedette a meditare sotto l’albero della bodhi 2600 anni fa, non si mise lì per escogitare un piano su come diventare diverso da sé stesso. Riconobbe che stava soffrendo e che voleva fare qualcosa al riguardo. Iniziò una semplice pratica meditativa per iniziare a contemplare quella sofferenza. Più la osservava, più realizzava che alla sua base non c’era niente di “incasinato”, niente di sbagliato. Era fondamentalmente buono e fondamentalmente risvegliato. E non è solo. Anche noi abbiamo questa potenzialità. È come un diamante sepolto dalla polvere, è comunque lì, dobbiamo solo scoprirlo.

Quando parliamo del Buddha c’è una parola in Sanscrito che viene spesso usata: lui è il Tathagata. Tathagata può esser tradotto come Buddha, ma in maniera più diretta anche come “il Risvegliato”. Ma a cosa si è risvegliato il Buddha? Si è risvegliato alla sua natura indistruttibile. Ha svegliato la sua mente e il suo cuore con pienezza e si è risvegliato alla realtà così come è, piuttosto che così come l’avrebbe voluta o così come soleva essere. Quando si parla di meditazione ed illuminazione si parla di questo. Parliamo di come possiamo seguire i passi del Buddha, diventando più presenti e svegli sul cuscino e nella vita di tutti i giorni.

Una delle cose che il Buddha scoprì era che non doveva più raccontarsela. Vide la realtà per quello che era e fu in grado di lavorare con le persone e le situazioni in maniera diretta e genuina. Non era un diplomatico né un politico. Era un rivoluzionario nel senso che presentò sé stesso in maniera autentica alla gente, e questi risposero. Chiunque incontrasse veniva ispirato dalla sua presenza. Con il semplice atto di rimanere con il cuore aperto, invitava le persone ad unirsi a lui in quello spazio e con cuore aperto. Parlo di questa storia perché possiamo fare anche noi come fece il Buddha e presentarci in maniera autentica.

Nella mia esperienza ci sono tre step da seguire in questo processo:

1. Guarda te stesso

Una delle parole tibetane che preferisco per “meditazione” (e ce ne sono svariate) è gom, che può anche esser tradotta con “familiarità”. È il concetto per cui, attraverso la semplice pratica di osservazione del respiro e dei pensieri che fluttuano nella mente, si diventa più familiari. Più familiarità si sviluppa con i vari modi in cui ci si incastra con le emozioni, in cui si reagisce con i soliti pattern automatici, in cui la mente ci intrattiene abitualmente, più si sviluppa familiarità con l’essenza di chi siamo davvero.

2. Scopri la tua bontà di base.

Quando diventi consapevole della tua vera essenza, puoi vedere quello che vide il Buddha: che oltre agli strati di confusione e dolore sviluppati nel corso degli anni, c’è un’innata pace. Sei innatamente saggio, buono e forte. Questa è la tua vera natura, quello che nella tradizione Shambhala viene chiamata “bontà di base”. Questa bontà di base è l’esperienza di essere originariamente interi. È questo che sei. E non sei solo tu; tutti posseggono questa stessa natura.

3. Sviluppa la fede in questa bontà.

Una volta che hai scorto di essere fondamentalmente buono, dovresti sviluppare una fede in questo. È facile mollar la presa e ritrovarsi a seguire sussurri interni o esterni che dicono come in realtà non sei buono abbastanza, ma se riesci ad esperire questo senso di integrità primordiale, allora questo può sovrastare qualunque cosa ti venga scagliata contro. Non è un’idea, come l’idea di aver bisogno di un nuovo iPad, ma è una comprensione. Possiamo avere fiducia nella nostra esperienza di bontà di base e continuare a coltivarla sia sul cuscino che fuori.

L’essenza di quello che sei è innatamente amabile. Quando abbandoniamo le costanti critiche che sorgono nelle nostre giornate facciamo esperienza di un senso di pace e calore. Impariamo ad amarci. Il grosso del tempo lo spendiamo a spostarci e pensando “vorrei non averlo detto” o “devo davvero farlo meglio la prossima volta”. Difficilmente ci fermiamo per apprezzare tutto il buono che abbiamo fatto. Troppo raramente celebriamo il nostro potenziale umano.

La bellezza della meditazione Buddhista è che è un semplice strumento per fare proprio questo. Sì, diventiamo più familiari con sanità e follia che imperversano la nostra mente quando meditiamo, ma notiamo anche, a tratti, il nostro essere umani degni di amore. Notiamo che non ci serve affidarci a quel nuovo prodotto, lavoro o addirittura partner per essere interi. Il mio insegnante Buddhista, Sakyong Mipham Rinpoche, scrisse “Il vero amore è l’energia naturale della nostra mente calma”. Attraverso l’allenamento nello stare con qualcosa di semplice come il respiro, si impara a dimorare in sé stessi e a stare con la propria innata capacità di essere consapevoli. All’interno del tuo stato naturale c’è un profondo amore. Questo è quello che ha scoperto il Buddha e questo è quello che potresti scoprire anche tu.

Originale: https://www.elephantjournal.com/2015/09/you-are-worthy-of-love-i-promise/. Traduzione autorizzata da Elephant Journal