amore

Amore perfetto e realtà imperfetta

28/03/2024 by nicoletta cinotti

Quante volte abbiamo dentro di noi la forza di un sentimento che ci sembra sia perfetto e quante volte ci troviamo con una realtà molto diversa da questa pienezza che sentiamo dentro?

Potremmo dire che questo accade perché nutriamo delle illusioni che portano ad immaginarci cose diverse da quelle che sono reali. È sicuramente vero che spesso ci aggrappiamo ad un’ideale ma non credo che la risposta stia solo nelle nostre illusioni.

Credo che succeda perché spesso il nostro dolore nasce dalle relazioni e allora iniziamo a separare la sessualità dall’affettività. Non entriamo interi in una relazione ma ci entriamo in parte, quasi senza accorgercene. Evitiamo di mettere insieme bisogni che percepiamo diversi e che sono, invece, nati per stare uniti.

Separando l’affettività dalla sessualità non siamo più al sicuro: siamo più solitari perché chi raggiunge il nostro cuore non raggiunge il nostro corpo e viceversa. Camminiamo così nel mondo, come cavalieri dimezzati, che sentono la possibilità di un amore perfetto e che vivono relazioni imperfette.

Per riportare a casa queste parti dissociate di noi dobbiamo ripartire dall’inizio, dal corpo, perché è lì che avviene la dissociazione. La dissociazione, prima ancora di essere un atteggiamento mentale, è un aspetto fisico. Perdiamo la sensazione. Abbiamo un corpo ma non siamo più un corpo. E il corpo diventa la nostra propaggine meccanica e non il nostro organo di senso.

Tornare al corpo è il primo passo per rimettere insieme sesso e cuore. Il primo passo per realizzare quella perfezione dell’amore che conosciamo come desiderio e che si chiama appagamento. Perché la perfezione dell’amore nasce quando la sessualità incontra l’affettività e quando, essendo interi, siamo in due.

Ditemi la verità, vi prego, sull’amore. Alcuni dicono che l’amore è un bambino e alcuni che è un uccello,..Wystan Hugh Auden

Pratica del giorno: L’isola del Sé

L’individuo alla ricerca della felicità

24/03/2024 by nicoletta cinotti

A tutti gli uomini è riconosciuto il diritto alla vita, alla libertà e al perseguimento della felicità. Costituzione americana 4 Luglio 1776

Questo articolo è la relazione presentata a Bressanone al Convegno Internazionale per i 15 anni del Centro Terapeutico Bad Bachgart.

Cos’è che rende così centrale la nostra ricerca di felicità? e in che modo possiamo perseguire questa ricerca propriamente e impropriamente? Certamente se chiedessimo ad un gruppo di persone se desiderano la felicità troveremmo moltissimi consensi. Ma che cosa significa essere felici?

Il rapporto mondiale sulla felicità ha evidenziato 4 elementi alla base della felicità:

la possibilità di rafforzare le emozioni positive;
la possibilità di guarire o riparare dalle emozioni negative;
la capacità di avere emozioni pro-sociali come empatia e altruismo;
la capacità di avere un’attenzione focalizzata (strano a dirsi ma la distrazione correla con la sensazione di insoddisfazione)

La radice delle emozioni positive

La radice di tutte le emozioni positive è all’inizio della nostra vita emotiva. Riguarda, e questo non sorprende, l’esperienza di accudimento e attaccamento sperimentata con la madre. Come afferma Schore la relazione tattile, corporea, visiva con la madre scatena elevati livelli di oppiacei endogeni nel bambino, che agiscono direttamente sulle aree subcorticali della gratificazione (Schore 1996) . Queste sensazioni di benessere e piacere – connesse al conforto e alla consolazione – formano la struttura stessa della mente e i profili di vitalità, che la persona acquisirà come schemi stabili di risposta nell’arco della sua vita. Winnicott distingueva due diverse tipologie di amore materno: l’amore quieto, che calma e consola e l’amore connesso all’eccitazione e al desiderio che sveglia e stimola. L’alternanza di queste diverse modalità relazionali permette al bambino di strutturare dei profili di attivazione che sono contraddistinti dalla capacità di consolarsi – quando è turbato – e dalla capacità di attivarsi di fronte a stimoli nuovi.
Questi profili di attivazione – o, se preferiamo, di vitalità – non solo vanno a costituire degli schemi di arousal ma contribuiscono letteralmente allo sviluppo della mente del bambino ( Bartels & Zeki, Schore, Sander, Stern,Siegel)

Le emozioni positive che il bambino sperimenta con la madre configurano anche la sua capacità di amare e di costruire relazioni significative e durature. L’amore madre-bambino diventa specchio dell’amore tra due adulti e si esprime con le stesse modalità non verbali: contatto, vicinanza, sguardo reciproco, tono di voce, ritmo e sincronia.

Cosa succede se non sappiamo attivarci o confortarci?

Attivarsi e confortarsi sono basilari nella capacità di regolazione emotiva: tanto basilari che se non siamo in grado di farlo autonomamente cerchiamo un aiuto all’esterno – attraverso le relazioni – o attraverso delle sostanze che influenzino il nostro ritmo.

Così possiamo rivolgerci ad un amico o al partner per ricevere conforto, o divertimento. All’attività fisica o al caffè per scaricare o svegliarci. In alcune situazioni però quello che manca è un senso profondo di risposta al bisogno di conforto e piacere. Non basta il caffè. Non bastano gli amici.

E in questo quadro possono arrivare le sostanze. Conosciamo l’effetto calmante dei cannabinoidi ed eroina, stimolante di cocaina e anfetamine. Disinibente di alcool e ecstasy. Facciamo fare a delle sostanze chimiche quella regolazione che, per qualche ragione, non è stata stabilmente acquisita nel nostro profilo di vitalità. A volte non è stata acquisita per difetto – ossia per mancanza di presenza affettiva – altre volte non è stata acquisita per una presenza affettiva sovrabbondante che non ha permesso di sviluppare una adeguata tolleranza della frustrazione.

La risposta a questo fallimento risiede nella dipendenza: ovviamente non solo da sostanze ma anche da relazioni, dall’attività fisica, dal piacere e dal divertimento.

Una cultura affamata di divertimento

Nella nostra società l’incapacità di divertimento è una grave limitazione. Non sapersi divertire comporta l’esclusione dal gruppo, la disapprovazione sociale. Un penoso senso di fallimento. Il miglioramento delle condizioni economiche di vita, il relativo aumento del tempo libero ci ha trasformato in quella che Byung-Chul Han definisce La società della stanchezza.

La società della stanchezza

La società del XXI secolo è una società della prestazione in cui ognuno di noi è diventato imprenditore di se stesso e le persone sono diventate “soggetti di prestazione ( Leistungssubjekte). La pressione della prestazione si estende a tutto, anche al divertimento: cocaina e ecstasy servono per “fare bene tutta la serata” senza mostrare sonno o stanchezza.

Il divertimento e il piacere, anziché essere regolati dalla sensazione di benessere fisico e sazietà o soddisfacimento sono regolati dalla possibilità di fare e dall’estasi del “poter fare”.
Diventiamo così presto vittime – fin dall’infanzia – di un eccesso di stimolazione che modifica l’economia dell’attenzione. L’attenzione profonda, quella che dà quel soddisfacimento che è uno dei 4 elementi della felicità, viene sostituita con una iper-attenzione da multistimolazione, con una tolleranza bassissima per la noia che sta alla base del processo creativo.

Così camminando guardiamo il cellulare, cenando mandiamo mail, in compagnia degli amici cerchiamo contatto con altri amici, non presenti, distruggendo quell’elemento contemplativo che è parte della nostra natura, del nostro sapere essere. Il saper fare copre e sostituisce il saper essere.

Peter Handke ne “Saggio sulla stanchezza”parla di una stanchezza che divide, che colpisce per incapacità di guardare e mutismo. Così diversa dallo sguardo, dal contatto e dalla vicinanza degli affetti positivi. Da questa stanchezza si esce – dice Handke – attraverso il risveglio di un ritmo che conduca all’armonia. Forse, senza saperlo, ci parla anche lui dei profili di vitalità.

Una terapia dell’essere

Così la cura per questa perdita di riposo, per questa società malata di sovra- attenzione e multitasking, che usa le sostanze per regolarsi come un farmacista, e divertirsi al massimo, non può che essere l’invito a passare dal fare all’essere.

Come facciamo a spingerci a fare, a spingerci alla prestazione? Tendendo il corpo, dominandolo con quello che decide la mente, negando i segnali fisici, i limiti della nostra stanchezza. Sostituendo la mamma buona interna – quella che ci accompagna a letto quando siamo stanchi e ci sveglia quando il sole promette di farci giocare – con una specie di signorina Rottermeier o con il Mefistofele di faustiana memoria “Dirò all’attimo: sei così bello! Fermati!”

[box] Ogni tensione cronica nel corpo è una paura della vita, una paura di lasciarsi andare, una paura di essere. Alexander Lowen[/box]

Se essere è la vita perché ne abbiamo così paura? Perché ci è così difficile lasciarci andare ed essere soltanto? Queste le domande che Alexander Lowen pone all’inizio di “Paura di vivere” facendoci subito intendere che il libro va dritto al cuore del problema. La sua risposta è semplice ma non banale: abbiamo paura di essere perché essere è la vita del corpo e noi ce ne distacchiamo per vivere la vita della ragione, dell’Io.

[box] Se abbiamo paura di essere, di vivere, possiamo mascherare questa paura intensificando il nostro fare. Più siamo occupati meno tempo abbiamo disponibile per sentire, essere, vivere. Alexander Lowen[/box]

Anche il sentire può essere dominato e regolato dalle sostanze, come dimostrano i poliassuntori che mischiano stimolanti e calmanti come farmacisti. Che chiedono – con cognizione – sostanze che producano, sul sentire, esattamente l’effetto voluto. Non quello del corpo: quello che l’Io decide di volere.

La modalità del fare opera riducendo progressivamente la distanza tra dove siamo e il luogo dove vorremmo essere. Ci annoiamo? Usiamo una sostanza che ci diverte? Alla fine siamo stanchi ma non riusciamo a dormire? Usiamo un mix di alcol e sonniferi. La modalità DEL FARE FRAMMENTA il problema in piccole parti cercando di risolverle una per volta, senza senso della prospettiva.
Colma il bisogno immediatamente non valutando se, a lunga scadenza, quella sia una buona soluzione.
Ma è sul tema della felicità che la modalità del fare diventa disastrosa perché ci porta a concentrarci sulla distanza tra come siamo e come vorremmo essere, facendoci sempre più sprofondare in quella infelicità che ci illude, invece, di combattere.

Il cambiamento terapeutico

È spesso in questo quadro che ci troviamo ad operare. Persone che, al di là dell’uso di sostanze (che non è detto che ci sia), sono però catturati da un fare compulsivo che annienta lo spazio dell’essere, della contemplazione. L’impulso trova subito risposta – senza indugi!

È qui che nasce la richiesta di un cambiamento. Il cambiamento terapeutico, in bioenergetica,è simile alla crescita. Torna quindi al corpo. Alla regolazione delle emozioni, a quelle tensioni fisiche che tengono iperattivi o collassati. I movimenti e il lavoro corporeo non sono mai un fare. Sono piuttosto un tornare allo spazio d’esistenza del corpo: quello che, primitivamente, ha incontrato lo sguardo – speriamo benevolo – dei nostri genitori. Quello sguardo che oggi può essere quello, benevolo, del terapeuta.

La terapia dell’essere che la bioenergetica offre significa muoversi in una psicoterapia dinamica che coglie i movimenti di cambiamento, la crescita spontanea, la capacità di stare nel processo. Significa non affondare nel passato – pur riconoscendo che sono le nostre tensioni muscolari croniche che rendono il nostro passato un elemento del presente – per dare spazio alla consapevolezza, all’essere e alla nostra dimensione interiore.

Perché siamo tristi? Che cosa provoca la nostra paura? Da dove nasce la nostra rabbia? Attribuire queste emozioni all’esperienza passata è una spiegazione storica, non dinamica. Le sensazioni derivano direttamente dalle esperienze del presente: tuttavia queste esperienze sono condizionate dal passato nella misura in cui quest’ultimo si è strutturato nel modo di essere di un individuo. In questo modo il passato diventa parte del presente. Alexander Lowen

Piacere, divertimento e felicità in bioenergetica

Qual è quindi il piacere che andiamo cercando? La risposta, in bioenergetica, è diretta: è il piacere di essere vivi. Che è molto di più del mero piacere sessuale – che non va sottovalutato – ma che non può esprimere tutta la nostra ricchezza.

Ecco quindi il passo che ci porta verso la felicità: è l’esperienza in cui l’ego lascia l’egemonia e il corpo riprende il suo ruolo. Non solo di macchina percettiva: non abbiamo un corpo. Noi siamo un corpo e sappiamo che le esperienze corporee formano la nostra mente. Così il piacere e, forse, anche la felicità, è l’essere pienamente nell’esperienza in corso. È tornare a sentire, tornare al corpo, là dove siamo nati come diceva Allan Ginsberg

Nella pratica clinica torniamo a sentire attraverso due elementi: l’apertura del respiro e il movimento. Queste due azioni restituiscono flessibilità alla finestra di tolleranza e aumentano la nostra frustrabilità (ossia la nostra tolleranza alle frustrazioni). Un elemento importante per comprendere che quello che sembra un piacere momentaneo può essere un problema futuro e quello che sembra un dolore presente può essere una felicità futura.

A quel punto sarà il piacere di essere vivi che ci permetterà di attivare quella risposta parasimpatica (SNA) che calma e quella simpatica (SNA) che attiva.

Nel profondo di ciascuno di noi c’è un bambino che era innocente e libero e che sapeva che il dono della vita è il dono della felicità. Alexander Lowen

Bibliografia

Chunh-Byung Hal, La società della stanchezza, Gradasso Nottetempo Goethe J. von, Faust
Handke P., Saggio sulla stanchezza, Garzanti
Lowen A., Paura di vivere, Astrolabio; Lowen A., Il piacere, Astrolabio
Lowen A., Arrendersi al corpo, Astrolabio
Porges S. La teoria polivagale, Cortina
Schore A., La regolazione degli affetti e la riparazione del Sé, Astrolabio
Siegel D., La mente relazionale, Cortina
Numerosi articoli sull’analisi bioenergetica sono online su www.nicolettacinotti.net

©Nicoletta Cinotti 2016

Il paradosso della valutazione

15/03/2024 by nicoletta cinotti

Abbiamo tutti chiaro che sentirsi importanti, sottolineare il proprio valore, credere di essere meglio di altri, siano aspetti che sottolineano e rafforzano la personalità. Quella stessa personalità che, in altri momenti, ci dà guai e dolori. Così il vantaggio di sentirsi meglio degli altri viene ben presto compensato dal dolore che un’eccesso di personalità porta con se.

Poche volte però consideriamo che lo stesso fenomeno avviene anche quando ci sentiamo peggio degli altri. Quando pensiamo che siamo gli ultimi o quasi, quando abbiamo l’idea di non valere un granché. Quando guardiamo con ammirazione (o forse anche invidia) qualcuno che fa la stessa cosa che a noi non riesce, con grazia e leggerezza. Anche dirsi “Sono il peggiore del mondo” rafforza il nostro senso dell’Io. Anche qui sta, silenziosa, la stessa trappola: una mente che paragona e che – proprio perché paragona – dichiara una dualità e considera l’inevitabile alternarsi di momenti di gioia e dolore, come fallimenti.

Gioia e dolore coesistono, facilità e difficoltà pure. Siamo tutti soggetti ad entrambi. E continuamente si alternano con la loro scia di gratificazione e imprigionamento. Alimentare la mente che paragona è come tentare di riempire una vasca lasciando il tappo aperto. È uno spreco – doloroso – della nostra vita.

Il paradosso della valutazione sta proprio qui: non ci rende migliori, ci rende solo più legati ad una illusione di miglioramento.

Ogni cambiamento ha due facce: da un lato ha la faccia del desiderio e dall’altro ha la faccia della perdita. Il desiderio può darci la motivazione e la forza per fare un cambiamento; la perdita, invece, ci mette di fronte a quello che ci lasciamo dietro le spalle. Gratitudine e cambiamento

Pratica di mindfulness:Gratitudine: parole che guariscono

Mindfulness e emozioni (felici, infelici e neutre)

04/02/2024 by nicoletta cinotti

Identifichiamo la mindfulness con il presente e con la felicità. In modo sorprendente, scoprire cosa significa essere presenti, ci rivela spiragli di felicità. Ma come avviene? E, soprattutto, possiamo dare questa finalità alla meditazione? La finalità di renderci felici?

Anche se gli effetti benefici della pratica di mindfulness sono molti non è consigliabile praticare in modo strumentale, finalizzato ad un risultato specifico, mentre il vero beneficio nasce dallo stare in quello che stiamo provando per conoscerlo a fondo

In fondo la pratica di mindfulness ci insegna – paradossalmente – a ricordare. A ricordare che possiamo prenderci del tempo prima di reagire. In modo di arrivare a rispondere. Dico paradossalmente perché identifichiamo la mindfulness con la consapevolezza del presente. Un presente però che non è smemoratezza, né distrazione, né distanza da chi siamo davvero e dalle nostre qualità originarie.

Lavorare con le emozioni durante la pratica di meditazione

Durante la pratica di meditazione lavoriamo con le emozioni per affinare la nostra capacità di riconoscerle quando sorgono – prima che diano vita ad una catena di pensieri e di azioni – e per scegliere cosa fare con le nostre emozioni con consapevolezza.

In questo modo possiamo sviluppare una relazione più equilibrata che non ci fa essere sopraffatti o trascinati da quello che proviamo, né ce lo fa ignorare perché produce vergogna o imbarazzo.

Incominciare dall’inizio

Ho iniziato a meditare quando avevo vent’anni: ero tutt’altro che una persona felice e la forza della giovinezza acuiva tutte le mie sensazioni e tutte le mie reazioni emotive. Eppure ho riconosciuto che avevo incontrato qualcosa di buono e ho riconosciuto che il mio desiderio di felicità non era irrealizzabile ma che doveva – necessariamente – misurarsi con l’impeto delle mie emozioni e con le conseguenti azioni. Alcune azioni erano comiche e altre disastrose. E innescavano una sequela di eventi che mi rendevano la vita ancora più difficile.

Così, gradualmente, ho cercato di “incominciare dall’inizio” ossia dalla consapevolezza di dove sorgevano quelle tempeste e quei tormenti: nel corpo e nel cuore per abitare poi la mente e i miei pensieri.

Quattro passi cruciali

Così ho imparato che c’erano quattro passi cruciali per dirigermi verso la tanto agognata felicità. Il primo non è stato così scontato: riconoscere quello che provavo. Molto spesso confondiamo le emozioni con la spinta all’azione che producono. Ci ritroviamo quindi ad agirle senza nemmeno sapere che cosa ci ha mosso e come possiamo nominarlo. Ma se non sappiamo davvero quello che ci sta succedendo, come possiamo trovare una risposta adeguata al nostro bisogno?

Il secondo passo è accettarlo. Purtroppo cresciamo in una cultura di correzione emotiva. Siamo convinti che esistano emozioni che Non Dovremmo Provare ed emozioni che Dovremmo provare. Questa è una confusione moralistica tanto diffusa quanto inutile, che aggiunge problema al problema e infelicità all’infelicità. Le emozioni sono risposte e informazioni sulla relazione che c’è tra mondo interno e mondo esterno. Spesso risposte costruite sulla base della nostra storia personale e mantenute nella ripetizione dalle nostre contrazioni corporee. Non è possibile immaginare nessun cambiamento e nessun miglioramento se non partiamo da quello che c’è, nel momento in cui lo proviamo. La filosofia del miglioramento – non a caso ho messo la parola in corsivo – è una filosofia che nasconde un’ostilità e una manipolazione nei confronti di se stessi. Cerchiamo di capire che informazione ci sta dando la nostra emozione e, per farlo, è inevitabile passare dall’accettazione. Lasciamo perdere le dichiarazioni di intenti tipo “Ho sofferto abbastanza. Adesso basta”: non cambieranno la nostra sofferenza ma ci condurranno invece ad un’altra sofferenza che è quella di sentirci sbagliati perché non cambiamo.

Nella pratica di meditazione qualsiasi emozione è un veicolo di consapevolezza: la noia così come la rabbia o la tristezza. E, se le accettiamo, è molto più rapido e facile il traghettarci verso la serenità e – qualche volta – addirittura verso la felicità.

È a causa della natura impermanente del dolore che possiamo trasformarlo. È a causa della natura impermanente della felicità che dobbiamo coltivarla. Thich Nath Hanh

Il terzo passo

Certamente una volta che le abbiamo riconosciute e accettate il lavoro non è finito. E nemmeno possiamo pensare che basti accettarle perché la tensione si sciolga. Che cosa è necessario? Ordinariamente a questo punto passiamo alla fase soluzione. Che è un modo perché – quella emozione – non si produca più nella nostra vita. In genere non funziona: comporta sforzo, fatica, un sacco di trattenimento e siamo a punto e a capo!

La mindfulness non ha niente contro la ricerca di soluzioni. anzi! Ma propone – a questo punto – altri due passi.

Investigare l’emozione: invece che scappare o cercare di reprimerla. Andare ad esplorarla, sospendendo per un momento la nostra reazione abituale. Quando sperimentiamo un’emozione intensa tendiamo ad andare da qualcuno e a svuotargliela addosso “quando fa così mi fa impazzire…vorrei vedere lui al posto mio….mi viene voglia di picchiarlo ect ect…”. A volte lo facciamo con la persona direttamente interessata. Altre volte lo facciamo con un amico/a. Qualche volta il punto non è esplodere e urlare cosa proviamo: ma sentirlo nel corpo e nel cuore perché spesso non lo sappiamo proprio.

C’è un detto tibetano che dice: “Anche se una cosa l’hai già sentita molte volte, puoi sempre imparare qualcosa di nuovo.” Non impariamo perché una cosa è nuova. Impariamo perché la ascoltiamo come se fosse la prima volta.

Spesso abbiamo emozioni di scoraggiamento quando si ripete proprio la stessa risposta emotiva. L’invito che ci fa quell’emozione, ritornando più e più volte, è ad ascoltarla in maniera nuova.

La notazione

Una breve notazione mentale di ciò che proviamo può servire per tre ragioni: ci aiuta a stabilire una sfera di consapevolezza, uno spazio interiore di calma e accoglienza. Ci offre un sistema di feedback istantaneo perché ci permette di sentire il tono emotivo con cui riconosciamo quello che proviamo. Perché anche la voce interiore ha un tono e un umore. In questo modo possiamo accorgercene. Ci ricorda, in modo rapido e incisivo, che siamo in continuo cambiamento

Il quarto passo

Uno degli aspetti più difficili del nostro rapporto con le emozioni è che tendiamo ad identificarci con quello che proviamo. Non diciamo provo rabbia ma diciamo “Sono arrabbiato”, rendendo così la rabbia una delle caratteristiche stabili della nostra personalità. Alla fine questo produce una bella quota di infelicità perché pensiamo che per essere brave persone – e per essere felici – non dovremmo mai provare emozioni che riteniamo negative. È impossibile non provare mai emozioni negative. Forse è possibile per i santi e per gli illuminati ma, nel frattempo, non identifichiamoci con le emozioni che proviamo. Non ci identificheremmo con le caratteristiche atmosferiche del luogo in cui viviamo e le nostre emozioni sono come il tempo atmosferico. Soggette a variazioni e a diverse stagionalità. Ma noi siamo il cielo che ospita queste diverse condizioni e siamo più grandi delle emozioni che proviamo.

Le emozioni sono come il pane. Vengono fatte e rifatte ogni giorno. Ursula Le Guin

Le emozioni, i pensieri e la felicità

Questi quattro passi – riconoscere, accettare, investigare e non identificarci – possono essere applicati anche ai nostri pensieri. Infatti tendiamo ad identificarci anche con quello che pensiamo, molto più di quanto tendiamo ad identificarci con quello che sentiamo nel corpo: non diremmo mai “sono il mio gomito” ma diciamo spesso “sono una persona ansiosa, nervosa, veloce, triste” o “sono il direttore, l’impiegato, il commerciante” e così via. Troveremmo ridicolo dire che siamo il nostro gomito – cosa che peraltro è molto più vera – e non cogliamo l’ironia di identificarci con emozioni e qualità passeggere e transitorie (Cosa succede al commerciante, direttore, o l’impiegato se vanno in pensione o se perdono il lavoro?).

Nutrire le emozioni positive.

Troppo spesso la nostra attenzione è focalizzata su quello che non funziona e che non va. La pratica di mindfulness ci offre la possibilità di includere specificatamente l’attenzione a ciò che è positivo nella nostra vita. Con la pratica di gentilezza amorevole, di Upekka o equanimità, con la meditazione della montagna o del lago, ci insegna a coltivare stabilità e felicità.

La pratica di mindfulness non comporta eliminare i pensieri ma piuttosto conoscere quello che pensiamo, quando lo pensiamo. A conoscere quello che sentiamo – emotivamente e fisicamente – quando lo sentiamo. E a riconoscere e accettare la natura transitoria delle sensazioni.

L’invito alla felicità

L’invito della mindfulness e il suo percorso verso la felicità è semplice e rivoluzionario insieme. È l’invito ad essere consapevole di ciò che ci accade con precisione e gentilezza, senza che diventi una identità troppo rigida e strutturata. È l’invito a non identificarci con caratteristiche transitorie e mutevoli ma a conoscere e coltivare le nostre qualità originarie. È l’invito a tenere presente che siamo soggetti in cambiamento e non esiste una stabilità inamovibile se non nel riconoscimento che il cambiamento e la novità definiranno il presente della nostra vita.

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https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/mindfulness-ed-emozioni-ritiro-di-bioenergetica-e-mindfulness/

La trance dell’inadeguatezza

26/01/2024 by nicoletta cinotti

Ci sono molti momenti in cui ci sentiamo come in trance, procediamo con il pilota automatico, offuscati da una nebbia che può anche voler dire una lunga qualità neutra.

La nostra trance però ha sempre la funzione di coprire qualcosa che sta sotto la superficie. Come la glassa sopra i dolci. Basta poco perché questa glassa si rompa e passiamo così dall’ovatta della neutralità a sentimenti forti e improvvisi: di rabbia, di ansia o di paura.

Spesso, molto spesso, questa glassa copre una sottile sensazione di inadeguatezza. A volte un senso di indegnità e di mancanza di valore.

È per combattere questa sensazione – profonda, irrazionale, pervasiva – di essere in qualche modo sbagliati che ci rendiamo schiavi dei nostri meccanismi compulsivi. Facciamo troppo perché solo così acquisiamo analgesia da questo pungolo di non valore che sta alla base del nostro rapporto con noi.

Quando iniziamo a praticare iniziamo a sentire una serie di fastidi di cui non eravamo consapevoli: irrequietezza, pruriti, formicolii. All’improvviso sembra che, sotto la nostra pelle, stia dormendo un mondo. È vero. È il mondo che abbiamo addormentato con le nostre abitudini ed è un mondo che, invece, desidera risvegliarsi. Così come desideriamo risvegliarci al nostro vero valore: abbandonare questa trance di essere inadeguati, sbagliati. Di essere in qualche modo strano, merce difettosa del mercato della vita. Non lo siamo.

Siamo solo come la bella addormentata nel bosco che aspetta di risvegliarsi dalla convinzione di essere inadeguata. Solo che il principe, il bacio che risveglia all’amore verso sé, non può che essere il nostro.

Forse tutti i draghi della nostra vita sono principesse, che attendono solo di vederci una volta belli e coraggiosi. Forse tutto l’orrore non è in fondo altro che l’inerme che ci chiede aiuto. Rainer Maria Rilke

Pratica di mindfulness: Curare la parte critica

La cacciata dal Paradiso

24/01/2024 by nicoletta cinotti

Nel racconto biblico della cacciata dal Paradiso, la curiosità di Eva verso il frutto proibito innesca una serie di eventi che conducono lei e la sua discendenza in un mondo di dolore e sofferenza. Questo episodio è ricco di possibili significati: il consumo della mela può rappresentare l’ingresso della vergogna nel panorama emotivo umano, segnato dal momento in cui Adamo ed Eva acquisiscono consapevolezza della loro nudità.

Quello che cattura la mia attenzione è l’irrevocabilità della cacciata: un singolo errore che non permette redenzione. Questa visione riflette un atteggiamento sorprendentemente comune: quante volte consideriamo i nostri errori e fallimenti come irreparabili? E più profondamente, quante volte ci convinciamo che solo attraverso la perfezione potremo essere degni di amore?

Inseguiamo ossessivamente l’eliminazione dei nostri difetti, non tanto per miglioramento personale, quanto per la convinzione che questo ci renderà più amabili. Ma l’esperienza mi ha mostrato una realtà diversa: ho visto persone amate nonostante evidenti imperfezioni, e altre che, pur sforzandosi di essere “perfette”, non riuscivano a conquistare l’amore desiderato.

L’amore è infatti un sentimento spontaneo che sfugge alla manipolazione. È imprevedibile e può sbocciare in qualsiasi circostanza, al di là di ogni logica razionale. L’amore “conquistato” porta con sé una fragilità intrinseca: ogni imperfezione diventa una potenziale causa di allontanamento, come una perpetua minaccia di essere cacciati dal paradiso. Forse, in questi casi, non parliamo di vero amore ma di ammirazione condizionata a standard elevati di perfezione.

Il vero amore resiste agli errori e spesso sopravvive anche alla fine della relazione stessa. Rappresenta una qualità fondamentale della nostra mente: duratura seppur in continua evoluzione. È quella grazia – data e ricevuta – che ci permette di dire autenticamente “sono qui, con te.”

I bambini amano o non amano con assoluta sincerità, e forse amare significa proprio ritornare a quello stato di principiante. È per questo che l’amore porta con sé ansia e incertezza: ci riporta a uno stato di vulnerabilità primordiale, dove ogni dettaglio assume un significato profondo. Ritorniamo all’essenza di ogni cosa, in modo disinteressato, liberi dalla logica del dare e dell’avere.

L’amore autentico ci invita così a superare l’ossessione della perfezione, ricordandoci che la vera connessione umana risiede nell’accettazione reciproca delle nostre imperfezioni.

Ti ama in spassionato modo
la bambina,
come il vento. Chandra Livia Candiani

Pratica di Mindfulness: Self compassion breathing