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Ma è possibile guarire?

16/06/2024 by nicoletta cinotti

Si può guarire dai traumi? Si possono scrivere storie di guarigione dopo che la vita ha scritto una storia di dolore? Davvero scrivere cura? e se cura perché funziona? E poi, cosa c’entra con la meditazione? Sono le domande che mi sento fare più frequentemente e allora spesso rispondo così:

Chiudi gli occhi e inizia a prestare attenzione a tutto ciò che accade (pensieri che arrivano, emozioni, dolori fisici). Inizia a prestare attenzione anche al semplice, ma non banale, gesto di chiudere gli occhi. Non farlo come un automatismo, perchè in quel gesto è racchiusa l’intenzione di vedere dentro, di “attivare” altri occhi, di fare un viaggio nell’invisibile.

Potremmo dire che, con l’indicazione precedente, abbiamo appena iniziato a meditare: non abbiamo dato per scontato che chiudere gli occhi significhi non vedere nulla. Non abbiamo dato per scontato di sapere già che cosa potremmo vedere. L’abbiamo fatto con attenzione. Tutto qui.

Tutto qui? Direte voi, sì, ma allora cosa c’entra la scrittura con la meditazione? Io non ho davvero iniziato a scrivere fino a che non ho iniziato a meditare. Poche e fugaci parole che comparivano durante la pratica e mi colpivano così tanto, colpivano così nel segno che non potevo che scriverle. Da qui a Scrivere la mente il passo è stato breve. Ma non potevo fermarmi lì.

Le voci “dentro”

Da dove venivano quelle parole? Che differenza c’era tra quella specie di voce interiore e le parole dei miei rimproveri interiori? Che mondo popolato c’era dentro di me? Non riuscivo ad accontentarmi di quello che di solito si dice, “è la tua parte bambina” perchè non erano tutte parti bambine. Alcune erano adulte, altre vecchie, alcune sagge e altre solo severe. È così che sono arrivata a “Genitori di sé stessi. Mindfulness e Reparenting” e da quello spazio nuovo che stavo scoprendo con sempre maggiore profondità è arrivato anche “Scrivere storie di guarigione. Mindful writing”, il mio ultimo libro. Un percorso fatto di tanti libri che hanno un’unica ambizione: mettere tutti nella condizione di curarsi. Lo so che questa può sembrare un’assurda follia ma cosa sarebbe il mondo se non fosse anche popolato da sognatori, un po’ folli? Non sarebbe triste e grigio? Forse tutto questo sforzo potrà sembrare una pia illusione ma io credo tantissimo nel potere della guarigione, nella capacità personale di guarire e di curarsi e credo che noi professionisti abbiamo poco più che il compito di Caronte, accompagnare.

Il compito di Caronte

Caronte era una figura mitologica che aveva il compito di accompagnare da una riva all’altra i morti. In alcuni casi si dice che chiedesse un obolo per traghettare e così nell’antica Roma capitava che i morti venissero sepolti con una moneta sotto la lingua, pronti per pagare il loro obolo.

Nel buddismo esiste la parabola dell’altra sponda. Il Buddha ci dice che attualmente viviamo nel samsara, uno stato di perenne insoddisfazione (duhkha). Alla base di tutto questo c’è la nostra ignoranza che fraintende la natura della realtà. Attraversando questo vasto oceano di ignoranza si trova il nirvana, uno stato mentale che è liberato da duhkha, dal dolore. Per raggiungere quell’altra sponda di pace e contentezza dobbiamo costruire una nave capace di fare il viaggio. Quella nave è costruita usando generosità, condotta etica, forza d’animo, retto sforzo, concentrazione e saggezza. È il Dharma, dove il Buddha è il nostro capitano, e il Sangha è il nostro equipaggio. Tutti noi esseri senzienti siamo i passeggeri. Ecco io vorrei contribuire a costruire la nave. Non potendo liberare nessuno mi limito a condividere degli strumenti che permettano di arrivare all’altra sponda contando sulle nostre personali capacità. Perché la guarigione, come la salvezza, non può prescindere dalla responsabilità personale. Soprattutto quando siamo di fronte al dolore più grande o alla malattia più grave, la differenza la fa la quantità di responsabilità personale che mettiamo nel volerci bene. La sofferenza – ha detto oggi una partecipante al ritiro di Self-compassion –è inversamente proporzionale a quanto siamo in grado di volerci bene e direttamente proporzionale a quanto siamo dipendenti dall’amore degli altri. Credo che la mia salvezza sia nata lì: nel. momento in cui ho accettato che non avrei dovuto aspettare un amore che non arrivava ma che avevo la possibilità di essere, per me stessa, quel genitore che avrei voluto avere.

La pruriginosa ferita

“No problema, no meditazione” diceva un maestro di meditazione orientale. Potremmo dire lo stesso per la scrittura. In entrambi i casi il turbamento non è ostacolo ma una specie di alleato che spinge, con forza, verso la verità. Quanti di noi possono dire di essere usciti da una crisi personale più forti, più umani, più autentici? Quanti di noi possono dire che, alla fine, il senso della nostra vita l’abbiamo trovato nel superare le difficoltà ancor più che nel navigare nei mari calmi e sereni? Forse, obtorto collo, possiamo dire che è vero per tutti

Potremmo ribellarci a questa descrizione per tante ragioni. Perchè ci sembra troppo legata ad un’etica del sacrificio e del dolore. Perché non vorremmo che la nostra vita fosse disegnata dalle ferite ma solo dalla nostra ricerca della felicità. Potremmo discutere a lungo su questo tema ma il punto, in sé stesso è semplice: questa è la legge dell’intensità.

L’intensità non ha un luogo definito perchè – essendo intima – avviene dentro di noi. Quello diventa ciascun luogo: il luogo dove si esprimono parole che hanno la regola dell’intensità. Qui la distinzione tra prosa e poesia si fa sottile. Non ha importanza di fronte alla legge dell’intensità questa distinzione. Entrambe lasciano traccia se hanno intensità.

Oggi volo basso e
non dico una parola
Lascio che tutti i vudù dell’ambizione dormano.
Il mondo va avanti come deve,
le api nel giardino che rimbombano un po’,
i pesci che saltano, i moscerini che si mangiano. E così via.
Ma mi prendo il giorno libero.
Silenzioso come una piuma.
Mi muovo a malapena anche se in realtà sto viaggiando
lungo una distanza formidabile.
Tranquillità. Una delle porte
del tempio. Oggi, di Mary Oliver A Thousand Mornings

Ciò che avviene accade dopo

I messaggi non hanno un senso solo nel momento in cui li scriviamo. Il loro vero senso sta in quello che accade dopo averli scritti, quando vengono letti. È lì che avviene il senso. Lo stesso accade nel mindful writing, in cui quello che scriviamo, molto spesso, acquista il suo senso dopo. Dopo averlo scritto, dopo averlo letto, qualche giorno dopo. Proprio come la meditazione che non ha un senso nel momento in cui la facciamo ma offre un senso nel momento in cui la terminiamo: è quello che ci lascia dopo averla fatta il suo senso. La sua essenza sono le parole che mancano e che noi colmiamo o lasciamo vuote.

È quel restare in ascolto, in attesa. Quel chiamare che è una declinazione dell’amare. Quel chiamare che è il suono del silenzio da cui nascono le parole. Da quel silenzio possiamo incominciare a scrivere nuove narrazioni su di noi. Narrazioni che rattoppano, includono, portano avanti. Ci fanno fare quel passo avanti che diventa inevitabile quando lasciamo andare.

Così, in Scrivere storie di guarigione ho cercato di raccogliere come fare quei passi avanti, come renderli concreti cme una remata che ci permette di attraversare l’oceano e arrivare alla terra promessa.

Incontri sempre in corso

Spesso leggo più volte lo stesso libro e mi sembra sempre un po’ diverso. Questo mi capita sempre con ciò che nasce quando scrivo dopo la meditazione in quello spazio sospeso che io chiamo “la scrittura sdraiata”. Perchè la lettura è sempre un incontro, anzi, potremmo dire che leggere è un incontro sempre in corso. Mai ripetitivo. Perchè ogni volta svela parti diverse di me e di se stessa. Come se fosse viva. Anzi ciò che scriviamo è vivo per me. Ha occhi, gambe e braccia. Mi stringe, mi accarezza, mi soffoca come fa un amante che cerca la verità.

Perchè la scrittura non esiste senza questo stretto connubio con la verità. È questo che la rende nuova ad ogni lettura: la verità delle parole che sono state scelte. Non può esistere una scrittura bugiarda: non sarebbe una scrittura. E allora rispondo così alla domanda iniziale se è possibile guarire. Sì, è possibile guarire ed è la verità guardata con gentilezza e compassione lo strumento che guarisce. Alcuni dicono che non tutto è guaribile ma tutto è curabile. Io dico che ho visto guarigioni impossibili nel momento in cui la persona ha abbandonato l’idea che la guarigione fosse il risultato che voleva e ha guardato dove lo portava la vita che aveva. E non sto parlando solo di altri: sto parlando anche di me.

Domande come queste mi perseguitano, infiniti cortei d’infedeli, città gremite di stolti, che vi è di nuovo in tutto questo, oh me, oh vita! Risposta: Che tu sei qui, che la vita esiste e l’identità, Che il potente spettacolo continui, e che tu puoi contribuire con un verso. Walt Whitman

Piccole nazioni

16/06/2024 by nicoletta cinotti

Di tanto in tanto vorrei appartenere
a una fra le piccole nazioni,
una di quelle in cui ogni parola conta,
perché le parole sono tutto ciò che uno ha.
Un’economia debole, niente calcio,
zero colossi imprenditoriali, industria automobilistica.
Trascurate, straziate da guerre,
battute sul mercato mondiale, ma dotate di
contorni netti sulla carta geografica –
la madrelingua quale unico filo che unisce.
E ognuno è assorto, per antica offesa,
come la balia nel dramma greco, che null’altro
possiede se non il suo sogno funesto,
tenuto dentro per secoli. E qualche po’ di
paesaggio, in paziente attesa del
momento in cui il pianeta si ribellerà.

L’equilibrio tra volontà e desiderio

15/06/2024 by nicoletta cinotti

La grazia e la salute dipendono dall’equilibrio tra l’ego e il corpo, tra la volontà e il desiderio. Alexander Lowen

È difficile che uno psicologo si avventuri nel territorio della grazia: troppo legato alla spiritualità da una parte e troppo legato all’estetica dall’altro. Eppure per me è una componente importante del mio lavoro. Ti racconto da dove nasce il mio amore per la grazia (e poi ti racconterò, un giorno o l’altro, da dove arriva la grinta!)

Alexander Lowen, negli ultimi anni della sua vita, decise che questo era proprio il punto che ci permetteva di valutare la salute emotiva di una persona. Un discorso solo apparentemente tardivo che, invece aveva radici lontane nel suo pensiero. Radici legate a Paura di vivere e al Il piacere.

Fluire o sforzarsi?

Lowen si occupa dell’approccio al corpo a partire dalla sua esperienza reichiana ma anche dalla sua formazione iniziale come insegnante di Educazione fisica. Ero uno sportivo e conosceva bene la sensazione di piacere legata al movimento fisico e la sensazione di sforzo che poteva distruggere il piacere. Era consapevole che c’è un aspetto del piacere che è legato al fluire delle sensazioni e alla fluidità del movimento. Le nostre tensioni muscolari difensive rompono questa fluidità e tolgono grazia al nostro movimento.

Quando un’attività ha la qualità del fluire appartiene all’essere. Quando ha la qualità dello spingere appartiene al fare. […] Un’attività che per essere svolta richiede una pressione è dolorosa perché […] impone uno sforzo cosciente grazie all’uso della volontà. Alexander Lowen

Per spiegare questo concetto Lowen fa riferimento al Taoismo e all’equilibrio tra yin e yang. Lo Yang rappresenta una forza che agisce dall’alto e lo Yin una forza che agisce dal basso. Nella nostra vita potremmo dire che lo Yang è ciò che è mosso dalla nostra volontà, mentre lo yin è ciò che è mosso dalla nostra interiorità. Nella vita cerchiamo continuamente un equilibrio tra un movimento che nasce dal desiderio e un movimento che nasce dalla volontà . I movimenti che nascono dalla volontà possono velocemente metterci sotto stress perchè il limite non è stabilito dalla sensazione fisica ma dal raggiungimento dell’obiettivo. I movimenti che nascono dal desiderio possono essere ostacolati dal dato di realtà e quindi diventare essi stessi una fonte di frustrazione o alimentare caratteristiche illusorie.

Allora come possiamo fare incontrare volontà e desiderio?

Far incontrare volontà e desiderio

Questa immagine è tratta dall’articolo di State of Mind The Flow esperience: la prestazione che genera gratificazione e positività Per saperne di più: http://www.stateofmind.it/2015/11/flow-experience-prestazione-perfetta/

Forse conoscerete anche voi la storia del millepiedi. Camminava benissimo fino a che un giorno incontrò un ragno che gli chiese come facesse a muovere tutti i piedi in sincronia. Volendoglielo spiegare il millepiedi non riuscì più a camminare. Ecco la grazia – come il fluire – è un po’ così. È una esperienza che sappiamo riconoscere ma non sappiamo spiegare. Anzi quando la dobbiamo spiegare rischia di non esserci più. Potremmo dire che è l’esperienza della volontà e del desiderio che si incontrano: la sensazione di poter essere totalmente immersi in quello che stiamo facendo, in modo così pieno e piacevole che i nostri limiti abituali vengono trascesi. Quella è la grazia di cui parla Lowen e che, per lui, ha sempre una radice nel corpo. È definita da un Io al servizio del Sè, in dialogo con la realtà.

Complicato o ideale?

In realtà sono in molti che si sono occupati di questo stato di flusso. Il più importante di tutti è stato Csikszentmihalyi (1975) che fu attratto inizialmente dal comportamento di resilienza mostrato dagli artisti quando avevano la sensazione che il loro lavoro stesse andando bene. In questi casi potevano continuare a lavorare dimenticando la fame e la sete, spinti da una motivazione intrinseca che andava al di là del senso di fatica. Stessa esperienza possiamo trovarla negli sportivi durante le loro performance migliori. Se è vero che dietro ci possono essere molte ore di allenamento, è vero che le migliori prestazioni avvengono in questa condizione di flusso. E che lo stress e i traumi interrrompono questo stato di flusso

Tutti però possiamo sperimentarla e, come mostra il diagramma di Csikszentmihalyi, è una condizione in cui l’umore sostiene una esperienza di benessere, e le nostre funzioni vitali sono al servizio dell’espressione del potenziale.

Fin qui le buone notizie: e quando la perdiamo?

Se è vero che tutti noi possiamo avere avuto questo tipo di esperienza è altrettanto vero che sappiamo bene com’è quando non l’abbiamo. Sono le giornate storte, in cui tutto sembra andare contro corrente e anziché avere l’Io al servizio del Sè navighiamo con mari di traverso e venti al contrario.

Cosa succede in quelle situazioni? È un insieme di elementi. Proviamo ad elencarli:

È entrata in azione la nostra autocritica
Proviamo un senso di vergogna o di inadeguatezza
Giudichiamo quello che stiamo facendo
Siamo troppo orientati al risultato

Quindi possiamo dire che perdiamo la grazia quando andiamo troppo nella direzione della perfezione oppure quando proviamo vergogna per i nostri risultati.

Possiamo fare la strada inversa: dalla vergogna alla grazia!

Sono davvero poche le persone che non conoscono la vergogna: non conoscerla comunque non è una buona notizia. La vera buona notizia è come possiamo fare quando la vergogna arriva nel panorama emotivo. Intanto bisogna dire che la vergogna ha due effetti principali: produce frammentazione corporea e ritiro.

La vergogna e l’imbarazzo ci fanno passare da una sensazione di fluidità ad uno stato in cui ogni movimento, anche piccolo, sembra scorrere su una ruota dentata. Vorremmo scomparire dalla situazione in cui ci troviamo prima possibile e anche semplicemente ripensare all’episodio che abbiamo vissuto ci fa sentire male. Ci sono situazioni in cui ho provato vergogna che sono in grado di imbarazzarmi anche a distanza di anni!

Il ritiro e l’evitamento sembrano la soluzione migliore: non lo sono. Il ritiro sottrae le risorse di consolazione, amicizia e sostegno che provengono dagli altri. Così, quando arriva la vergogna, è importante prendersene cura e immaginare che, respiro dopo respiro, si sciolga come neve al sole, come burro al sole. Non saranno i rimproveri a farla andare via: sarà il respiro e la compassione nei nostri confronti a farla scorrere. Sarà invertire l’evitamento e il ritiro a farci riprendere contatto con la nostra grazia. Sì perchè la grazia non è assenza di errore: la grazia è assenza di giudizio.

Torniamo nel Paradiso terrestre

Quando Eva convinse Adamo ad assaggiare il frutto dell’Albero del Bene e del Male le cose cambiarono parecchio per loro. Potremmo dire che compresero di essere nudi – e questo è l’ingresso dell’esperienza della vergogna nella nostra vita – e iniziarono a suddividere ciò che conoscevano in Bene e Male – cioè iniziarono a giudicare. Sono questi i due sentimenti che ci spingono fuori dal paradiso terrestre: l’esperienza della vergogna e l’esperienza del giudizio. Perchè in entrambe le situazioni non siamo più immersi in ciò che stiamo vivendo ma la guardiamo dall’esterno, con gli occhi degli altri.

E, soprattutto, iniziamo a pensare che quello che è successo – più o meno grave che sia – abbia lasciato inevitabilmente una macchia indelebile su di noi, che non ci sia nessun battesimo che può restituire la nostra innocenza primitiva. Viviamo la perdita del Paradiso terrestre infinite volte nella nostra vita.

In realtà tornare nel paradiso è possibile non ripristinando una perfezione che non ci appartiene, non ritraendosi di fronte alla nostra, inevitabile, imperfezione e alla nostra vulnerabilità. Rendendole, piuttosto, segni del nostro essere nel mondo.

Ritornare all’integrità

Ci sono tante ragioni per cui cerchiamo la perfezione. Forse ci affascina l’impressione di completezza. Forse ci fa credere che sia una strada per tornare al paradiso perduto

Così se non possiamo vivere una vita autentica vogliamo avere almeno una vita perfetta. Ci sembra più raggiungibile, tutto sommato. Per la perfezione abbiamo anche qualche modello da seguire. Se vogliamo un corpo perfetto possiamo seguire indicazioni di fitness e salutistiche. Se vogliamo un compagno/a perfetto possiamo fare una lista delle caratteristiche necessarie. Se vogliamo un lavoro perfetto possiamo costruirci un curriculum adatto e poi mettersi alla ricerca.

Tutta questa impresa di perfezione è rassicurante: sappiamo qual è il punto di arrivo. Magari non ci arriveremo mai ma potremo sempre misurare quanto siamo distanti dal punto in cui siamo, alla perfezione.

Essere noi stessi invece è un’altra cosa. Significa fare spazio ai graffi e al dolore, così come alla gioia. Significa avere una mappa più interna che esterna. Significa considerare che brutto e bello ne faranno parte e considerare ogni momento la nostra destinazione. Significa imparare da ogni cosa. Significa, in una parola, cercare la grazia e non la perfezione. Quella grazia che arriva quando siamo tutti interi in ciò che facciamo.

Per essere grande sii intero: non esagerare. E non escludere niente di te. Sii tutto in ogni cosa. Metti quanto sei nel minimo che fai, come la luna in ogni lago tutta risplende perché in alto vive. Pessoa

Ridurre la frammentazione

Essere interi è una sfida: è una sfida perchè non passa dal nascondere i propri errori e alimentare quindi la vergogna. Nasce dall’essere autentici senza esagerazione, come dice Pessoa. Nasce dal non nascondere quello che siamo agli altri e tanto meno a se stessi. Anzi soprattutto a se stessi. Questo è il recupero della grazia

Abbiamo spesso la sensazione che alla nostra vita manchi qualcosa. Attribuiamo questa sensazione alla caduta dal Paradiso terrestre, che a volte è l’infanzia, a volte un ideale da raggiungere e realizzare. Quello che manca, molto spesso, siamo noi. Manca la nostra voce, manca la fiducia di esprimerla e realizzarla. La fiducia di rischiare di essere chi siamo. Manca la grazia di essere se stessi.

Per ridurre la frammentazione che deriva dal vivere protetti da una maschera e da una armatura non abbiamo bisogno di andare lontano. Abbiamo bisogno di intimità con noi, di fiducia e di un gruppo con cui coltivare il nostro essere così come siamo. Perchè il Paradiso, come la grazia, non sono esperienze solitarie ma esperienza condivise.

Diventare adulti completi

Essere adulti completi non vuol dire essere perfetti, vuol dire smettere di scappare da se stessi e tornare davvero a casa. La nostra fuga nasce dalla paura che, se ascolteremo la nostra voce interiore, diventeremo dei falliti come dice Bukoswki ne L’uccello azzurro. Eppure, per quanto la mettiamo a tacere, questa piccola voce interiore salta fuori e chiede ascolto.

C’è chi dice che è la voce dell’anima. Io non lo so se è la voce dell’anima e anima è un’altra parola molto difficile che forse a volte splende e a volte taglia. A me piace quello che dice Jon Kabat Zinn:

La sfida, per ognuno, sta nello scoprire chi siamo e nel vivere la vita a nostro modo, seguendo quel richiamo. Possiamo realizzare questo progetto facendo molta attenzione a tutti gli aspetti della vita, così come si dispiegano nel momento presente. E ovviamente nessun può fare questo per noi così come nessuno può vivere al posto nostro la nostra vita: nessuno, ovviamente, eccetto noi stessi.

Eventi correlati

Reparenting ourselves. Diventare genitori di sé stessi

Bibliografia di riferimento

Lowen A. La spiritualità del corpo

Lowen A. Paura di vivere

Lowen A. Il piacere

Parker P. Le regole della libertà

Cinotti N. Genitori di sé stessi. Mindfulness e Reparenting

I luoghi traballanti

14/06/2024 by nicoletta cinotti

Sono un’appassionata di lavoro corporeo: negli anni ho provato di tutto, dalla palestra tradizionale al pilates. Dal Meziers alla bioenergetica (che è il mio vero amore) dallo yoga all’osteopatia. Non sono quella che si definirebbe una palestrata e, negli anni, tendo a diventare sottile e con muscoli sempre più leggeri. Non so come sarei se non avessi questa passione per il corpo: forse sarei sparita come i pollini dei soffioni.

C’è una cosa però che rischiamo di perdere quando lavoriamo sul corpo: rischiamo di essere troppo centrati sulla stabilità, sulla tonicità e, quindi, di non esplorare quello che succede nelle condizioni di incertezza. Perché passiamo un sacco di tempo nelle condizioni di incertezza. E l’incertezza emotiva risuona sempre con una sensazione fisica di incertezza. Per stare nell’incertezza, per stare nei luoghi traballanti che dobbiamo attraversare abbiamo bisogno di andare in profondità, nei luoghi in cui si esprime la reazione viscerale alla paura. Gli stabilizzatori sono gli stessi muscoli che si attivano quando abbiamo paura. Così, se vogliamo davvero essere sicuri dobbiamo percorrere la strada dell’incertezza. Se davvero vogliamo essere coraggiosi dobbiamo percorrere la strada della paura. Se davvero vogliamo provare gioia dobbiamo andare in profondità. Più conosco il corpo e più me ne innamoro!

Sono i luoghi traballanti – quelli interni e quelli esterni – che ci permettono di scoprire la grazia della nostra autenticità. proprio lì, nei movimenti fisici ed emotivi che facciamo quando tutto sembra cadere. In quei luoghi c’è la tenerezza e di fronte alla tenerezza abbiamo sempre due scelte: indurirci, nell’illusione di tornare stabili, o aprirci e fiorire. Se non ci fosse quell’incertezza rimarremmo stabili ma anche statici. Quell’incertezza permette un nuovo equilibrio, una nuova crescita e coltiva la mente del principiante.

Io tento la fioritura e credo che sia possibile a qualunque età, e tu?

Quando siamo traballanti e niente funziona potremmo accorgerci che siamo sull’orlo di qualcosa, in un posto vulnerabile e tenero. E la tenerezza può andare in entrambe le direzioni: possiamo chiuderci o toccare quella qualità pulsante. Pema Chodron

Pratica di mindfulness: Addolcire, confortarsi, aprire

Ridurre l’ansia: normalizzare i desideri

13/06/2024 by nicoletta cinotti

Se c’è un’emozione che spinge a cercare relazione e aiuto questa è l’ansia: la sua morsa fisica è così intensa, l’agitazione che l’accompagna così destabilizzante, che alla fine sono veramente poche le persone che non corrono ai ripari.

E, di solito, i ripari all’ansia sono di due tipi: l’evitamento o i farmaci. Nessuno dei due è risolutivo. L’evitamento ha, come retro-effetto di aumentare le aree evocative dell’ansia fino a portare ad uno stallo. I farmaci eliminano i sintomi ma non le cause.

La causa dell’ansia sono i desideri. Come, direte voi? Sì i desideri. Perché il desiderio è una sorta di allungamento dell’anima che spinge verso una direzione nuova e verso un rischio. E lì inizia il conflitto che genera l’ansia. Rischio o non rischio? Cambio o non cambio? Nell’incertezza mi viene un attacco d’ansia e mi aggrappo, letteralmente, a qualsiasi cosa per farmela passare. Ma il problema rimane perché non possiamo smettere di desiderare e il desiderio ci mette nel territorio dell’incertezza e della novità. In fondo la psicoterapia è proprio questo: un processo di espansione che permette di crescere senza essere continua preda di attacchi d’ansia. E questa espansione non avviene perché la psicoterapia ci trasforma in rocce contro il mare in tempesta ma perché ci aiuta a stare nei luoghi traballanti, nei sentimenti misti, nell’incertezza che è connaturata con la vita. Ci riabilita alla possibilità di desiderare, alla possibilità di perdere, alla possibilità di non sapere prima come andrà a finire. Questa riabilitazione apre la possibilità di amare. Non si può amare se si vuole solo avere certezze. Le certezze richiedono chiusure e l’amore richiede apertura. Le certezze richiedono rifiuto e l’amore chiama accettazione. È il desiderio che richiama l’amore e l’ansia è il sentimento dell’espansione dei confini ordinari.

Normalizzare i desideri significa non lasciare che sia la realizzazione del nostro desiderio la misura del nostro valore. È questo che crea ansia: l’idea che se il nostro desiderio non si realizzerà avremo una prova della nostra inadeguatezza. Non è così: non dipende tutto da noi. Non saremo noi ad eliminare l’incertezza dal mondo. E non possiamo trovare stabilità in qualcosa di esterno ma in qualcosa di interno.

“Se ci sentiamo minacciati il nostro desiderio si paralizza. Sarebbe rischioso, troppo rischioso, perdere tempo dietro alla realizzazione di un desiderio proprio mentre siamo esposti a una minaccia. Tutto bene quindi fino a che la minaccia è reale, concreta, tangibile.”— Genitori di sé stessi: Mindfulness e Reparenting (la pietra filosofale) by Nicoletta Cinotti

Pratica del giorno: I desideri

Cambiare abitudini senza avversione

12/06/2024 by nicoletta cinotti

Ieri parlavo con una persona che vuole smettere di fumare. Vuole smettere di fumare da un po’ di tempo. Smette, sta un po’ senza fumare e poi riprende. Ieri pioviscolava, non sembrava giugno. Tutto faceva capire che siamo in un cambiamento climatico. E a lui non piace proprio. Un cliente gli ha offerto una sigaretta e lui ha detto “sì, grazie” dopo mesi che non fumava.

Non succede solo per il fumo. Succede per un sacco di altre cose. Siamo consapevoli che qualcosa ci fa male, ci siamo abituati a quel ritmo e non riusciamo a smettere. Oppure riusciamo a farlo per un po’ di tempo ma quando ricadiamo ci riempiamo di critiche interiori aumentando la sensazione di inadeguatezza.

Perché non funziona? Perché non riusciamo ad abbandonare le abitudini che ci fanno male?

Le ragioni per cui non funziona sono tre. La prima è che cerchiamo di cancellare la vecchia abitudine. La vecchia abitudine però ha la forza degli anni passati a praticarla e a trovarla anche consolatoria. Cancellarla sarebbe come spostare il letto di un fiume. Dopo un grande lavoro possiamo anche riuscirci ma alla prima pioggia torrenziale il fiume passerà di nuovo nel solito percorso. Facendo danni perché, nel frattempo, in quel percorso, abbiamo costruito altre cose. Non possiamo cancellare una vecchia abitudine. Possiamo costruire una nuova abitudine da rinforzare con la ripetizione, accanto a quella vecchia. Abbiamo bisogno di qualcosa che ci consoli per sostituire la consolazione di quello che ci fa male. È necessario conoscere a quale bisogno rispondiamo con quella sigaretta per dare risposta a quel bisogno in altro modo. Qualcosa di altrettanto caldo. Poi, ogni tanto, è possibile che sbaglieremo di nuovo. Bastonarci mentalmente non servirà a nulla.

E questa è la seconda ragione: quando vogliamo cambiare tendiamo a vedere gli errori più del processo di apprendimento. A dare peso alla ripetizione del passato più che a nuovi apprendimenti. In questo modo rinforziamo semplicemente l’avversione verso noi stessi e la sfiducia verso le nostre capacità. Il mio amico non si era detto bravo per essere stato senza fumare per mesi, era il minimo che potesse fare ma l’aveva dato per scontato. Non aveva nemmeno valorizzato le nuove buone attività che questo cambiamento aveva comportato. Ma appena ha riacceso quella sigaretta si è comportato come il più severo dei professori: ha fatto una predica infinita a se stesso. Chi vorrebbe dare soddisfazione ad un professore così? Meglio accendersi un’altra sigaretta!

Se non valorizziamo il processo di apprendimento delle nuove risposte, delle nuove abitudini ma lottiamo duramente solo per cancellare le vecchie abitudini non andremo molto lontano. Anche perché più la nostra voce critica interiore sarà forte, più avremo bisogno di vecchie consolazioni. Alla fine, diciamoci la verità, il vero problema – la terza ragione – è che non abbiamo voglia di ascoltare il bisogno che sta sotto le vecchie abitudini. Perché siamo troppo abituati a rimpicciolirci, anziché a crescere. E crediamo che fare così sia più comodo.

Scendere verso l’autunno e continuare ad amare. Luigi Nono

Pratica di mindfulness: Self compassion breathing