presente

Lo sforzo di uscire dal guscio

15/02/2024 by nicoletta cinotti

La solitudine non è un sentimento insolito per un adulto: è normale sentirsi soli, in alcuni momenti e, in altri, scegliere di stare soli. Spesso è per fedeltà a noi che possiamo provare solitudine: per fedeltà ai nostri interessi, alle nostre passioni o alle nostre convinzioni. Non è questa la solitudine che pesa, anzi, a volte può essere un sollievo.

Ci serve per mettere a fuoco le nostre idee, nutrire la creatività e dare forma alla nostra vita: può essere una semplice e immediata terapia dell’essere che ci fa tornare a casa. Anche per i bambini è così: quando sanno stare da soli, giocare da soli e organizzare il proprio tempo in autonomia sappiamo che stanno crescendo bene. Che sanno regolare le emozioni sociali e quelle individuali.

Ma c’è un tipo di solitudine che, invece, è sempre troppo: quella che nasce dall’isolamento, quella che crea il vuoto e ci lascia assorbiti nei nostri pensieri. Quella solitudine non è benefica perchè nasce da un ritiro ed è alimentata dalla paura e dall’assorbimento nei pensieri. Alla fine diventa lieve come la nebbia e quasi non la sentiamo più. Eppure è così importante saper distinguere la solitudine che nutre l’essere da quella che lo affoga nell’isolamento e nel deserto. Interno ed esterno. Questa solitudine non merita indugio né indulgenza. Merita risposte attive e movimento. Contatto e relazione. Merita lo sforzo di uscire dal guscio perchè – contrariamente a quello che pensiamo – fuori, il mondo esterno è sempre meglio dell’isolamento interno. A qualsiasi età. Anche se abbiamo imparato da bambini a stare ritirati è sempre il momento giusto per iniziare ad uscire. E i momento giusto è adesso.

Il tuo passato diventa una luce quando ti aiuta a notare che cosa sta succedendo nel tuo presente. Virginia Satir

Pratica di mindfulness: Pratica di accettazione

L’aggrapparsi e il cambiamento

14/02/2024 by nicoletta cinotti

Per comprendere la sofferenza relazionale dobbiamo dare un’occhiata alla nostra tendenza ad aggrapparci. Una tendenza tanto forte da passare, a volte, in primo piano rispetto a qualsiasi alternativa. È una tendenza istintiva, presente fin dalla nascita. I neonati si aggrappano alla mano prima ancora di comprendere cosa sta per succedere. Perché quell’aggrapparsi comunica sicurezza. Dà la sensazione di avere un contatto vitale. Nelle relazioni succede la stessa cosa. Quando incontriamo qualcosa di piacevole, cerchiamo di trattenerlo, per evitare che svanisca troppo presto. Così internamente iniziamo ad associare il trattenere alla sicurezza. E finiamo per trattenere anche quello che, forse, sarebbe da lasciar andare.

È facile vedere come ci aggrappiamo a ciò che è piacevole, difficile riconoscere che ci aggrappiamo anche a ciò che è spiacevole. Quando torniamo con la mente a qualcosa di negativo che ci è accaduto, non ci stiamo forse aggrappando? Quando non perdoniamo qualcuno per un torto subito, non ci stiamo forse aggrappando, anche se con l’idea di riparare il danno? Se pretendiamo che le cose finiscano quando vogliamo noi, non ci stiamo forse aggrappando? E alla fine dietro a tutto questo aggrapparci non c’è l’idea che sia meglio che tutto rimanga com’è, anziché cambiare?

Di solito non pensiamo alla felicità nei termini di qualcosa che finisce ma, piuttosto, nei termini di qualcosa di buono che arriva o dell’ottenere quello che desideriamo. Comunque se osserviamo le nostre vite e pensiamo attentamente a ciò che vediamo diventa chiaro che i desideri, le urgenze, le bramosie che ci accompagnano creano un senso di tensione e che l’allentarsi di questa tensione, se e quando si realizza, è un forma di leggera felicità. Gregory Kramer

Pratica di mindfulness: Consapevolezza aperta

Mindfulness e emozioni (felici, infelici e neutre)

04/02/2024 by nicoletta cinotti

Identifichiamo la mindfulness con il presente e con la felicità. In modo sorprendente, scoprire cosa significa essere presenti, ci rivela spiragli di felicità. Ma come avviene? E, soprattutto, possiamo dare questa finalità alla meditazione? La finalità di renderci felici?

Anche se gli effetti benefici della pratica di mindfulness sono molti non è consigliabile praticare in modo strumentale, finalizzato ad un risultato specifico, mentre il vero beneficio nasce dallo stare in quello che stiamo provando per conoscerlo a fondo

In fondo la pratica di mindfulness ci insegna – paradossalmente – a ricordare. A ricordare che possiamo prenderci del tempo prima di reagire. In modo di arrivare a rispondere. Dico paradossalmente perché identifichiamo la mindfulness con la consapevolezza del presente. Un presente però che non è smemoratezza, né distrazione, né distanza da chi siamo davvero e dalle nostre qualità originarie.

Lavorare con le emozioni durante la pratica di meditazione

Durante la pratica di meditazione lavoriamo con le emozioni per affinare la nostra capacità di riconoscerle quando sorgono – prima che diano vita ad una catena di pensieri e di azioni – e per scegliere cosa fare con le nostre emozioni con consapevolezza.

In questo modo possiamo sviluppare una relazione più equilibrata che non ci fa essere sopraffatti o trascinati da quello che proviamo, né ce lo fa ignorare perché produce vergogna o imbarazzo.

Incominciare dall’inizio

Ho iniziato a meditare quando avevo vent’anni: ero tutt’altro che una persona felice e la forza della giovinezza acuiva tutte le mie sensazioni e tutte le mie reazioni emotive. Eppure ho riconosciuto che avevo incontrato qualcosa di buono e ho riconosciuto che il mio desiderio di felicità non era irrealizzabile ma che doveva – necessariamente – misurarsi con l’impeto delle mie emozioni e con le conseguenti azioni. Alcune azioni erano comiche e altre disastrose. E innescavano una sequela di eventi che mi rendevano la vita ancora più difficile.

Così, gradualmente, ho cercato di “incominciare dall’inizio” ossia dalla consapevolezza di dove sorgevano quelle tempeste e quei tormenti: nel corpo e nel cuore per abitare poi la mente e i miei pensieri.

Quattro passi cruciali

Così ho imparato che c’erano quattro passi cruciali per dirigermi verso la tanto agognata felicità. Il primo non è stato così scontato: riconoscere quello che provavo. Molto spesso confondiamo le emozioni con la spinta all’azione che producono. Ci ritroviamo quindi ad agirle senza nemmeno sapere che cosa ci ha mosso e come possiamo nominarlo. Ma se non sappiamo davvero quello che ci sta succedendo, come possiamo trovare una risposta adeguata al nostro bisogno?

Il secondo passo è accettarlo. Purtroppo cresciamo in una cultura di correzione emotiva. Siamo convinti che esistano emozioni che Non Dovremmo Provare ed emozioni che Dovremmo provare. Questa è una confusione moralistica tanto diffusa quanto inutile, che aggiunge problema al problema e infelicità all’infelicità. Le emozioni sono risposte e informazioni sulla relazione che c’è tra mondo interno e mondo esterno. Spesso risposte costruite sulla base della nostra storia personale e mantenute nella ripetizione dalle nostre contrazioni corporee. Non è possibile immaginare nessun cambiamento e nessun miglioramento se non partiamo da quello che c’è, nel momento in cui lo proviamo. La filosofia del miglioramento – non a caso ho messo la parola in corsivo – è una filosofia che nasconde un’ostilità e una manipolazione nei confronti di se stessi. Cerchiamo di capire che informazione ci sta dando la nostra emozione e, per farlo, è inevitabile passare dall’accettazione. Lasciamo perdere le dichiarazioni di intenti tipo “Ho sofferto abbastanza. Adesso basta”: non cambieranno la nostra sofferenza ma ci condurranno invece ad un’altra sofferenza che è quella di sentirci sbagliati perché non cambiamo.

Nella pratica di meditazione qualsiasi emozione è un veicolo di consapevolezza: la noia così come la rabbia o la tristezza. E, se le accettiamo, è molto più rapido e facile il traghettarci verso la serenità e – qualche volta – addirittura verso la felicità.

È a causa della natura impermanente del dolore che possiamo trasformarlo. È a causa della natura impermanente della felicità che dobbiamo coltivarla. Thich Nath Hanh

Il terzo passo

Certamente una volta che le abbiamo riconosciute e accettate il lavoro non è finito. E nemmeno possiamo pensare che basti accettarle perché la tensione si sciolga. Che cosa è necessario? Ordinariamente a questo punto passiamo alla fase soluzione. Che è un modo perché – quella emozione – non si produca più nella nostra vita. In genere non funziona: comporta sforzo, fatica, un sacco di trattenimento e siamo a punto e a capo!

La mindfulness non ha niente contro la ricerca di soluzioni. anzi! Ma propone – a questo punto – altri due passi.

Investigare l’emozione: invece che scappare o cercare di reprimerla. Andare ad esplorarla, sospendendo per un momento la nostra reazione abituale. Quando sperimentiamo un’emozione intensa tendiamo ad andare da qualcuno e a svuotargliela addosso “quando fa così mi fa impazzire…vorrei vedere lui al posto mio….mi viene voglia di picchiarlo ect ect…”. A volte lo facciamo con la persona direttamente interessata. Altre volte lo facciamo con un amico/a. Qualche volta il punto non è esplodere e urlare cosa proviamo: ma sentirlo nel corpo e nel cuore perché spesso non lo sappiamo proprio.

C’è un detto tibetano che dice: “Anche se una cosa l’hai già sentita molte volte, puoi sempre imparare qualcosa di nuovo.” Non impariamo perché una cosa è nuova. Impariamo perché la ascoltiamo come se fosse la prima volta.

Spesso abbiamo emozioni di scoraggiamento quando si ripete proprio la stessa risposta emotiva. L’invito che ci fa quell’emozione, ritornando più e più volte, è ad ascoltarla in maniera nuova.

La notazione

Una breve notazione mentale di ciò che proviamo può servire per tre ragioni: ci aiuta a stabilire una sfera di consapevolezza, uno spazio interiore di calma e accoglienza. Ci offre un sistema di feedback istantaneo perché ci permette di sentire il tono emotivo con cui riconosciamo quello che proviamo. Perché anche la voce interiore ha un tono e un umore. In questo modo possiamo accorgercene. Ci ricorda, in modo rapido e incisivo, che siamo in continuo cambiamento

Il quarto passo

Uno degli aspetti più difficili del nostro rapporto con le emozioni è che tendiamo ad identificarci con quello che proviamo. Non diciamo provo rabbia ma diciamo “Sono arrabbiato”, rendendo così la rabbia una delle caratteristiche stabili della nostra personalità. Alla fine questo produce una bella quota di infelicità perché pensiamo che per essere brave persone – e per essere felici – non dovremmo mai provare emozioni che riteniamo negative. È impossibile non provare mai emozioni negative. Forse è possibile per i santi e per gli illuminati ma, nel frattempo, non identifichiamoci con le emozioni che proviamo. Non ci identificheremmo con le caratteristiche atmosferiche del luogo in cui viviamo e le nostre emozioni sono come il tempo atmosferico. Soggette a variazioni e a diverse stagionalità. Ma noi siamo il cielo che ospita queste diverse condizioni e siamo più grandi delle emozioni che proviamo.

Le emozioni sono come il pane. Vengono fatte e rifatte ogni giorno. Ursula Le Guin

Le emozioni, i pensieri e la felicità

Questi quattro passi – riconoscere, accettare, investigare e non identificarci – possono essere applicati anche ai nostri pensieri. Infatti tendiamo ad identificarci anche con quello che pensiamo, molto più di quanto tendiamo ad identificarci con quello che sentiamo nel corpo: non diremmo mai “sono il mio gomito” ma diciamo spesso “sono una persona ansiosa, nervosa, veloce, triste” o “sono il direttore, l’impiegato, il commerciante” e così via. Troveremmo ridicolo dire che siamo il nostro gomito – cosa che peraltro è molto più vera – e non cogliamo l’ironia di identificarci con emozioni e qualità passeggere e transitorie (Cosa succede al commerciante, direttore, o l’impiegato se vanno in pensione o se perdono il lavoro?).

Nutrire le emozioni positive.

Troppo spesso la nostra attenzione è focalizzata su quello che non funziona e che non va. La pratica di mindfulness ci offre la possibilità di includere specificatamente l’attenzione a ciò che è positivo nella nostra vita. Con la pratica di gentilezza amorevole, di Upekka o equanimità, con la meditazione della montagna o del lago, ci insegna a coltivare stabilità e felicità.

La pratica di mindfulness non comporta eliminare i pensieri ma piuttosto conoscere quello che pensiamo, quando lo pensiamo. A conoscere quello che sentiamo – emotivamente e fisicamente – quando lo sentiamo. E a riconoscere e accettare la natura transitoria delle sensazioni.

L’invito alla felicità

L’invito della mindfulness e il suo percorso verso la felicità è semplice e rivoluzionario insieme. È l’invito ad essere consapevole di ciò che ci accade con precisione e gentilezza, senza che diventi una identità troppo rigida e strutturata. È l’invito a non identificarci con caratteristiche transitorie e mutevoli ma a conoscere e coltivare le nostre qualità originarie. È l’invito a tenere presente che siamo soggetti in cambiamento e non esiste una stabilità inamovibile se non nel riconoscimento che il cambiamento e la novità definiranno il presente della nostra vita.

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https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/mindfulness-ed-emozioni-ritiro-di-bioenergetica-e-mindfulness/

Diventare amici dell’incertezza

27/01/2024 by nicoletta cinotti

Se c’è una cosa che può costantemente bloccarci questa è l’incertezza. In realtà, non è proprio l’incertezza, ma il modo con cui siamo abituati a reagire all’incertezza. È facile creare interi mondi con la fantasia, ma poi diventa difficile far sì che anche la più piccola di queste cose possa concretizzarsi nel mondo reale. La ragione principale? La paura dell’incertezza. Questa paura può fermarci sul posto, come se fossimo impantanati.

Al momento di candidarsi per un lavoro, o di affrontare una situazione sociale insolita, o anche esibirsi su un palco, l’incertezza ci ferma. Non sappiamo cosa potrebbe succedere, e questo terrorizza. A volte non ce ne accorgiamo ma stiamo inconsciamente evitando di confrontarci con l’esperienza interna proprio per non fronteggiare l’ignoto. Possiamo diventare amici dell’incertezza se ne riconosciamo il valore, perché, per quanto possa essere spiacevole, riconoscendola diamo dignità a qualcosa che è già con noi.

Cosa possiamo fare? Può bastare semplicemente cambiare il modo di relazionarsi con l’incertezza per rendere di colpo la vita più leggera.

L’incertezza è terrificante

L’incertezza è una paura di fondo presente in tutti. Tutti noi vogliamo sapere se le cose succederanno, come accadranno e quando. Ci piace l’idea di poter predire con esattezza come le cose si evolveranno in ogni aspetto. In un certo senso cerchiamo una verità assoluta, ma, tant’è, la vita resta incerta. Più otteniamo risultati concreti e più si aprono incognite. Più siamo rivoluzionari, meno certezze incontriamo.

Tutti noi abbiamo comfort zone, più sicure, e altre meno sicure, più sfidanti. Per qualcuno un evento sociale può esser sufficiente ad innescare la paura dell’incertezza. Per qualcun altro potrebbe essere cercare di ottenere il lavoro dei sogni, intraprendere un nuovo sport o mostrarsi vulnerabili in una relazione. Per molti di noi interagire con persone sconosciute e diverse fa paura. Se andiamo a smascherare le nostre più grandi paure, non è strano trovare che, sotto molti strati di emozioni confuse, c’è un nucleo di incertezza.

Quello che non conosciamo sembra pericoloso. Secondo Peter Levine, nel suo libro “In an unspoken voice” quello che evitiamo viene registrato dal nostro sistema nervoso come una minaccia. A prescindere da quello che evitiamo, il nostro sistema nervoso innesca una reazione difensiva come l’attacco o la fuga. Tra l’altro, questo succede anche se semplicemente immaginiamo la situazione senza esserci dentro..

Non sapere

La realtà quindi è che la vita è incerta. Non importa quante abitudini ci creiamo e quanti trucchi facciamo con noi stessi per sentirci al sicuro, alla fine non sappiamo cosa accadrà. Abbiamo una certa dose di influenza su molte cose all’interno delle nostre vite, ma ci saranno sempre altri aspetti su cui non abbiamo il minimo controllo.

Cerchiamo di conoscere il mondo che ci circonda per avere l’illusione di poter prevedere quello che arriverà. Ci raccontiamo che se ci prendiamo cura di noi, se ci occupiamo degli altri o se lavoriamo sodo, allora le cose saranno sicure, certe. Non lo sono.

Questo demone dell’imprevedibilità sta sotto ad una buona parte delle nostre nevrosi. il punto però non è l’incertezza. È il nostro modo di relazionarci con una realtà imprevedibile che cambia le cose. È la nostra resistenza al concetto di non sapere che ci causa sofferenza. La salute psicologica ci chiede di riconoscere e accettare l’incertezza della vita, l’impermanenza , l’essere in un continuo processo di cambiamento. Invece, per evitare un problema – la paura del cambiamento – ce ne creiamo altri. Copriamo le paure con distrazioni o dipendenze. Potremmo rimanere in una relazione frustrante o bloccarci in un lavoro senza sbocchi che odiamo, per evitare di attraversare il vuoto che è legato al cambiamento.

La mancanza di controllo è sconcertante e se davvero ci concediamo di sentirla, è un po’ come sentire di cadere. Quando però abbracciamo questa sensazione può essere anche esilarante, non c’è più la paura a trattenerci dal fare qualcosa di nuovo. Alla fine, anche nella sensazione di cadere tutto cambia a seconda del significato che attribuiamo alla situazione. Se cadiamo in un dirupo è terrore, ma se saltiamo da uno scoglio, pronti per arrivare in mare, il vuoto ha una natura molto diversa.

Il dono nascosto dell’incertezza.

L’incertezza, in realtà, è il nostro dono più grande. Qualunque cosa desideriamo nella vita, e che non abbiamo già, richiede di tollerare l’incertezza. Si rischia di fallire o di essere rifiutati, una sensazione spiacevole, ma senza prender rischi non ci si permette neanche una crescita, un cambiamento. Si resta con la sofferenza, con un’esperienza frustrante ma familiare.

Fare nuove esperienze allarga il nostro mondo, è solo permettendosi di sbagliare che possiamo crescere e migliorare. Imparare ad amare l’incertezza è una delle cose più rivoluzionarie che possiamo fare.

https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/gratitudine-e-cambiamento/

Le convinzioni paradossali e le perfette verità

19/01/2024 by nicoletta cinotti

Tutti noi abbiamo convinzioni paradossali. Sono paradossali perché quando le vediamo negli altri ci accorgiamo della loro follia. Peccato però che quando le pensiamo noi ci sembrano perfette verità. Ne faccio un elenco aggiornato: questo è il mio elenco ma, forse, può riguardare anche te!

essere convinti che la felicità sia frutto dello sforzo
essere convinti che trattenere qualcosa ci renderà felici più a lungo
essere convinti che impedire qualcosa ci renderà sicuri
essere convinti che i nostri pensieri siano fatti incontestabili
essere convinti che abbiamo ragione e gli altri torto
essere convinti che, se non ci pensiamo noi, non ci penserà nessuno
essere convinti che siamo quello che sentiamo, anche se dopo 5 minuti sentiamo un’altra cosa
essere convinti che se non diciamo la verità è lo stesso
essere convinti che nessuno si accorge delle nostre bugie
essere convinti che noi ci accorgiamo sempre quando gli altri mentono
essere convinti che ci sono cose giuste e cose sbagliate e che noi lo capiamo all’istante
essere convinti, dopo che qualcosa è accaduto, che noi l’avevamo detto
essere convinti di sapere già come andrà a finire
essere convinti che se ci miglioriamo tutti ci ameranno
essere convinti che ci sia un unico modo giusto per fare le cose
essere convinti che noi lo troveremo o che l’abbiamo già trovato
essere convinti che se facciamo tutto giusto non invecchieremo, non ci ammaleremo e vivremo per sempre felici e contenti.

Mi ripasso tutti i giorni questa lista e tutti i giorni mi stupisco di come, questi slogan, appaiono tra un pensiero e l’altro e di come chiudono la mente. Solo la nostra ricerca della felicità ci impedisce di vederla. La felicità è già qui e ci aspetta. Lei non ha altro da fare, nessun luogo da raggiungere, nessun miglioramento in agenda.

La felicità non può essere trovata
attraverso un grande sforzo e volontà
ma è già presente, nel rilassamento e nel lasciare andare. Lama Ghendun Rimpoche

Pratica di mindfulness: Lasciar andare

La resa e il corpo.

17/01/2024 by nicoletta cinotti

Quando incontriamo una tensione o difficoltà, il primo livello di risposta, forse quello più istintivo, è un estendersi della tensione in tutto il corpo. Può non essere una tensione forte ma diventa una specie di rumore di sottofondo che dichiara una situazione di allerta. Ci predispone alla lotta e alla difesa. E attiva una reazione avversativa rispetto a qualcosa che è già entrato nella nostra vita. Questo è l’interruttore: non abbiamo controllato cosa stava succedendo. Ce lo siamo ritrovato davanti e il senso d’impotenza che può generare ci spinge a combattere.

Surrender, la resa, non è però una posizione impotente: è una posizione di fiera dignità che abbraccia la realtà così com’è. È un momento definito quello in cui avviene la resa e, spesso, è un momento luminoso. Mentre l’impotenza è fatta di paura, passività e impossibilità, la resa alla realtà così com’è dichiara che abbiamo visto ciò che c’era da vedere, compreso quella che c’era da comprendere.

La resa non è il momento della sconfitta: è il momento del cambiamento. Quello in cui rinunciamo a coltivare le nostre illusioni e iniziamo a muovere le nostre forze nella giusta direzione.

Possiamo coltivare questo atteggiamento interiore in ogni momento attraverso la cura del corpo. Perché è il corpo il primo rilevatore della nostra avversione verso la realtà, costruendo tensioni reattive. E tensione dopo tensione, quasi senza accorgercene, ci mettiamo nella lotta. Una lotta che ci allontana dalla realtà. Così, più volte al giorno, possiamo prenderci cura della nostra resa al momento presente, abbassando il rumore della tensione con brevissimi momenti di pratica. Non occorre chiudere gli occhi: occorre sentire il corpo.

L’idea della resa è impopolare per l’individuo moderno, il cui orientamento si basa sull’idea che la vita sia una lotta, un combattimento, o quanto meno una contesa. Molte persone considerano la vita un’attività che tende a un qualche conseguimento, a un qualche successo. L’identità personale spesso è più legata all’attività della persona che al suo essere.(…)Noi non viviamo in virtù della nostra volontà: la volontà è impotente a regolare o coordinare i complessi processi biochimici e biofisici del corpo, è impotente a influire sul metabolismo del corpo, da cui dipende la nostra vita. E questo è un concetto molto rassicurante perché, se fosse vero il contrario, la vita si spezzerebbe al primo fallimento della volontà. Alexander Lowen

Pratica di mindfulness: Addolcire, confortarsi aprire