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Mindfulness e medicina corpo – mente

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Nessun evento, forse, come la malattia, ci spinge a trovare nuovi significati alla nostra vita e a ridefinire il nostro stile e i nostri obiettivi. Questa ricerca di significato coinvolge molti aspetti e, prima di ogni altro, coinvolge la nostra capacità di regolare le nostre emozioni.

Cosa significa regolazione delle emozioni

Regolazione delle emozioni non significa – come potremmo facilmente pensare – darsi delle regole o controllare le proprie emozioni. La regolazione delle emozioni avviene quando riusciamo a dare un significato a ciò che ci accade e quando riusciamo a confortarci o attivarci in maniera adeguata rispetto alle nostre necessità reali. Quando siamo in grado di regolare le nostre emozioni attiviamo un processo di autoregolazione che permette al nostro organismo, alla mente come al corpo, di utilizzare le proprie risorse nel miglior modo possibile, partendo da un processo spontaneo e rispettoso delle nostre possibilità. Siamo motivati al cambiamento perché quella spinta non nasce dal perfezionismo ma dalla nostra crescita come persone.

I cambiamenti che chiede la malattia

Tutti noi “sappiamo” cos’è uno stile di vita sano, cosa ci fa male e cosa ci aiuta, ciononostante spesso disattendiamo questa conoscenza e lottiamo invano contro le nostre abitudini. Abitudini che spesso – così come possono costruire la salute – possono costruire la malattia o possono interferire con il nostro recupero dopo una malattia. Per questa ragione molto spesso ci sentiamo “in colpa” e “impotenti” a cambiare i nostri comportamenti malsani.

Processi di risposta alla malattia

La malattia produce due livelli di risposta, solo parzialmente indipendenti:un livello è orientato alla soluzione del problema e un livello è orientato alla regolazione emotiva. I processi orientati al problema (Problem-focused processes) riguardano la costruzione di una rappresentazione cognitiva della malattia e comportano l’identificazione e l’inizio di strategie per la sua gestione, includendo i processi di valutazione della loro efficacia.
Contemporaneamente viene attivata una regolazione emotiva mirante a identificare le emozioni, selezionando strategie efficaci per il controllo dello stress. Questi due processi sono collegati: un intenso stress emotivo può sovrastare la capacità di attenzione ai processi di coping – cioè orientati al problema – e compromettere gli sforzi legati al processo di soluzione. Viceversa una buona regolazione emotiva permette di gestire con efficacia i cambiamenti dello stile di vita, che spesso la malattia comporta.

Le credenze sulla malattia

L’idea che una malattia sia gestibile e/o controllabile è associata con un maggior uso delle strategie problem-focused. In questi casi è facile coinvolgere la persona ad un cambiamento con semplici istruzioni mirate.
L’idea di una maggiore minaccia e durata della malattia e di conseguenze più severe è maggiormente associata a strategie di regolazione emotiva. Queste credenze spesso si formano molto precocemente e sono quelle più resistenti al cambiamento anche a fronte di evidenze cliniche positive.

Gli affetti negativi

Quando ci ammaliamo le emozioni che emergono sono spesso contraddistinte da ansia, depressione, pensieri catastrofici, ruminazione: quelli che in termini tecnici definiamo come affetti negativi. In questi casi ricevere informazioni “istruttive” spesso, oltre che inutile rischia di essere controproducente perché vengono alimentati i processi di pensiero catastrofici, la ruminazione e la depressione. In queste situazioni abbiamo bisogno di tornare ad una buona regolazione emotiva, prima di passare alle informazioni legate alla malattia, altrimenti rischiamo di entrare in un pericoloso circolo vizioso. L’ ipotesi è che i processi orientati al problema, con molte informazioni cognitive, inducano un reazione simile alla soppressione delle emozioni nelle persone con difficoltà di regolazione emotiva, peggiorando la situazione e attivando pericolose distorsioni cognitive, che sono emozioni “vestite” da pensieri.

Il circolo vizioso

Quando la nostra mente è occupata da credenze negative sulla malattia, spesso sorgono sensazioni di incomprensione, di sfiducia nei confronti dei curanti, oppure aspettative fortemente negative, anche se irrealistiche. La relazione con i curanti ne risente e finiamo per non fidarci di nessuno, spesso passando da un medico all’altro mentre avremmo bisogno, invece, solo di consolarci, confortarci e di riportarci ad un livello emotivo più stabile. Nella relazione con gli operatori sanitari, i pazienti maggiormente coinvolti in processi di regolazione emotiva vengono percepiti come meno collaborativi e meno in grado di comprendere l’importanza di un cambiamento nello stile di vita. Questa considerazione – che è vera se si esamina solo l’aspetto comportamentale – rischia di innescare il circolo vizioso di cui parlo.

Mindfulness e medicina corpo – mente

E’ qui che la mindfulness può offrire un importante ed efficace strumento di regolazione delle emozioni, attraverso i protocolli MBSR o MBCT, che è specificatamente orientato al lavoro con gli affetti negativi. La mindfulness, con la sua attenzione al momento presente, e il progressivo ancoraggio al corpo, permette di ridurre il proliferare dei pensieri e delle emozioni negative. Inoltre sappiamo che, migliorando la consapevolezza corporea, aiutiamo una migliore regolazione delle emozioni e sosteniamo il paziente nel riconoscimento dei sintomi della malattia, distinguendoli dai sintomi indotti dalla paura.

Il punto di svolta

La consapevolezza corporea, attraverso la mindfulness e attraverso uno specifico lavoro corporeo, che nel mio caso è Mindful Bioenergetics, è, come afferma Donald Bakal…

…un modo che sostiene veramente le persone nei loro sforzi per mantenere o recuperare la salute. La consapevolezza corporea esprime la saggezza innata che ognuno di noi ha rispetto al proprio benessere psicofisiologico e rappresenta il prossimo stadio evolutivo di un modo veramente completo di occuparci di salute.

© Nicoletta Cinotti 2024 ed.riv,

Il corpo, lo zen e le relazioni

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Che cosa succede nel corpo quando ci innamoriamo forse lo sappiamo tutti. Quello che invece non sappiamo è in che modo la struttura corporea di una persona influisce sul suo modo di amare e di stare in relazione. E come, certe tensioni croniche, possono condizionare il nostro modo di amare. Proverò così a disegnare una breve mappa che metterà insieme l’analisi bioenergetica, la mindfulness e qualcuna delle avventure più frequenti del nostro stare in relazione.

Amare non è dare ma essere aperti

Amare non è dare ma essere aperti  è una delle frasi di Lowen riguardo all’amore più citate. In poche parole definisce il fondamento dell’approccio bioenergetico al tema dell’amare. L’idea base è che la capacità di amare si accompagni alla capacità di essere aperti e di tollerare la vulnerabilità che questo comporta. Le nostre difese corporee infatti comportano un atteggiamento di chiusura emotiva e quindi una limitazione nella possibilità di provare un sentimento così intenso come quello dell’amore. Ma quali sono le contrazioni corporee associate ad una riduzione della capacità di stare in relazione e come si possono esplorare?

Tutta la diagnosi bioenergetica si basa sulle modalità di relazione che la persona stabilisce con l’ambiente e quindi potremmo dire che ciascun carattere ha una sua specifica modalità di amare. Ci sono però dei caratteri che sono particolarmente organizzati attorno al tema della relazione perchè, nel loro sviluppo, c’è stata una problematica specifica. Sono il carattere orale, masochista e narcisista. A questi Stephen Johnson aggiunge il carattere simbiotico.

La ferita nella relazione

Per questi caratteri la ferita nasce specificatamente nella relazione primaria: il carattere orale non ha sentito riconosciuto il suo bisogno e si è sentito deprivato. Per questa ragione tende a rimanere aggrappato a relazioni anche molto frustranti, nella speranza di poter finalmente ricevere quello che non ha avuto da piccolo. Le sue tensioni sono relative agli arti, alla mascella, alla gola. Alterna comportamenti di grande generosità, che coprono la sua paura di venir abbandonato a momenti in cui si sente totalmente deprivato e impotente. Nelle relazioni alterna l’idealizzazione alla delusione in una continua altalena tra umore alto e umore basso legato alla sensazione di sentirsi approvato e apprezzato oppure rifiutato e svalutato.

Il carattere simbiotico potrebbe essere parte del carattere orale. in questo caso gli iniziali tentativi di acquisire indipendenza e autonomia sono stati ostacolati. L’autonomia e la possibilità di essere se stessi è vissuta come minacciosa rispetto alla possibilità di stare in relazione. Dal punto di vista fisico il corpo è poco sviluppato, immaturo e all’apparenza molto più giovane dell’età anagrafica. A questa mancanza di carica alterna momenti esplosivi che possono anche essere contraddistinti da attacchi di panico, che avvengono quando si profila la temuta separazione. Questa modalità relazionale si è strutturata durante le fasi infantili di riavvicinamento ed è caratterizzato da una mancanza di sostegno, da parte del genitore di riferimento, dei tentativi di individuazione. Se la regressione è approvata, l’autonomia è disapprovata. Questo fa sì che la persona nutra una costante illusione: quella di essere al sicuro solo fino a che è in relazione e per mantenere questa sicurezza è disponibile a tutto, anche alla fedeltà più estrema.

Il carattere narcisista si struttura nello stesso periodo di sviluppo rispetto al carattere simbiotico. In questo caso il bambino è lasciato libero di essere indipendente ma i risultati della sua indipendenza anziché essere valorizzati, vengono svalutati. Quello che riesce a fare e che riesce ad essere non è mai abbastanza. E non viene mai sostenuto: incontra piuttosto umiliazione e critica delle sue debolezze anziché apprezzamento per le sue risorse. Da questi bambini ci si aspetta sempre troppo – forse, paradossalmente, proprio perchè hanno molte risorse – e non c’è un sufficiente sostegno alle loro brillanti capacità. La ferita che vivono ripetutamente è quella di essere messo continuamente di fronte alla propria vulnerabilità, senza gli strumenti per affrontarla, ma solo con gli strumenti per nasconderla. Alla fine tutto ciò che non è all’altezza delle aspettative dell’altro viene nascosto e va a formare un Sé rifiutato che la persona teme continuamente che venga alla luce. A livello corporeo c’è un vero e proprio gonfiarsi con la parte superiore del corpo sproporzionata rispetto alla parte inferiore.

Il carattere masochista è coinvolto in una lotta di potere con il genitore di riferimento che lo invade continuamente impedendogli di autodeterminarsi. Essendo già più grande come età, rispetto al momento in cui si verifica la tensione relazione, rispetto ai caratteri precedenti, è in grado di opporre resistenza e di dar luogo ad uno scontro di notevole forza. La tensione corporea in questo caso riguarda le gambe, la zona pelvica, la gola e il collo: strutture che sono tutte muscolarmente molto forti. Anche il suo corpo è massiccio, sia per resistere alla pressione dall’esterno sia per contenere e trattenere gli affetti negativi che prova. Può avere comportamenti accondiscendenti, di sacrificio e di autosvalutazione, nella convinzione che sarà amato fintanto che sarà bravo/a. Riesce a sopportare grandissime frustrazioni relazionali e, in parte, la sopportazione gli conferisce anche un sottile piacere. Conferma, attraverso il suo masochismo, di essere migliore dei suoi persecutori.

Andarsene al momento giusto

In tutti e quattro queste tipologie caratteriali è impossibile andarsene al momento giusto. Le relazioni in sé possono essere di tanti tipi diversi. il problema non è la relazione difficile. il problema è non potersene andare perchè quella relazione si “incastra” con la nostra modalità relazionale infantile irrisolta.

Il rischio, in questi casi, è di non poter lasciar andare le ferite e di non poter concludere la relazione. Farlo significherebbe rivivere il trauma originario. In realtà rimanere ci fa rivivere il trauma originario e non andare via. Anche se è vero che, nel momento della separazione, sembra di ripercorrere un vecchio dolore, continuare a stare in una relazione malata non può essere una cura. Ma come scegliere se andare o restare? Qui ci vuole lo zen!

Il passo successivo

Molti rapporti continuano nella stagnazione o finiscono malamente perchè nessuno dei due sa fare il passo successivo. In alcuni casi questo passo può essere impegnarsi più a fondo. In altri ascoltare di più il proprio bisogno. In altri casi ancora potrebbe, invece, essere necessario ascoltare di più il bisogno dell’altro. Ma come fare a scegliere e a capire qual è il passo successivo da fare? Come non farsi influenzare da modalità disfunzionali di relazione, quelle stesse modalità che hanno caratterizzato il nostro apprendimento sul tema dell’amore? Anche se la risposta può sembrare paradossale, per scegliere il passo successivo dobbiamo prima imparare a stare fermi.

L’unico vero miracolo è imparare a rimanere immobili. Henry Miller

Il rischio che corriamo, in una relazione attuale, è di leggere tutto alla luce delle nostre modalità passate. Per questo il vero passo è imparare a stare fermi: per imparare a distinguere se stiamo reagendo secondo un vecchio schema o se, invece, stiamo facendo un passo nuovo. I vecchi schemi si riconoscono perchè sono caratterizzati dal controllo. Sei disponibile a lasciar andare il controllo?

Lasciar andare il controllo

Le tensioni muscolari, i blocchi corporei, le modalità dis-funzionali di relazione sono legate da un filo rosso: il controllo. Il controllo è presente anche quando ci sembra di essere totalmente fuori controllo: cos’è uno schema se non la ripetizione di una modalità già costruita? E come facciamo a non ripetere uno schema? La consapevolezza non basta se non sappiamo come si attiva – molto inconsapevolmente e automaticamente – nel corpo. Così il primo punto è riconoscere in che modo controlliamo la ripetizione attraverso l’attivarsi di schemi ripetuti di risposta corporea.

 

Chi stai controllando? Ogni tanto, durante il giorno, porta l’attenzione a cosa stai controllando: può essere il tempo, il collega, l’arrivo di qualcuno. Non ha importanza cosa stai controllando: ha importanza che porti l’attenzione l controllo e addolcisci i muscoli che il controllo attiva. Prima di farlo chiediti che cosa hai paura che accada se lasci semplicemente che le cose siano come sono. Dopo aver sciolto la tensione guarda se la tua paura aveva senso: esplora la risposta con sincerità

 

Smettere di fare. In qualche momento smetti di fare. Concediti una pausa in cui osservi cosa succede anziché correggerlo, senza preoccuparti dei risultati.Prova a sospendere le tue reazioni abituali. Lascia che le cose siano come sono e che la situazione si trasformi da sola: nulla rimane uguale[/box]

 

Rinunciare alla lotta di potere. Nel tuo rapporto c’è una lotta per il potere? Prova a lasciarla andare. Rimani radicato in te stesso senza permettere che l’altro ti controlli, senza controllare l’altro. Cosa rimane se lasci andare la lotta per il potere?E, soprattutto, chi ha davvero potere nel vostro rapporto? È un rapporto che realizza il potere dell’affetto o l’amore per il potere?

Chi ha il controllo? Chi ha davvero il controllo? Da dove viene il cambiamento nel vostro rapporto?

 

Quando succede qualche problema in una relazione è molto facile personificarlo: succede proprio a me, perché io sono…e in questi puntini ognuno aggiunge le proprie caratteristiche

Come cambierebbero le cose se, invece che dirsi che quello che è successo è stato causato da un nostro errore, ci dicessimo che i problemi succedono? Quando ci troviamo in una situazione che non ci piace è troppo facile darsi una spiegazione – che ripete le nostre solite spiegazioni. Spesso però sono proprio queste vecchie interpretazioni che ci tengono imprigionati: ci fanno sentire maltrattati, feriti, infangati. Ci fanno venire voglia di vendicarci o di correggerci. E se invece considerassimo che il fango è solo fango e che a volte la strada è pulita e altre volte è sporca, indipendente,mente dalla nostra volontà?

Dopo l’illuminazione camminava nel fango senza scomporsi. Sapeva che il fango è soltanto fango. Dogen Zenj

Qualche esercizio per cominciare

Siamo abituati a procedere prima comprendendo e poi agendo. La bioenergetica chiede la stessa cosa dello zen: comprendi dopo. Prima fai un’azione e poi, dall’aver assaporato l’azione, arriverà la comprensione. È necessario perciò un atto di fiducia: passare dal corpo anziché dalla mente, questa è la fiducia che ci viene richiesta. Nessuna fiducia in qualche particolare guida spirituale: la fiducia nel nostro corpo. Che forse dorme e dobbiamo aspettare un po’ perchè si svegli. Ma, in fondo l’abbiamo mandato a dormire noi: non possiamo pretendere che si svegli a comando. Gli esercizi base della bioenergetica sono quelli che ci consentono il radicamento, quindi partiamo dal grounding in tutte le sue sfumature. Al grounding si accompagna, per l’esplorazione degli aspetti relazionali, l’arco e il bend over. Nell’arco esploriamo quello che è uno dei principi base della bioenergetica “soft front, strong back”. Se la nostra schiena non è in grado di sostenerci non saremo nemmeno in grado di aprirci e di sopportare la vulnerabilità che l’apertura dell’amore comporta. Nelle posizioni di arco – in bioenergetica sono molte le posizioni di arco che possiamo fare – scopriamo la struttura delle nostre tensioni circolari e iniziamo a scioglierle.

Sempre un arco può anche essere la respirazione che viene fatta con il basculamento del bacino per poter mobilizzare la carica della pelvi. La base è l’idea che per amare sia necessario Protendersi e aumentare così il contatto tra noi e l’altro.

Quindi tornare alle radici ci permette di ritrovare il senso di noi stessi, l‘arco ci permette di sentire i limiti alla nostra apertura e la connessione tra sesso e cuore e protendersi offre  il senso della nostra apertura verso l’altro. Tre piccoli, grandi passi, giusto per iniziare.

Il cuore e il frutto della pratica zen consiste nel ritornare alle nostre radici. Prima di fare qualcosa, prima di prendere una direzione, dobbiamo sapere da dove veniamo. Ritornate alle vostre radici e tutto vi sarà chiaro. Non centratevi solo sui vostri problemi. Brenda Shoshanna

© Nicoletta Cinotti 2024

https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/amore-mindfulness-e-relazioni-ritiro-di-mindfulness/

Bibliografia e letture

Gli uomini raccontati alle donne by Nicoletta Cinotti

Le donne raccontate agli uomini by Nicoletta Cinotti

L’intelligenza erotica: praticare la distanza per amare meglio by Nicoletta Cinotti

 

 

Quattro nutrimenti

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Siamo circondati da food blogger, ricette di cucina, dalle più semplici a quelle da grandi chef, negozi di alimenti biologici, negozi di cibo da asporto. Sembra che il cibo sia una delle nostre più grandi occupazioni e preoccupazioni. Ma è davvero così? Non è che stiamo cercando qualcosa di nutriente per la nostra vita?

Quali nutrimenti sono necessari?

Se pensiamo alla parola nutrimento è abbastanza facile che la prima associazione sia il cibo. Sicuramente quello è uno dei nutrimenti indispensabili alla vita. Non basta anche se è necessario. Negli anni ’50 Harlow condusse un famoso esperimento: mise dei piccoli di scimmia in una gabbia in presenza di due tipi di madri meccaniche: una aveva una struttura metallica e dispensava cibo, l’altra era una madre di pelliccia ma senza cibo. Una vecchia teoria faceva pensare che il legame si sarebbe strutturato con la madre che dava cibo. I piccoli invece stavano con la madre che dispensava cibo il tempo strettamente necessario per nutrirsi ma il resto del tempo lo passavano tra le braccia della madre di pelliccia: sapevano già che il cibo è necessario ma non basta. Abbiamo bisogno, per crescere, anche di amore, calore e affetto. Da piccoli come da grandi. L’idea che le nostre motivazioni siano esclusivamente economiche non è sostenuta dalla prova dei fatti. Quali sono quindi i nutrimenti che ci sono necessari?

Quattro diversi nutrimenti

Potremmo dire che tutto ciò che dall’esterno va all’interno è una forma di nutrimento, gli stimoli sensoriali che riceviamo, i nostri pensieri, quello che leggiamo, le attività che facciamo per lavoro o per divertimento, le nostre ansie, sono tutte cibo perchè alimentano la nostra vita.

Nella tradizione buddista sono quattro i nutrimenti che consumiamo ogni giorno: il cibo, le impressioni sensoriali, la volizione e la coscienza individuale e collettiva.

C’è poco da spiegare sul cibo, anche se molto ci sarebbe da dire sul nostro rapporto con il cibo che è influenzato dai diversi tipi di fame che abbiamo. Ma, proprio come accadeva alle scimmiette di Harlow, il cibo non è certo il solo nutrimento che cerchiamo.

Il secondo tipo di nutrimento

Le impressioni sensoriali sono il secondo tipo di nutrimento: un nutrimento che possiamo gustare se siamo in grado di avere chiarezza percettiva. Comprende sia gli stimoli sensoriali propriamente detti che tutte le informazioni che riceviamo tramite letture, messaggi, comunicazioni di vario tipo. Anche se non si tratta di un cibo commestibile questo tipo di informazioni nutre la nostra mente. Ti sarà capitato molte volte di ascoltare un telegiornale ed entrare in ansia o in agitazione per le notizie che avevi sentito: erano indigeste!

Anche il rumore esterno rientra tra questo tipo di nutrimento, così come le connessioni virtuali. Senza rendercene conto ci sottoponiamo ad una costante dieta di rumore ma per tutti questi nutrimenti vale una regola: abbiamo bisogno di pieno e vuoto. Di cibo e digiuno e, soprattutto, di un equilibrio tra l’uno e l’altro. Il sottoporci ad una continua dieta di rumore ci espone ad una indigestione non diversa da quella che sperimentiamo con il cibo. A nessuno verrebbe in mente di mangiare continuamente eppure con la stimolazione sensoriale spesso ci esponiamo ad una continua sovrastimolazione.

Lo facciamo automaticamente, senza rendercene conto: attiviamo il pilota automatico anche in questo. Altre volte, invece, lo facciamo deliberatamente per paura di ascoltare il silenzio, per paura di incontrare il vuoto.

Il silenzio è abitabile: è il suono dell’intimità

Il terzo tipo di nutrimento

Se siamo pieni di stimoli sensoriali non possiamo nutrirci del terzo tipo di nutrimento: un nutrimento che nasce dall’ascolto del silenzio e del vuoto. Questo nutrimento è la nostra motivazione, il nostro vero desiderio. Agiamo ma non abbiamo lo spazio e la quiete necessari per agire con intenzione. È questa mancanza di motivazione che ci fa vivere semplicemente rispondendo agli affanni del quotidiano, o che ci fa sembrare che gli ultimi 10 anni della nostra vita siano passati quasi senza accorgercene.

Raramente offriamo a noi stessi il tempo e lo spazio per chiederci: “Sto facendo ciò che più desidero fare con la mia vita? So almeno cos’è? Thich Nhat Hanh

Se non abbiamo una intenzione chiara la nostra energia non sa dove dirigersi e procede senza una vera meta. E la nostra gioia non ha appigli se non quelli casuali. La motivazione delle scimmie di Harlow non era solo di mangiare: era quella di crescere e ricevere affetto. Era questa motivazione che le spingeva ad andare dalla madre di pelliccia. E la nostra motivazione qual è? Ci basta rispondere ai nostri bisogni materiali? Oppure anche noi abbiamo bisogni che possono incontrare una risposta solo in relazione?

Il quarto tipo di nutrimento

Il quarto nutrimento è legato al nostro quoziente di felicità ed è la consapevolezza che non ci salviamo mai da soli. La nostra felicità non è mai solo personale: ha bisogno di un senso più ampio, di una prospettiva più vasta della nostra singola vita. Quello che manca a molte persone per essere felici è proprio questo tipo di nutrimento che spinge ad andare al di là delle nostre motivazioni egoistiche. Non invita ad trascurarsi: invita ad allargare la cura, l’attenzione e l’amore anche agli altri. Faccio spesso l’esempio degli alberi di una foresta: apparentemente ognuno di loro ha una vita indipendente ma se li guardiamo dalla prospettiva delle radici le loro connessioni sono evidenti e strettissime. E anche radici lontane comunicano attraverso dei funghi che passano le informazioni di nutrimento da un albero all’altro. Anche noi siamo così. Anche se siamo apparentemente separati non è indifferente quello che accade alle persone che amiamo e nemmeno quello che accade ai nostri vicini: in modi che non riusciamo a prevedere tutto questo avrà una ricaduta sulla nostra vita.

Borders

Questi diversi tipi di nutrimento si intrecciano, senza confini. Ci costruiscono e ci danno la speranza di poter scegliere come nutrirci, come nutrire le parti migliori di noi. Come racconta una leggenda Cherokee dentro di noi c’è un lupo bianco e un lupo nero, forze opposte con qualità opposte. Se cerchiamo la pace è importante scegliere quale lupo nutrire e in che modo usare la loro diversa energia. È una illusione pensare di eliminare una parte a favore dell’altra: nessuna eliminazione conduce alla felicità ma, alla fine, vincerà il lupo che avremo scelto di nutrire.

Il dolore e l’amore non hanno frontiere anche se noi alziamo muri per non vedere il dolore e mettiamo confini per non riconoscere l’amore. Enzo Bianchi

© Nicoletta Cinotti 2024 Il programma di mindful self compassion

I blocchi energetici e il linguaggio del corpo

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Com’è possibile che un evento accaduto tanto tempo fa condizioni ancora la nostra esperienza? Ti sei mai fatto o fatta questa domanda? Probabilmente sì e la risposta è stata che la memoria ha il potere di condizionare la nostra psiche. Quando parliamo di memoria però parliamo spesso solo della memoria autobiografica e ci dimentichiamo che esiste anche una memoria corporea. La memoria del corpo non è solo il fatto che “sappiamo come si fanno in pratica le cose” Così come se abbiamo imparato ad andare in bicicletta non lo dimentichiamo più, il corpo tiene memoria anche di altre esperienza e le trasforma prima in difese e poi in strategie caratteriali. (Ne ho parlato nella diretta di sabato 10 febbraio su Instagram)

Questa connessione tra mente e corpo si realizza attraverso il principio dell’identità funzionale. Ossia tutto ciò che accade nel corpo ha un corrispettivo nella mente (e viceversa).

L’identità funzionale mente – corpo

Il primo a parlare dell’identità funzionale mente – corpo fu uno psichiatra tedesco, allievo, poi ripudiato, di Freud. Personaggio stravagante e visionario che ha anticipato di mezzo secolo le scoperte  delle neuroscienze. Qualsiasi evento psichico, secondo Reich si manifesta a livello corporeo attraverso tensioni muscolari e somatiche, in seguito alla costruzione di difese di fronte ad emozioni spiacevoli o incontrollate.

Questa corrispondenza tra mente e corpo dà l’avvio alla formazione dei tratti caratteriali – schizoide, orale, masochista, psicopatico, narcisista e rigido – e a vissuti emozionali che si esprimono nella forma, mobilità e rigidità del corpo.

I blocchi energetici

Si formano così modelli ricorrenti di tensioni e posture abituali, sostenute da blocchi muscolari cronici che, a loro volta, mantengono queste caratteristiche psichiche.

Reich come conseguenza di questi blocchi ipotizzava che l’energia dell’individuo risultasse bloccata e pensava che questo blocco si esprimesse primariamente nella sessualità.

Questi blocchi impediscono all’energia – che in termini psichici è una emozione – di circolare liberamente nel corpo, in modo da sentirsi in rapporto agli altri e a se stessi, e gettano le basi per i sentimenti di inibizione e inadeguatezza che tutti noi conosciamo.

L’energia non solo in bioenergetica

Il concetto secondo il quale una circolazione energetica disturbata è causa di blocchi, o malattia si ritrova anche nella medicina omeopatica, nella medicina cinese, nell’agopuntura e nella medicina ayurvedica.

I blocchi a questa energia altro non sono che specifici segmenti muscolari, formati da anelli di contrazione, che funzionano come vere e proprie barriere di corazzamento, impedendo la carica e la scarica adeguate.

La paura dell’orgasmo

La paura dell’orgasmo – che per Reich era espressione della presenza dei blocchi muscolari – oggi, in condizioni storiche mutate, si manifesta come paura di abbandonarsi alle sensazioni del proprio corpo, o come paura di abbandonarsi all’intimità emotiva. Entrambe possono impedire una vera capacità di amore. E creare una confusione di base tra capire cognitivamente e sentire percettivamente.

Questa difficoltà a distinguere tra capire e sentire si basa su una razionalizzazione delle emozioni in cui l’Io è estraneo al corpo e quindi fonte di paura, insicurezza e vergogna.

Lo scopo dell’identificazione con il corpo è la riconquista della capacità di identificazione con la propria natura di base, acquisendo consapevolezza della propria debolezza e della propria forza. Una consapevolezza importante non solo per la propria vita sessuale ma anche per quegli aspetti caratteriali che inducono insicurezza, sintomi psichici e fisici e una visione distorta di sé e del mondo

Segmenti muscolari ed anelli di contrazione

I blocchi muscolari non riguardano le fasce muscolari così come sono anatomicamente disegnate ma sono anelli di contrazione che riguardano la funzione del movimento. Per questa ragione il movimento, per quanto “bloccato” rimane sempre presente ma in forma ridotta.

Riportare la circolazione energetica ha l’effetto di permettere la liberazione delle energie represse, soprattutto di quelle emozioni che sono state negate e riporta quindi ad una consapevolezza di sé più ampia e articolata.

I blocchi energetici impediscono all’individuo di essere auto-affermativo, di auto-regolarsi ed ostacolano l’espressione naturale dell’aggressività, intesa come una modalità per “entrare in contatto” piuttosto che come espressione della rabbia.

Questi tre livelli di inibizione – auto-affermativo, auto-regolazione e assertività – prendono sfumature diverse a seconda del blocco muscolare coinvolto e limitano la capacità emotiva di affrontare le soluzioni, risolvere i problemi, stare con gli altri e accettare nuove esperienze.

Proviamo quindi a vedere come si declinano, ricordandoci che nessuna categorizzazione è una descrizione della realtà ma è piuttosto una mappa per muoversi in un territorio che ha tutta la novità e la ricchezza della singola esperienza umana.

Il blocco oculare

Riduce la capacità di vedere la realtà globale e porta una tendenza al contatto parziale con una prevalenza di comportamenti di fuga e modalità di evitamento. Questi comportamenti di fuga spesso si sostanziano in una iper-produzione immaginativa e nella presenza di fantasticherie e in una competitività repressa, rimossa o compensata.

Dal punto di vista del comportamento spesso si accompagnano con uno sguardo circospetto, paura e timidezza nel confronto con gli altri, uno sguardo sfuggente o un  senso di sfida reattivo. Prevalgano sentimenti di invidia, auto-squalifica, squalifica o ipervalutazione degli altri.

Il blocco orale

Riduce la capacità di contatto con i bisogni degli altri e si accompagnano a scarsa autonomia e ricerca della dipendenza. A volte questa difficoltà rispetto al contatto può essere espressa con comportamenti di rifiuto o ansia nelle relazioni e con difficoltà a dire di si o no nelle circostanze opportune.

I muscoli del collo, del viso, della nuca sono tendenzialmente tesi e contratti. Dal punto di vista relazionale spesso possono essere presenti eccessi che vanno da una prodigalità sconsiderata ad una avarizia altrettanto immotivata e una ambivalenza molto forte tra un desiderio di potere e un senso di impotenza con stati di frustrazione che possono essere anche molto intensi.

Il blocco cervicale

Si colloca nell’area del collo ed è connesso a molti degli aspetti di rigidità mentale e psichica; comporta una grande tendenza ad ambivalenza tra rinuncia e sfida e si accompagna ad atteggiamenti molto doveristici e moralistici. Orgoglio e vanità vengono per lo più rimossi e compensati da una posizione modesta che si esprime però con critiche, rifiuto e testardaggine. Il giudizio dell’altro ricopre un ruolo importante e quindi c’è una forte tendenza a non mostrare difetti e mancanze con una riduzione della spontaneità nel rapporto. Spesso si accompagna ad un valutazione iperrazionale della realtà delle cose e con una sorta di distacco emotivo.

In genere riguarda anche le tensioni della parte alta delle spalle e soggettivamente è percepito come una grande costrizione alla libertà personale.

Il blocco toracico

E’ l’area in cui si realizza maggiormente il conflitto tra razionalità ed emotività e spesso questo conflitto è vissuto con una forte risonanza interiore che può essere sostenuta da un senso eccessivo di responsabilità. Un senso di insoddisfazione rispetto alla propria vita e una contrazione del ventaglio delle emozioni sperimentate dà uno spaccato del profonde denso di dolore che questo blocco porta con sé.

Il blocco diaframmatico

Ovviamente questo blocco è sempre parziale. Ricordo infatti che i blocchi muscolari reichiani non sono connessi alla struttura anatomica del muscolo ma alla funzione del movimento coinvolto. In questo caso, poiché il movimento base del diaframma è il respiro, risulta evidente che il blocco no riguarda ovviamente la funzione della respirazione ma una alterazione nel flusso naturale del respiro che comporta una scissione tra la parte alta e la parte bassa del corpo con una difficoltà a connettere ed integrare le emozioni viscerali con le emozione della regione del cuore.

Spesso si accompagna con una eccessiva tolleranza alla frustrazione e una altrettanto eccessiva difficoltà ad abbandonarsi al piacere, alla gioia, alla sessualità. Dal punto di vista emotivo si esprime con una vulnerabilità all’ansia.

Il blocco addominale e quello pelvico

E’ una tensione che comporta una difficoltà di abbandonarsi alle emozioni che vengono vissute come potenzialmente pericolose e si accompagna con una difficoltà a livello della sessualità e con contrazioni nella zona del bacino. Insieme al blocco pelvico realizza una difficoltà all’abbandono alle sensazioni autentiche della sessualità, vissute sempre con distanza o insicurezza.

Nessuno di questi blocchi descrive, ovviamente, la complessità della nostra realtà umana. Né delle esperienze che noi viviamo quotidianamente. Tutti però offrono degli spunti per comprendere che spesso, dietro alla nostra difficoltà al cambiamento sta qualcosa che non passa dalla mente, ma parte dal corpo e poi arriva alla mente.

Se non percorriamo questa strada regia, la strada dell’umiltà che parte dal basso per arrivare all’alto, rischiamo di non comprendere la base delle nostre difficoltà.

© Nicoletta Cinotti

https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/le-radici-della-felicita-ritiro-di-primavera/

 

 

Ma esiste una gentilezza corporea?

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Molte volte possiamo aver pensato che la gentilezza sia un moto dell’anima che ha poco a che vedere con il corpo. In realtà  è strettamente collegato con un processo corporeo.

Accettare, lasciar andare, seguire il flusso, sono atti che richiedono di cedere anziché tenere, di sciogliere le tensioni che ci tengono aggrappati. Di ammorbidire la nostra rigidità.

Potremmo quindi dire che il primo atto della gentilezza corporea è un ammorbidire il corpo attraverso il rilassarsi delle tensioni.

In bioenergetica, in realtà, non parliamo di rilassamento ma, piuttosto, di cedere. Il rilassamento infatti può essere un atto meccanico, il cedere del lavoro corporeo invece è un lasciar andare le contrazioni del corpo e della mente. Non limitarsi all’aspetto meccanico della tensione ma includere proprio il corpo-mente.

Il primo passo della gentilezza corporea è cedere

Tutte le nostre tensioni e tutte le nostre difese hanno un effetto: riducono il nostro radicamento nella realtà e ci fanno tenere: tenere dentro, aggrapparsi, tirarsi indietro, tenersi sopra o tenersi insieme. Quei movimenti primari che hanno un movimento di trattenimento della nostra autentica natura alla loro base.

Per tenerci dobbiamo esercitare una forza e quindi una durezza. Quello che facciamo con il lavoro corporeo è l’opposto: cediamo. Cedere come possibilità di lasciar andare le tensioni che ci tengono aggrappati alle nostre illusioni.

C’è un esercizio tipico del cedere che Lowen amava molto. In questo esercizio ci si mette di fronte al materasso, su una sola gamba, in condizioni di instabilità. Ossia si ricostruisce, metaforicamente, la nostra lotta tra resistere e lasciar andare. Cedere non costa nulla, anzi. Ci aspetta un morbido materasso. Eppure pochissime persone accettare di cadere. Molte scelgono di cadere come atto riflessivo. Poche cadono quando il corpo sente di voler cedere. Vorrei riportare un breve dialogo, tratto da Bioenergetica, tra Lowen e una sua paziente, durante questo esercizio. Perché è, per me, nella sua semplicità, un dialogo poetico che bene descrive cosa sta dietro al nostro conflitto tra cedere e tenere.

Ecco il dialogo:“Per una giovane paziente che ripeté l’esercizio 4 volte, la lotta fu drammatica. Prima volta: < Non sto per cadere, non sto per fallire….ho sempre fallito e cadde>. Seconda volta:< Non sto per cadere…non sto per fallire….Fallisco sempre…Fallirò sempre. Di nuovo cadde e pianse>. Terza volta: “Ma non voglio fallire…Non dovevo cadere…Avrei potuto stare su per sempre…non sto per cadere…non posso stare su per sempre…Non posso e cadde”. Quarta volta:. Perché deve finire con il fallimento? chiese Lowen. Le chiesi cosa stesse cercando di realizzare:”Essere quello che gli altri si aspettano che io sia…” Ecco la gentilezza corporea è smettere di essere diversi da come siamo.

Un passaggio che può spaventare ma che restituisce dignità alla nostra presenza nel mondo.

Possiamo capire molto bene le cose, ma  questo non ci cambierà.  Il vero cambiamento è quello che parte dal basso, dal corpo. Se non cambiamo dal basso non cambieremo il nostro modo di stare nelle cose e nel mondo . A Lowen

Il secondo passo della gentilezza corporea è espirare

Il respiro è il filo con l’esperienza interiore. Per questo, molto spesso, modifichiamo il ritmo e la profondità del nostro respiro.

Eppure se esiste un atto auto-regolato che libera la tensione, se esiste un atto gentile, questo è proprio l’atto della espirazione. Nell’espirazione ci liberiamo e nello stesso tempo creiamo spazio perché arrivi qualcosa di nuovo. Qualcosa di leggero e sottile come il respiro. Senza questo cedere non potremmo respirare. Spesso identifichiamo il respiro con l’atto dell’inspirazione proprio perché temiamo la grazia dell’espirazione. Forse perché nasciamo con una inspirazione e moriamo con una espirazione. Ma l’una e l’altra sono strettamente legate.

Le tensioni che limitano la nostra respirazione sono frutto dei conflitti emotivi che si sono sviluppati durante la crescita e lo scopo diretto degli esercizi, come dice Lowen in “Espansione e integrazione del corpo in bioenergetica” non è tanto quello di ridurre la tensione, quanto di comprendere la qualità del flusso naturale della respirazione per riconoscere dove e come sentiamo il nostro respiro interrotto e comprendere cosa ha prodotto quell’interruzione.

Una espirazione insufficiente lascia il petto sempre un po’ espanso, come se ci fosse il timore di rimanere senza aria.

Così il secondo passo della gentilezza corporea è espirare: diventando consapevoli dell’espirazione e delle sue interruzioni, permettiamo, alla libertà del respiro di trovare spazio.

Ha una intelligenza fisica il corpo, più lo sperimenti più vedi che possiede dei margini misteriosi di adattamento, di miglioramento. Erri de Luca

Il terzo passo della gentilezza corporea è l’autoregolazione

Così come nella pratica mindfulness c’è una fiducia di base nella nostra natura originaria, in bioenergetica c’è una fiducia di base nelle capacità di autoregolazione corporea. Non è un atto fideistico: nasce dalla constatazione che il corpo si muove alla ricerca di un equilibrio e che questo equilibrio ha un effetto sul funzionamento della mente.

È un invito a prestare attenzione alla saggezza e alla verità del corpo piuttosto che alle nostre idee e ai nostri concetti. Ad accettarci per come siamo, senza imporci cambiamenti che sarebbero una punizione o una rigidità.

Il cambiamento quindi, in bioenergetica, non è un porsi di mete e obiettivi quanto un lasciare che si ripristini il nostro ritmo naturale di crescita. Un ritmo che rimane attivo tutta la vita.

È un processo di cambiamento che avviene dall’interno e non richiede sforzi coscienti. È chiamato crescita e migliora l’essere. Non è qualcosa che si può fare perché non è una funzione dell’io ma del corpo.

Il quarto passo della gentilezza corporea è essere in una modalità non meccanica

In bioenergetica facciamo degli esercizi ma lo scopo di questi esercizi è di dare spazio all’essere e non al fare. Lo scopo di questi movimenti è di riportare ad un corpo sentito, percepito, vitale, non a un corpo ideale. E la sensazione, per essere autentica, deve sorgere spontaneamente.

Le sensazioni, inoltre, non producono nulla: sono risposte involontarie al mondo e la loro funzione è di favorire questa vitalità.

Un processo che ha caratteristiche di fluidità e di piacere. Un piacere che, in bioenergetica, è il piacere di essere vivi. Una condizione che può sorgere anche in momenti difficili e che è più grande del piacere sessuale o del divertimento.

Poiché l’essere è legato alle sensazioni, è anche legato a quei movimenti e a quei gesti spontanei e involontari che costituiscono l’autentica espressione di sé. Alexander Lowen

La gentilezza dell’integrità

Questi passi conducono ad un senso di integrità che è riconoscere, accogliere, accettare ogni parte di noi. È da questa sensazione di unità che, dice Lowen, può nascere un comportamento etico che non sia un atto ideale ma sentito e realizzato nel presente della propria vita.

Non c’è insegnamento che possa far sentire ad una persona che le sue azioni sono giuste o sbagliate se il suo corpo manca di integrità perché è scisso dalle tensioni. Alexander Lowen

 © Nicoletta Cinotti 

https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/le-radici-della-felicita-ritiro-di-primavera/

Mindfulness e emozioni (felici, infelici e neutre)

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Identifichiamo la mindfulness con il presente e con la felicità. In modo sorprendente, scoprire cosa significa essere presenti, ci rivela spiragli di felicità. Ma come avviene? E, soprattutto, possiamo dare questa finalità alla meditazione? La finalità di renderci felici?

Anche se gli effetti benefici della pratica di mindfulness sono molti non è consigliabile praticare in modo strumentale, finalizzato ad un risultato specifico, mentre il vero beneficio nasce dallo stare in quello che stiamo provando per conoscerlo a fondo

In fondo la pratica di mindfulness ci insegna – paradossalmente – a ricordare. A ricordare che possiamo prenderci del tempo prima di reagire. In modo di arrivare a rispondere. Dico paradossalmente perché identifichiamo la mindfulness con la consapevolezza del presente. Un presente però che non è smemoratezza, né distrazione, né distanza da chi siamo davvero e dalle nostre qualità originarie.

Lavorare con le emozioni durante la pratica di meditazione

Durante la pratica di meditazione lavoriamo con le emozioni per affinare la nostra capacità di riconoscerle quando sorgono – prima che diano vita ad una catena di pensieri e di azioni – e per scegliere cosa fare con le nostre emozioni con consapevolezza.

In questo modo possiamo sviluppare una relazione più equilibrata che non ci fa essere sopraffatti o trascinati da quello che proviamo, né ce lo fa ignorare perché produce vergogna o imbarazzo.

Incominciare dall’inizio

Ho iniziato a meditare quando avevo vent’anni: ero tutt’altro che una persona felice e la forza della giovinezza acuiva tutte le mie sensazioni e tutte le mie reazioni emotive. Eppure ho riconosciuto che avevo incontrato qualcosa di buono e ho riconosciuto che il mio desiderio di felicità non era irrealizzabile ma che doveva – necessariamente – misurarsi con l’impeto delle mie emozioni e con le conseguenti azioni. Alcune azioni erano comiche e altre disastrose. E innescavano una sequela di eventi che mi rendevano la vita ancora più difficile.

Così, gradualmente, ho cercato di “incominciare dall’inizio” ossia dalla consapevolezza di dove sorgevano quelle tempeste e quei tormenti: nel corpo e nel cuore per abitare poi la mente e i miei pensieri.

Quattro passi cruciali

Così ho imparato che c’erano quattro passi cruciali per dirigermi verso la tanto agognata felicità. Il primo non è stato così scontato: riconoscere quello che provavo. Molto spesso confondiamo le emozioni con la spinta all’azione che producono. Ci ritroviamo quindi ad agirle senza nemmeno sapere che cosa ci ha mosso e come possiamo nominarlo. Ma se non sappiamo davvero quello che ci sta succedendo, come possiamo trovare una risposta adeguata al nostro bisogno?

Il secondo passo è accettarlo. Purtroppo cresciamo in una cultura di correzione emotiva. Siamo convinti che esistano emozioni che Non Dovremmo Provare ed emozioni che Dovremmo provare. Questa è una confusione moralistica tanto diffusa quanto inutile, che aggiunge problema al problema e infelicità all’infelicità. Le emozioni sono risposte e informazioni sulla relazione che c’è tra mondo interno e mondo esterno. Spesso risposte costruite sulla base della nostra storia personale e mantenute nella ripetizione dalle nostre contrazioni corporee. Non è possibile immaginare nessun cambiamento e nessun miglioramento se non partiamo da quello che c’è, nel momento in cui lo proviamo. La filosofia del miglioramento – non a caso ho messo la parola in corsivo – è una filosofia che nasconde un’ostilità e una manipolazione nei confronti di se stessi. Cerchiamo di capire che informazione ci sta dando la nostra emozione e, per farlo, è inevitabile passare dall’accettazione. Lasciamo perdere le dichiarazioni di intenti tipo “Ho sofferto abbastanza. Adesso basta”: non cambieranno la nostra sofferenza ma ci condurranno invece ad un’altra sofferenza che è quella di sentirci sbagliati perché non cambiamo.

Nella pratica di meditazione qualsiasi emozione è un veicolo di consapevolezza: la noia così come la rabbia o la tristezza. E, se le accettiamo, è molto più rapido e facile il traghettarci verso la serenità e – qualche volta – addirittura verso la felicità.

È a causa della natura impermanente del dolore che possiamo trasformarlo. È a causa della natura impermanente della felicità che dobbiamo coltivarla. Thich Nath Hanh

Il terzo passo

Certamente una volta che le abbiamo riconosciute e accettate il lavoro non è finito. E nemmeno possiamo pensare che basti accettarle perché la tensione si sciolga. Che cosa è necessario? Ordinariamente a questo punto passiamo alla fase soluzione. Che è un modo perché – quella emozione – non si produca più nella nostra vita. In genere non funziona: comporta sforzo, fatica, un sacco di trattenimento e siamo a punto e a capo!

La mindfulness non ha niente contro la ricerca di soluzioni. anzi! Ma propone – a questo punto – altri due passi.

Investigare l’emozione: invece che scappare o cercare di reprimerla. Andare ad esplorarla, sospendendo per un momento la nostra reazione abituale. Quando sperimentiamo un’emozione intensa tendiamo ad andare da qualcuno e a svuotargliela addosso “quando fa così mi fa impazzire…vorrei vedere lui al posto mio….mi viene voglia di picchiarlo ect ect…”. A volte lo facciamo con la persona direttamente interessata. Altre volte lo facciamo con un amico/a. Qualche volta il punto non è esplodere e urlare cosa proviamo: ma sentirlo nel corpo e nel cuore perché spesso non lo sappiamo proprio.

C’è un detto tibetano che dice: “Anche se una cosa l’hai già sentita molte volte, puoi sempre imparare qualcosa di nuovo.” Non impariamo perché una cosa è nuova. Impariamo perché la ascoltiamo come se fosse la prima volta.

Spesso abbiamo emozioni di scoraggiamento quando si ripete proprio la stessa risposta emotiva. L’invito che ci fa quell’emozione, ritornando più e più volte, è ad ascoltarla in maniera nuova.

La notazione

Una breve notazione mentale di ciò che proviamo può servire per tre ragioni: ci aiuta a stabilire una sfera di consapevolezza, uno spazio interiore di calma e accoglienza. Ci offre un sistema di feedback istantaneo perché ci permette di sentire il tono emotivo con cui riconosciamo quello che proviamo. Perché anche la voce interiore ha un tono e un umore. In questo modo possiamo accorgercene. Ci ricorda, in modo rapido e incisivo, che siamo in continuo cambiamento

Il quarto passo

Uno degli aspetti più difficili del nostro rapporto con le emozioni è che tendiamo ad identificarci con quello che proviamo. Non diciamo provo rabbia ma diciamo “Sono arrabbiato”, rendendo così la rabbia una delle caratteristiche stabili della nostra personalità. Alla fine questo produce una bella quota di infelicità perché pensiamo che per essere brave persone – e per essere felici – non dovremmo mai provare emozioni che riteniamo negative. È impossibile non provare mai emozioni negative. Forse è possibile per i santi e per gli illuminati ma, nel frattempo, non identifichiamoci con le emozioni che proviamo. Non ci identificheremmo con le caratteristiche atmosferiche del luogo in cui viviamo e le nostre emozioni sono come il tempo atmosferico. Soggette a variazioni e a diverse stagionalità. Ma noi siamo il cielo che ospita queste diverse condizioni e siamo più grandi delle emozioni che proviamo.

Le emozioni sono come il pane. Vengono fatte e rifatte ogni giorno. Ursula Le Guin

Le emozioni, i pensieri e la felicità

Questi quattro passi – riconoscere, accettare, investigare e non identificarci – possono essere applicati anche ai nostri pensieri. Infatti tendiamo ad identificarci anche con quello che pensiamo, molto più di quanto tendiamo ad identificarci con quello che sentiamo nel corpo: non diremmo mai “sono il mio gomito” ma diciamo spesso “sono una persona ansiosa, nervosa, veloce, triste” o “sono il direttore, l’impiegato, il commerciante” e così via. Troveremmo ridicolo dire che siamo il nostro gomito – cosa che peraltro è molto più vera – e non cogliamo l’ironia di identificarci con emozioni e qualità passeggere e transitorie (Cosa succede al commerciante, direttore, o l’impiegato se vanno in pensione o se perdono il lavoro?).

Nutrire le emozioni positive.

Troppo spesso la nostra attenzione è focalizzata su quello che non funziona e che non va. La pratica di mindfulness ci offre la possibilità di includere specificatamente l’attenzione a ciò che è positivo nella nostra vita. Con la pratica di gentilezza amorevole, di Upekka o equanimità, con la meditazione della montagna o del lago, ci insegna a coltivare stabilità e felicità.

La pratica di mindfulness non comporta eliminare i pensieri ma piuttosto conoscere quello che pensiamo, quando lo pensiamo. A conoscere quello che sentiamo – emotivamente e fisicamente – quando lo sentiamo. E a riconoscere e accettare la natura transitoria delle sensazioni.

L’invito alla felicità

L’invito della mindfulness e il suo percorso verso la felicità è semplice e rivoluzionario insieme. È l’invito ad essere consapevole di ciò che ci accade con precisione e gentilezza, senza che diventi una identità troppo rigida e strutturata. È l’invito a non identificarci con caratteristiche transitorie e mutevoli ma a conoscere e coltivare le nostre qualità originarie. È l’invito a tenere presente che siamo soggetti in cambiamento e non esiste una stabilità inamovibile se non nel riconoscimento che il cambiamento e la novità definiranno il presente della nostra vita.

© Nicoletta Cinotti 2024

 

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Progetto finanziato con il contributo del Fondo Europeo di Sviluppo Regionale (FESR)
Programma Regionale Liguria 2021–2027 – Azione 1.2.3 “Supporto allo sviluppo di progetti di digitalizzazione nelle micro, piccole e medie imprese”.
CUP: G34E24003120005

<p><strong>Progetto finanziato con il contributo del Fondo Europeo di Sviluppo Regionale (FESR)</strong><br /> Programma Regionale Liguria 2021–2027 – Azione 1.2.3 “Supporto allo sviluppo di progetti di digitalizzazione nelle micro, piccole e medie imprese”.<br /> CUP: G34E24003120005</p>

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