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L’eccessivo aumento delle prestazioni porta all’infarto dell’anima

29/11/2024 by nicoletta cinotti

La società dell’azione e della prestazione genera stanchezza eccessiva ed esaurimento(…) L’eccessivo aumento delle prestazioni porta all’infarto dell’anima. La stanchezza della società della prestazione è una stanchezza solitaria, che agisce separando e isolando. È quella che Handke nel suo saggio “Saggio sulla stanchezza” chiama stanchezza che divide.

I due precipitavano, inarrestabilmente, da parti opposte, ciascuno nella sua personale stanchezza, non la nostra, ma la mia qui e la tua là. Handke

Questa stanchezza che separa colpisce per incapacità di guardare e mutismo. A occupare interamente il campo visivo è il solo io:

Mai e poi mai sarei stato in grado di dirle “sono stanco di te!”, nemmeno un semplice ‘stanco!’ cosa che, come grido comune, forse ci avrebbe liberato dagli inferni individuali) queste stanchezze ci bruciavano la possibilità di parlare, l’anima

Queste stanchezze sono una violenza perchè distruggono ogni unione, ogni comunanza, ogni prossimità, persino ogni linguaggio.

Byung – Chul Han, La società della stanchezza

www.nicolettacinotti.net Addomesticare pensieri selvatici

L’orrore dell’errore

29/11/2024 by nicoletta cinotti

Non c’è nulla più del perfezionismo che dia un senso di urgenza: sembra che, se non riesci ad arrivare allo standard che ti sei auto – imposto, accadrà qualcosa di terribile. Così spesso non ci rendiamo conto di essere perfezionisti ma solo di avere fretta e di avere tante cose da fare.

È una sensazione che nasce da un misto di cose: la prima – forse la più pervasiva – è la paura di fermarsi e scoprire qualche errore. La seconda è la paura della distanza tra dove siamo e dove vorremmo essere. Così la cosa più importante è sempre quella che dobbiamo fare dopo. La persona più importante è sempre quella che dobbiamo incontrare dopo. E l’obiettivo più significativo è sempre quello che non abbiamo ancora raggiunto.

In questo modo siamo sempre sotto la minaccia di una urgenza. O, forse, potremmo dire che viviamo con un costante senso d’urgenza che è la spinta a diventare perfetti. Non c’è nulla che arresti la nostra corsa. Solo dei bruschi contrattempi – fisici o emotivi – hanno il potere di fermarci.

In realtà quello che può darci la possibilità di sperimentare davvero un senso di calma, davvero un senso di pace è proprio quell’attimo di pausa alla fine dell’espirazione, quell’attimo di pausa quando cessa lo sforzo, quell’attimo di pausa quando cessa il rumore. Quello è il momento in cui celebriamo la fine. È il momento della grazia: la grazia di essere presenti. La grazia di essere vivi. Quel momento è solo essere, non c’è avere, non c’è aggrappamento. Il senso d’urgenza nasce dalla contrazione di questo spazio. Il senso di pace nasce dal restituire dimensione alla pausa tra una attività e l’altra.

Celebrare la fine di quello che abbiamo appena concluso è dimorare nella grazia del presente, nella grazia di essere vivi. E onorare nel miglior modo possibile, il sorgere del momento successivo.

Piena di te è la curva del silenzio. Pablo Neruda

Pratica formale di mindfulness: Centering meditation (File audio)

Pratica informale di mindfulness: Ascolta il breve spazio tra la fine di qualcosa prima dell’inizio di qualcosa di nuovo. Ascolta la sensazione che sorge alla fine di un suono, tra la fine di un respiro prima dell’inizio del respiro successivo. tra la fine dello sforzo, prima di iniziare qualcosa di nuovo.

Il dialogo del grounding

28/11/2024 by nicoletta cinotti

In bioenergetica si parla spesso del radicamento a terra, dell’essere in grado di stare nella realtà con presenza, momento per momento. Troppo spesso però si limita questa condizione ad un fatto semplicemente corporeo: essere radicati equivale all’avere i piedi per terra. Equivale ad essere fisicamente solidi. Equivale ad avere un buon equilibrio fisico.

Questa però è una visione limitata di ciò che significa grounding e di ciò che significa radicamento. Il radicamento è la capacità di essere interamente presenti all’esperienza del momento presente. Significa non avere un’attenzione divisa ma sperimentare presenza in ciò che accade. In questo senso la prima componente del grounding è la consapevolezza, la seconda è l’attenzione, la terza è la flessibilità perché il nostro radicamento non può che essere pronto al mutare delle condizioni esterne. Altrimenti diventa rigidità: fisica e mentale.

Se siamo come uno scoglio in mezzo al mare non siamo grounded: siamo rigidi. Se rimaniamo fermi nella nostra posizione anche mutando le condizioni esterne non siamo radicati: siamo aggrappati alle nostre posizioni.

Le radici sono vitali e in continuo movimento in una pianta, in continua relazione tra l’ambiente e la struttura. È per questo che è difficile essere grounded, perché la vita è un evento in continuo cambiamento e il grounding non è uno stato che può essere raggiunto una volta per tutte ma un processo continuo. Il grounding è, prima di tutto, dialogo.

il contenimento naturale e funzionale (del grounding) non dovrebbe essere confuso con la contrazione, la possessività e l’attaccamento spastico. Stanley Keleman

Pratica del giorno: Grounding

La pratica dell’instabilità

27/11/2024 by nicoletta cinotti

Dietro alle nostre difese, dietro alle nostre chiusure, alla fine, sta un’unica cosa: la ricerca di sicurezza. Vogliamo muoverci su un terreno stabile. Avere relazioni certe e affidabili. Sapere prima cosa succederà dopo. Avere un futuro certo, soprattutto se il nostro passato è pieno di incertezze.

È così che ci costruiamo binari. È così che entriamo in una modalità un po’ automatica di vita. Uno stile di vita sicuro è, spesso, anche molto ripetitivo. Poi arriva un imprevisto e ci sembra una tragedia. Solo perchè si discosta dalla nostra routine abituale.

Entriamo nella vita e scopriamo di vivere in un mondo altamente instabile. Ci sentiamo inadeguati e, invece, abbiamo solo avuto la speranza sbagliata. Ci hanno detto che l’amore, se è vero, dura per sempre e scopriamo che non è vero nemmeno quello. Sono pochi quelli che durano tutta la vita, e per questo sono rari e preziosi.

Come vedremmo tutto questo se lo guardassimo dall’ottica delle nostre abilità a stare nell‘incertezza, nel cambiamento? Come cambierebbe la nostra sensazione di essere sbagliati, di essere inadeguati, di essere sfortunati se prendessimo contatto con il fatto che tutto è in continuo cambiamento e che esiste un dolore legato al fatto che le cose cambiano. Un dolore inevitabile che porta una gioia altrettanto inevitabile: la gioia della novità, della freschezza, della sorpresa, della scoperta.

Lascia andare i modi in cui pensavi che si sarebbe svolta la tua vita:
l’attaccamento ai piani, ai sogni o alle aspettative – lascia andare tutto.
Conserva le forze per nuotare con la marea.
La scelta di combattere ciò che hai ora di fronte
avrà come risultato solo fatica, paura e tentativi disperati
di fuggire da quella stessa energia che tanto desideri. Lascia andare. Danna Faulds

Pratica di mindfulness: La meditazione del fiume

Oh darling moments!

26/11/2024 by nicoletta cinotti

La corsa frenetica quotidiana ci ha resi esperti nel vedere le persone in modo strumentale. “Mi servi per questo”, “Sei utile per quello”. Ci incontriamo, sì, ma sempre di fretta, sempre con uno scopo preciso. Come mi ha detto ieri una persona: “Qui tutti sono indaffarati a pensare alle loro cose. Corrono, si affannano, ti vedono, ma solo perché puoi essere utile. Non perdiamo mai tempo insieme!”

Non è solo una questione di alcune persone: è diventata una condizione dell’anima, esportabile ovunque. Quando siamo di corsa, con un obiettivo fisso in mente, il nostro campo visivo si restringe. Come se vedessimo solo quel faro lontano verso cui ci dirigiamo, escludendo tutto il resto. E smettiamo di guardarci negli occhi.

Perché guardarsi negli occhi fa “perdere” tempo. Fa sentire emozioni, passare informazioni, può scaldare o imbarazzare – tutte cose che pensiamo di non poterci permettere. Ma quelle rare volte in cui ci fermiamo davanti al viso di qualcuno e lo ascoltiamo davvero – quando l’altro diventa il semaforo rosso davanti al quale attendere – possiamo sperimentare un “darling moment”, un momento di tenerezza.

A volte viviamo l’altro come un semaforo da bruciare il prima possibile. Altre volte come un luogo in cui fermarsi e dilatare lo spazio. Non stiamo perdendo tempo: stiamo acquistando spessore, rendendo le nostre comunicazioni più profonde e significative. In questi momenti lo spazio può dilatarsi così tanto che sembra di essersi persi, ma è proprio allora che ci ritroviamo. Di fronte agli occhi dell’altro, ascoltandolo, ritroviamo noi stessi. E può nascere commozione, presenza, tenerezza, riposo. Perché il vero riposo è quello che proviamo quando ascoltiamo e ci sentiamo ascoltati.

Secondo Maya Angelou ci sono quattro domande che ci facciamo silenziosamente e continuamente: mi vedi? È importante per te che io sia qui? Sono abbastanza o vorresti che fossi migliore? Il tuo modo di guardarmi mi fa sentire unico? Ecco perchè le persone amano così tanto i loro cani. Perchè rispondo sempre si a queste domande assicurando una totale e amorevole attenzione per il proprio padrone. Liberamente tratto da “How to change your life in one second flat”

Pratica di mindfulness: (Non) sentirsi soli

Stringimi forte

25/11/2024 by nicoletta cinotti

Quante volte in una relazione d’amore abbiamo detto, o pensato, stringimi forte. Stringimi forte, tanto forte che non possa più andarmene. Tanto forte che le mie ali diventino un’ombra.Tanto forte da diventare una cosa sola.

In ciascuno di noi c’è l’idea che l’amore sia quello stato di fusione che abbiamo sperimentato nell’infanzia, quando tra le braccia dei nostri genitori abbiamo provato cosa vuol dire sentirsi protetti, sicuri, certi di una appartenenza all’altro. Non è così che si ama una volta diventati adulti. Una volta diventati adulti abbiamo esigenze personali che entrano in collisione e desideri e bisogni che ci fanno avvicinare. La fusione dell’infanzia deve lasciar aperta la porta all’autonomia, all’indipendenza e al piacere di ritrovarsi. Se continuiamo a cercare quella fusione, se ci crediamo, stringimi forte può diventare un abbraccio fatale. Un abbraccio dal quale non riusciamo più a liberarci anche quando la relazione è finita. Anzi la relazione può finire solo quando la morte ci separa.

Il punto è che le storie d’amore non sono per sempre. Sono storie che nascono sulla base di un sentimento, l’amore, e quel sentimento si basa su un’emozione che può finire. Il problema è che nella nostra cultura siamo ambivalenti rispetto alla fine e per questa ragione chi compie violenza su una donna non incontra il dissenso sociale ma l’ambivalenza. È questa la cultura patriarcale di cui sentiamo tanto parlare: la convinzione che chi lascia sbaglia e merita una punizione, è nascosta dentro di noi e si esprime in forme implicite ed esplicite che vanno dal linguaggio con cui raccontiamo gli episodi, alla nostra reazione emotiva. È per questo che dovremmo fare, a scuola e a casa, un’educazione affettiva che includa la consapevolezza della perdita, del fallimento, della vulnerabilità e della tristezza. Perché la cultura patriarcale sta nascosta nell’idea vincente, inscalfibile al dolore, non aperta alla perdita e alla vulnerabilità. Il patriarcato non ama la tristezza e la frustrazione eppure sono parte della vita

Allora stringimi forte, fammi sognare deve essere anche un altro impegno: lasciami libera. Lascia che io sia la persona che sono. Perché sennò “stringimi forte” può diventare l’inizio di un possesso che non prevede la fine di un amore. E i femminicidi avvengono proprio lì: quando quell’amore è finito e lei richiede le sue ali in cambio.

Come amanti stiamo finemente in equilibrio su una corda.(…) Per stare sulla corda dobbiamo regolare le nostre mosse in base a quelle dell’altro e rispondere reciprocamente alle emozioni. Se stiamo connessi, allora ci teniamo reciprocamente in equilibrio. Siamo in equilibrio emotivo. Sue Johnson

Pratica di mindfulness: Lasciar andare i piani

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