mindful

Accettazione o rinuncia?

30/10/2024 by nicoletta cinotti

La sottile differenza tra essere contenti e accontentarsi

La contentezza è uno stato di profonda soddisfazione e pienezza. A differenza dell’entusiasmo, più intenso ma fugace, ha una qualità duratura e radicata, tanto concreta da sembrare quasi di poterla assaporare.

Esiste però una sottile ma cruciale differenza tra essere contenti e accontentarsi. L’accontentarsi porta con sé il sapore amaro della rinuncia. Quando diciamo “mi accontento di essere arrivato qui” stiamo implicitamente confrontando la realtà con un’aspirazione non raggiunta, sminuendo il valore del presente. È come guardare costantemente a ciò che manca, anziché apprezzare ciò che c’è.

Ancora più insidiosa è la dinamica dell’accontentare gli altri. In questo caso, non solo rinunciamo alla nostra contentezza, ma mettiamo deliberatamente da parte i nostri bisogni più autentici. È un atto di auto-cancellazione mascherato da virtù.

La vera accettazione, al contrario, non ha nulla a che fare con la rinuncia. È uno stato di consapevolezza lucida del momento presente, con tutte le sue sfumature. Accettare significa abbracciare la realtà così com’è, senza giudizi o paragoni, riconoscendo che questa apertura non preclude la possibilità di cambiamento.

Spesso scegliamo la via dell’accontentarsi perché ci sembra più sicura, preferendo una felicità ridotta ma garantita al rischio di inseguirne una più piena ma incerta. Questa scelta apparentemente prudente nasconde però un pericolo più grande: quello di perdere gradualmente il contatto con le nostre aspirazioni più profonde.

L’accettazione autentica è un atto di coraggio e presenza. Non significa rassegnarsi, ma creare uno spazio di consapevolezza dove possiamo vedere chiaramente sia ciò che è sia ciò che potrebbe essere. È da questo spazio di chiarezza che possono emergere scelte autentiche e trasformative.

Ricordate che l’accettazione del momento presente non significa rassegnazione di fronte alla situazione contingente. Si tratta semplicemente di una chiara ammissione del fatto che ciò che accade, accade. Jon Kabat Zinn

Pratica di mindfulness: Pratica di accettazione

La disciplina della libertà

25/10/2024 by nicoletta cinotti

Non ricordo esattamente dove ho letto una frase attribuita al Dalai Lama che sottolineava quanto sia difficile dare una disciplina ad una persona. La disciplina, diceva, dobbiamo darcela noi. Possiamo facilitare questo aspetto ma non possiamo imporlo perché sarebbe usare una forma di potere. Che potrebbe sfociare nella violenza.

Questa frase mi ha tanto colpito che ho continuato a tenerla con me, perché tenderei a disciplinare. A mettere ordine. A mettere limiti e confini. Come se il disordine, la mancanza di struttura fosse ammissibile solo nelle transizioni. Poi un giorno mi sono accorta che la transizione è molto lunga.

E, soprattutto, mi sono accorta che se lascio andare lo sforzo di dare dei limiti e invito le persone a darsi dei limiti, a scegliere quanto e come praticare molte persone si sentono disorientate. Non perché siano ubbidienti e desiderosi di regole ma perché sono più comode con il senso di colpa di non aver rispettato una regola che con il senso di libertà e responsabilità. Così ho iniziato a guardare le cose da un’altra prospettiva: non voglio dare limiti ma desidero la disciplina della libertà.

La disciplina della libertà non è fatta da regole precise ma da linee del cuore in movimento continuo, come le onde del mare.

Possono portarci così vicino e in intimità che quasi ci confondiamo e poi spingerci lontani. Ma non è qualcosa che io faccio a te. È qualcosa che dice dove sono e dove mi puoi trovare. Adesso, ti prego, dimmi dove sei e dove ti posso trovare perché così ci incontreremo nella libertà.

La strada è, invece, quella controintuitiva: è la strada del non rifiuto. La strada dell’essere curiosi e accoglienti verso ogni parte di noi, ogni parte del nostro carattere, e considerare i problemi e le difficoltà come punti di crescita e cambiamento. Genitori di sé stessi

Pratica di mindfulness: I suoni del silenzio

Prepararsi a tutto

21/10/2024 by nicoletta cinotti

Abbiamo una abitudine, silenziosa quanto persistente: quella di prepararci a quello che dovremmo fare. Come studenti diligenti, ripassiamo la lezione della vita, immaginando le scene del futuro che sono lì, in bella fila, pronte ad aspettarci.

Talentuosi sceneggiatori, immaginiamo che la vita si svolga secondo i nostri canoni. E per non sbagliare costruiamo anche due o tre sceneggiature alternative, giusto per essere sicuri di essere pronti ad ogni evenienza.

Così appena succede qualcosa abbiamo già il significato bello pronto e dirigiamo il resto della situazione nella direzione che avevamo immaginato, che spesso è quella delle nostre paure.

Perché ciò che occupa la mente ci rende pronti solo a quello che abbiamo preparato. Quando la mente è vuota e accogliente, libera dalle sceneggiature, invece, siamo pronti ad ogni evenienza. Siamo davvero pronti alla vita.

Il fine della pratica è quello di mantenere sempre la nostra mente di principiante. La mente del principiante è la mente della compassione. La compassione è il vuoto. Suzuki Roshi

Pratica di mindfulness: La leggerezza del lasciar andare

Il conflitto: evitarlo o navigarlo?

15/10/2024 by nicoletta cinotti

Sono nata e cresciuta, fino all’adolescenza, in un piccolo paese dell’appennino tosco-emiliano. Un micro mondo di conflitti e gelosie, rivalità e invidie che scavavano, dentro e fuori dalle diverse famiglie, rotture epocali. Fratelli che non parlano tra di loro e, a volte, genitori e figli con rotture insanabili. Tutto questo mi sembrava la conseguenza di un ambiente dalla mentalità troppo ristretta. Pensavo che, andandomene, avrei trovato un paradiso di buone relazioni sociale. Quantomeno civili.

Ho capito presto quanto questo fosse un atteggiamento ingenuo. E quanto le ferite all’orgoglio siano foriere di imprevedibili conseguenze, soprattutto all’interno della stessa famiglia. Lavorando come psicoterapeuta mi sono trovata a vedere le molte facce della rabbia e della conflittualità: dentro il matrimonio, nell’ambiente di lavoro, a scuola. E ho scoperto che il piccolo paese dell’appennino esisteva anche nelle grandi città. Che qualsiasi gruppo definito e ristretto – famiglia, vicinato, ufficio, azienda – poteva diventare teatro delle stesse antipatie e simpatie (spesso funzionali a coalizzarsi contro qualche antipatia) con le stesse conseguenze. Energie perse, rotture, dolore, rabbia insensata e vendette più o meno silenti.

La rabbia non sempre è esplicita

Forse immaginiamo che la rabbia si esprima sempre con una esplosione: non è così. A volte prende quella forma ma molto spesso la rabbia è silenzio, distanza, ostilità. Molto spesso è il motto “La vendetta si consuma fredda” con piccoli atti sotterranei di ostilità che rimangono nel dubbio. È mobbing, è esclusione dalle relazioni, è isolamento. E allora, anche la più piccola delle cause, sembra un grandissimo torto.

Ci sono persone che passano la vita intera a vendicarsi, inconsapevoli dei piccoli atti di ostilità quotidiana con cui condiscono le loro relazioni. Il primo atto di ostilità è il giudizio. Giudichiamo l’altro, sulla base dei nostri criteri, e decidiamo se va bene o no. Non diamo diritto di cittadinanza a chi non rispetta i nostri criteri. E, ovviamente abbiamo ragione!

Senza divisioni non c’è conflitto. Senza divisioni ogni cosa va bene così com’è. Senza divisioni non abbiamo bisogno di affrettarci o preoccuparci. Senza divisioni non c’è sforzo. Senza divisioni siamo liberi, creativi e compassionevoli. Diane Musho Hamilton

Nessuno ama il conflitto

Sono poche le persone che amano il conflitto: molte quelle che detestano l’ingiustizia, la prepotenza, l’imprevedibilità, la delusione, la lentezza. Insomma sono molte le persone ipersensibili ai fattori che possono suscitare conflitto. Questa apparente contraddizione dà vita a due capisaldi della rabbia. Ho ragione io ossia la posizione di non conciliabilità tra la propria posizione e quella altrui e l’amore per quel senso di forza che la rabbia ci offre. Quando siamo arrabbiati spesso ci sentiamo anche energici e vitali e quella sensazione fisica rafforza la nostra convinzione di avere ragione.Creando un circolo vizioso dal quale non è facile uscire. Anzi spesso si alimenta in continuazione.

Quando abbiamo un conflitto abbiamo anche l’opportunità di trasformarlo in pazienza, comprensione reciproca e creatività, sviluppando le nostre capacità di apprendimento dagli errori

Cambiare punto di vista

Possiamo considerare i conflitti da un altro punto di vista: possiamo considerarli come espressione di qualcosa che non riusciamo a vedere chiaramente. Raramente conosciamo tutti gli elementi che compongono un conflitto. A volte possono essere delle “crisi di crescita”. O esprimere la necessità di un cambiamento. Se ci diamo la possibilità di esplorare questi aspetti, queste sfide creative che spesso la rabbia nasconde, abbiamo anche la possibilità di trovare risposte creative e costruttive.

Quando compare una situazione conflittuale nella nostra vita ha la potenzialità di rafforzarci, di rompere gli schemi abituali di risposta e di spingerci a imparare qualcosa di nuovo. I conflitti interrompono il trantran e creano uno spazio pieno di energia potenziale. Spesso la difficoltà sta proprio nel dare forma a questa energia.

Imparare a negoziare un conflitto

Imparare a negoziare un conflitto ci chiede di essere più presenti e di avere meno paura. Per questa ragione forse abbiamo bisogno di lasciar andare l’immagine ideale che ci vede sereni in ogni circostanza. Può darsi che nella negoziazione qualche schizzo di fango ci colpisca ma ritirarsi, ammorbidire le cose senza una direzione, o cercare di uscire vincenti solo noi farebbe un danno maggiore.

Non avere ragioni di disaccordo con il mondo vuol dire avere poche ragioni per crescere e minori opportunità di essere pienamente umani.Diane Musho Hamilton

Sviluppare le nostre capacità di mediare in un conflitto invece crea un senso di libertà, aumenta la nostra fiducia in noi stessi e ci permette di avere maggiore intimità con i nostri interlocutori.

Alla fine, per negoziare, abbiamo bisogno di capire qual è la posta davvero in gioco e qual è la paura che sottende alla rabbia. E ricordarci che, a volte, il conflitto è solo una spinta alla crescita che incontra degli ostacoli.

Proviamo a stilare un breve elenco di domande utili da fare e da farsi, ovviamente sempre da adattare alle specifiche circostanze di conflitto:

Quali sono le circostanze del conflitto e qual è il nostro giudizio sulla situazione? Ci sentiamo a nostro agio o ci sentiamo in pericolo?
Pensiamo che la ragione sia da una sola parte o abbiamo l’idea che uno dei due sia il colpevole?
Qual è l’aspetto intelligente di quel conflitto? Quale opportunità di crescita può portare?
Quale verità esprime?
Quale crescita sarebbe possibile affrontando il conflitto invece che evitandolo o mantenendolo attivo?

Senza la pace interiore, la pace esteriore è impossibile. Tutti vorremmo un modo in pace ma non sarà possibile realizzare questo desiderio se prima non stabiliremo la pace nella nostra mente. Geshe Kelsang Gyatso

Quando sei infelice domandati a cosa ti stai aggrappando

14/10/2024 by nicoletta cinotti

Il tema della sofferenza e della felicità occupa le mie giornate. Forse la ricerca della felicità occupa tutte le nostre giornate. Che spesso passano a fare i conti con qualche forma di sofferenza.

Soffriamo quando siamo separati da ciò che desideriamo e amiamo e quando non riusciamo ad ottenere ciò che vogliamo. Soffriamo quando non vorremmo essere nella situazione in cui ci troviamo.

In fondo tutte le forme di sofferenza possono essere riunite in queste tre grandi categorie: separazione, assenza e presenza non desiderata. Lo sappiamo, sappiamo che non possiamo trattenere la felicità, scacciare il dolore e conoscere tutto. Sappiamo bene che anche quello che possediamo non è completamente nostro e che potremmo perderlo. Ciononostante ci comportiamo come se fossimo padroni e la perdita fosse un’offesa. E tutto questo è una continua fonte di sofferenza. La realtà è più instabile di quello che vorremmo. Noi stessi siamo più instabili di quello che vorremmo e il nostro tentativo di renderci più solidi incontra tantissimi ostacoli ed è, in fondo, fonte solo di guai. Ecco perché saper lasciar andare è, contemporaneamente, una protezione dall’eccesso di dolore e un modo per accettare e accogliere quello che è, in sé e per sé, inevitabile.

Da questo punto di vista quindi la sofferenza è un segnale: ci avvisa che ci stiamo aggrappando a qualcosa e ci offre due opportunità: lottare o lasciar andare, aprendoci alla realtà. Ci mette di fronte ad un bivio in cui possiamo scegliere se lottare contro i mulini a vento o diventare noi stessi mulino della nostra farina.

Quello è l’interruttore della felicità: lasciar andare quell’aggrapparsi, quel pretendere che le cose siano diverse da come sono.

E quando troviamo quell’interruttore siamo andati più in profondità nella nostra vita. Perchè abbiamo avuto la pazienza di esplorare e la saggezza di non lottare.

Quando sei infelice domandati a cosa ti stai aggrappando. Jan Chozen Bays

Pratica di mindfulness: Lasciar andare

L’attenzione condivisa e l’ansia

13/10/2024 by nicoletta cinotti

A volte sembra che le nostre difese assomiglino ai trucchi di un prestigiatore: sono illusioni, che fanno sembrare vere cose che, in realtà non lo sono. E che ci allontanano da noi e degli altri.

Le difese hanno due scopi principali: il primo scopo è quello di metterci al sicuro. Per farlo, il secondo scopo, ci tengono distanti da ciò che temiamo. E, come effetto collaterale indesiderato, ci allontanano da come siamo davvero. Ne ho parlato ieri nella diretta sul tema dell’ansia (Se hai Instagram puoi guardarla qui) e questo articolo ne è un approfondimento relativo al ruolo dell’attenzione condivisa

Ma cosa e come avviene nella distanza?

I trucchi della distanza

I trucchi della distanza sono sempre trucchi corpo – mente, in cui quello che succede nella mente ha un correlato nel corpo. Sono principalmente tre: negazione/distrazione; intellettualizzazione, proiezione. Il corrispettivo corporeo può essere letto dal punto di vista percettivo e dal punto di vista delle tensioni muscolari. Piccoli esempi qua e là permetteranno di comprendere meglio cosa significa che ciò che sta nel corpo corrisponde a quello che si trova nella mente.

La negazione

Dal punto di vista percettivo la negazione/distrazione funziona come assenza di percezione. Ci sono intere parti del corpo che non vengono percepite o rimangono lontane, sullo sfondo. E intere parti della nostra vita che non vengono viste. Questa perdita si produce con il permanere della contrazione. Qualunque sia la parte del corpo coinvolta, quando la contrazione diventa cronica, non percepiamo più realisticamente la parte contratta che finisce per non essere percepita. Possiamo non sentire più, in senso letterale, una zona piuttosto che un’altra. O sentirla amplificata dalla tensione.

Molto spesso ci accorgiamo di questa perdita quando portiamo l’attenzione al corpo in posizione di immobilità. Il movimento, infatti, offre una percezione in sé e per sé. Durante la pratica del Body Scan, (che conosce bene chi ha fatto il protocollo MBSR o MBCT) questa è una delle prime scoperte: mancano zone, a volte anche molto estese, del corpo. Nel recuperare questa percezione può accadere che la memoria corporea riporti alla mente vecchi episodi traumatici che sembravano dimenticati. A quel punto possono riemergere percezioni, anche dolorose, della zona corporea negata. Questo riprendere a percepire parti del corpo “negate” è positivo perché la patologia fisica e psicosomatica si insedia in queste aree di non percezione, mentre la percezione, anche se dolente, permette il recupero della consapevolezza. La nostra associazione dolore = male = pericolo si fonda su schemi reattivi di risposta di natura ancestrale. Fermarsi e prendere consapevolezza del dolore è necessario per comprendere che tipo di risposta è necessario attivare. Passare immediatamente alla reazione d’allarme produce solo cortisolo e stress!

Il re nudo

Questa perdita di percezione corporea diventa facilmente una perdita di consapevolezza che limita il nostro bagaglio espressivo e ci rende più difficile comprendere le risposte degli altri perché loro continuano a vedere ciò che noi neghiamo, e si comportano di conseguenza. Mentre noi, avvolti dalla negazione, continuiamo su una strada che che visibile solo a noi.

Come nella favola di Andersen “I vestiti nuovi dell’imperatore”, il re è nudo ma nessuno ha il coraggio di dirglielo. Quando siamo vittima della nostra negazione succede proprio questo e nessuno ha il coraggio di dirci che cosa sta succedendo. Fino a che qualche evento fa precipitare tutto. E ci accorgiamo di cosa abbiamo negato e dei danni che questo ha prodotto, tutto insieme. Se fossimo rimasti aperti alla consapevolezza – anche dolorosa – di noi stessi e della situazione, questa negazione non avrebbe avuto ragione di esistere.

L’intellettualizzazione

L’intellettualizzazione nasce dalla più classica delle correlazioni corpo – mente: la scissione. C’è una scissione tra ciò che percepiamo nel corpo e dove si trova la nostra mente. La percepiamo come attenzione divisa. Pretendiamo di capire senza stare nell’esperienza reale ma solo attraverso dei processi razionali. Anzi a volte questa la consideriamo una precondizione. “Se una cosa non la capisco non la faccio” è l’affermazione tipica che nasce dal pregiudizio che la mente sia solo nei processi razionali. In realtà ormai parliamo di embodied mind perché sappiamo quanto ciò che percepiamo contribuisce alla formazione delle nostre idee. Quindi se pretendiamo di capire solo con il pensiero in realtà stiamo limitando le funzioni della nostra mente: bel paradosso vero?

Sappiamo che i pensieri hanno un terreno fisico ed emotivo dal quale nascono e che danno il motore alle nostre idee. Molto spesso infatti, la spinta all’azione che le accompagna è connessa all’emozione che nascondono ed esprimono. Se non riconosciamo l’emozione nascosta potremo pensare che stiamo facendo qualcosa di giusto, mentre il realtà stiamo compensando, attraverso la rivalsa, la vendetta, o l’ipercompensazione quello che ritenevamo un nostro diritto emotivo rimasto offeso.

L’intellettualizzazione ci tiene lontani da quell’arrendersi al corpo che tanto abbiamo bisogno di ascoltare: non sono le nostre idee che ci portano fuori dalla stagnazione. È, piuttosto, il darci nuove occasioni di esperienza che ci cambia!

Arrendersi al corpo significa sentirlo completamente dalla testa ai piedi. Significa sentire le tensioni muscolari croniche nel corpo, capire la loro storia e la loro funzione nel presente. Significa sentire il proprio dolore, la tristezza e il pianto. Alexander Lowen

Cosa succede nelle relazioni tra noi intellettuali?

Questo meccanismo difensivo trasforma la relazione in un insieme di ideali, magari romantici, standard da raggiungere o comportamenti da tenere, che sono però lontani dalla realtà dei fatti. Bravissimi a parole, lontani nella sostanza, priviamo i nostri interlocutori dell’ingrediente essenziale di ogni relazione: il contatto e l’attenzione condivisa. E da lì non può che derivarne una sofferenza relazionale. Esserci con il corpo ma non con il cuore e la mente ci tiene distanti anche nella realtà dei nostri rapporti. Quello che facciamo nel protocollo di Mindfulness interpersonale è proprio questo, coltivare la capacità di attenzione condivisa esplorando temi di intimità. Non è uno passo semplice ed è per questo che la partecipazione è riservata a chi abbia già una pratica di mindfulness consolidata e capace di garantirgli consapevolezza delle proprie qualità di concentrazione, attenzione selettiva e consapevolezza aperta.

La proiezione

La proiezione è un meccanismo difensivo classico che ci fa vedere all’esterno ciò che è, invece, dentro di noi, come intenzione o come paura. Si basa su un blocco corporeo arcaico: quello oculare. E crea davvero tanti guai perché spesso si esprime attraverso la convinzione tossica che ciò che vediamo sia vero.

Ha una caratteristica fondamentale: siamo totalmente identificati con quello che pensiamo. Inzuppati in quello che pensiamo come biscotti nel caffellatte! Con la pratica del cinema, tipica del protocollo MBCT sperimentiamo come la distanza cambia la percezione.

Distanza dai pensieri e vicinanza a noi stessi

La distanza di cui abbiamo bisogno è la distanza, intesa come dis-identificazione, dai nostri pensieri. Abbiamo bisogno di dis-identificarci dai pensieri per tornare ad identificarci con la nostra esperienza. Perché i pensieri, staccati dall’esperienza reale, possono condurci anche molto lontano da noi.

Come dimostra la situazione che viviamo quando siamo fisicamente presenti ma emotivamente lontani. In quel momento tutte le nostre relazioni soffrono, private dalla possibilità di attenzione condivisa. Perché, per essere vere, le relazioni hanno bisogno della nostra presenza fisica, concreta, percepibile. Non dei nostri pensieri.

Inoltre, quando ci identifichiamo con i pensieri, ci allontaniamo dalla nostra esperienza ma anche dalla nostra vera natura. Dalle nostre qualità originarie, dalle nostre intuizioni di base. Ecco perché l’attenzione è così importante: ci permette di tornare a sentire, e tornare a sentire è tornare a vivere!

La prossima settimana un approfondimento sul tema della proliferazione mentale ti aspetta!!!