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Il senso d’esclusione e i cerchi del cuore

14/06/2023 by nicoletta cinotti

Ci sono poche cose davvero pericolose nel mondo degli affetti: una di queste è il senso di esclusione.

Quando veniamo esclusi si riattiva l’ancestrale sistema d’allarme che faceva temere l’esclusione dalla tribù perché significava la morte. Essere esclusi è una specie di morte sociale. Una morte vissuta essendo vivi.

Questo dolore si nutre sia attraverso l’essere esclusi che l’escludere: ogni volta che escludiamo qualcuno dalla nostra vita nutriamo quella riserva ancestrale di dolore e pericolo.

Ecco perché nella pratica di Metta o gentilezza amorevole – una delle pratiche della tradizione vipassana – le benedizioni vengono rivolte progressivamente a tutti. Si attraversano tutti i cerchi dell’intimità: noi stessi, le persone che amiamo, le persone con cui abbiamo una conoscenza superficiale, le persone con le quali abbiamo una relazione difficile e, infine, tutti gli esseri. Per essere sicuri che nessuno venga escluso, a partire da noi stessi.

Molto spesso, il modo più profondo e nascosto che abbiamo per nutrire l’esclusione è proprio quello che proviamo quando consideriamo parti di noi non accettabili. È il primo cerchio – quello più intimo – che nutre il dolore più profondo e le bugie che raccontiamo agli altri nascono da questa, nascosta, separazione da sé.

Grazie alla nostra saggezza, smettiamo gradualmente di rinforzare le nostre abitudini, che non fanno che aggiungere dolore al mondo. Pema Chodron

Pratica di mindfulness: Respirare per me, respirare per te

https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/orientamento-al-programma-di-mindful-self-compassion/

La guerra comincia quando chiudiamo il cuore

13/06/2023 by nicoletta cinotti

Spesso arrivo a pensare che nelle nostre difese e nei nostri pensieri ci sia un grande livello di complicazione. Succede qualcosa di doloroso ma quel dolore è niente rispetto alla complicazione che si genera nel momento in cui cominciamo a cercare una soluzione. Non ci sembra di complicare le cose ma piuttosto di lavorare per trovare delle risposte risolutive. Solo chi ci guarda dall’esterno nota la complicazione: chi ci si trova dentro è convinto di muoversi nella giusta direzione per risolvere. Perché complichiamo? Per tre ragioni

La prima è che per cercare una soluzione induriamo il cuore per dare più spazio alla mente e ai suoi pensieri

La seconda ragione è che costruiamo una solida difesa per proteggerci dalla ripetizione del problema. In genere la difesa si riconosce perché è durezza. E quando induriamo il cuore, inevitabilmente, comincia la guerra. Non è detto che inizi con la persona che riteniamo responsabile. Anzi, spesso scegliamo un nemico a caso che ha solo la sfortuna di assomigliare in qualcosa al nemico originario.

La terza ragione è che cominciamo a programmare la fuga in un altrove che non esiste se non nella nostra fantasia. Sogniamo che la soluzione sia la fuga ai Caraibi o cambiare lavoro, fidanzato, casa e così via. Tutte cose con una discreta quota di irrealizzabilità che accrescono il senso di impotenza e fallimento.

C’è un’alternativa alla ricerca continua di soluzioni? Credo di sì: stare con la contrattura iniziale senza avvitarcisi dentro. Le cose, molto spesso, cambiano da sole perché c’è un’energia che non dipende dalla nostra volontà e che si chiama apprendimento. Se impariamo dai problemi non abbiamo bisogno di chiudere il cuore, di cercare rivalse e nemmeno di scappare!

Dobbiamo essere abbastanza coraggiosi da ammorbidire ciò che è rigido, da trovare il cuore tenero e dimorarci. Dobbiamo avere quel coraggio e quel senso di responsabilità. Questo è il guerriero spirituale. Questa è la vera pratica della pace. Pema Chodron

Pratica di mindfulness: La meditazione del sorriso

https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/orientamento-al-programma-di-mindful-self-compassion/

Essere senza l’ansia del diventare

12/06/2023 by nicoletta cinotti

Se viviamo dei momenti in cui proviamo vergogna è possibile che non si manifesti con il rossore adolescenziale ma con una sensazione più sfumata e sottile: diventa il desiderio di non essere visti.

Un desiderio così intenso e così segreto che a volte noi stessi facciamo fatica a riconoscerlo: diventa la fatica a rispondere al telefono, la fatica ad accettare gli inviti. La fatica ad uscire di casa. E la stanchezza è una scusa sempre pronta, buona per ogni occasione. Una scusa dietro alla quale ci nascondiamo perché, in fondo il desiderio di non essere visti è proprio questo: è il desiderio di nascondersi al contatto con gli altri.

È un desiderio primitivo che sta dietro a tanti giochi da bambini: il cucù settete come il nascondino. Sta dentro tante avventure in cui il protagonista perde la strada di casa. Non è nutrito solo da un senso di vergogna. A volte è alimentato dalla sensazione di non essere adeguati, non essere capaci, non essere all’altezza della situazione. Eppure, anche nelle sue forme più dolorose, il desiderio di non essere visti esprime qualcosa della nostra saggezza e può diventare il desiderio di essere parte di qualcosa di più grande, senza dover per forza diventare protagonisti. È l’amore della foglia per l’albero. Della goccia d’acqua per il mare. Della cellula per il corpo. È l’amore di essere senza l’ansia di diventare.

La mancanza di auto-accettazione che proiettiamo all’esterno in forma di paura di essere rifiutati ci porta a ritirarci dal contatto con gli altri. Sebbene anche la brama di essere visti si basi su un sentimento di mancanza, il sentirsi inadeguati è la manifestazione più diretta di quella che Tara Brach chiama la trance dell’inadeguatezza. Gregory Kramer

Pratica del giorno: La classe del mattino

Dolce oscurità

11/06/2023 by nicoletta cinotti

Quando hai gli occhi stanchi
anche il mondo è stanco.
Quando la tua visione se n’è andata
non c’è parte del mondo che ti possa trovare.
È tempo di andare nel buio
quando la notte ha occhi
per riconoscere i suoi simili
Là stai pur sicuro
che non sei al di là dell’amore.
Il buio sarà il grembo
che ti porta, stanotte.
La notte ti darà un orizzonte
più lontano di quanto tu non arrivi a vedere.

Una cosa devi imparare:
il mondo fu fatto per viverci liberi.
lascia tutti gli altri mondi
eccetto quello al quale appartieni.
A volte ci vuole il buio
e il dolce confino della solitudine
per imparare
che chiunque o qualunque cosa
non ti dia vita
è troppo piccola per te.

David Whyte

La teoria polivagale di Stephen Porges

10/06/2023 by nicoletta cinotti

L’abilità di osservare il battito cardiaco negli ultimi anni è diventato una specie di porta d’ingresso per considerare i fenomeni psico fisici e osservare come il sistema nervoso regola i nostri corpi. Quando osserviamo variazioni nel nostro ritmo cardiaco, in risposta al variare degli stimoli che provengono dalle viscere o dalla periferia del corpo, è la regolazione vagale che assicura al nostro organismo quel necessario equilibrio tra flessibilità o stabilità che ci è tanto necessario.

La teoria polivagale di Porges

Questo elemento assume, nella teoria polivagale di Porges un ruolo centrale per comprendere come il nostro sistema nervoso risponde alle esigenze di adattamento all’ambiente.
Altro elemento importante della sua teoria è quello relativo al prevalere, per noi come per tutti i mammiferi, di esigenze sociali che hanno non solo una funzione relazionale ma anche di regolazione psicofisiologica. Secondo Porges la nostra propensione alle relazioni sociali è funzionale alla nostra necessità di regolare, attravero gli scambi e il contatto, i nostri parametri fisici e psicologici. Fondamentalmente infatti noi creiamo relazioni sociali che hanno lo scopo di farci sentire sicuri e di mantenere il nostro benessere psicofisico
Le interazioni quindi, con la loro opportunità di fornirci intimità, affetti positivi e sicurezza non svolgono solo una funzione emotiva ma anche una funzione di regolazione del nostro sistema fisico mediato attraverso le risposte vagali.

Quando le relazioni sono fonte di stress

Le relazioni sociali devono essere appropriate per la situazione fisiologica che abbiamo altrimenti, anziché fornire supporto, diventano una fonte di stress. Possiamo quindi dire che la teoria polivagale affronta il tema della risonanza fisiologica delle interazioni sociali, dove le interazioni mente-corpo non sono considerate legate da una correlazione ma sono considerate la stessa cosa vista sotto due profili diversi. Una piena aderenza quindi al principio reichiano dell’identità funzionale mente corpo.
In questo quadro la ricerca tende ad investigare come l’amicizia e le interazioni sociali possono contribuire al diretto miglioramento della salute o al recupero dopo un abuso o un incidente fisico.
Il punto centrale è che quando siamo emotivamente in uno stato difensivo non siamo in grado, dal punto di vista metabolico, di attivare processi virtuosi di guarigione fisica. Questo significa che il benessere emotivo gioca un ruolo essenziale anche nei processi fisici di guarigione perché le emozioni negative attivano, a livello fisiologico, una reazione di allarme che interferisce con il metabolismo di recupero dalla malattia.

Il nervo vago

Per questo il nervo vago riveste un ruolo centrale nella teoria di Porges: infatti permette la comunicazione tra la periferia del corpo e il cervello e può veicolare i segnali di rassicurazione, cioè di assenza di pericolo. Cosa ancora più interessante per l’analisi bioenergetica è che il nervo vago risponde ai processi di espirazione, uno degli obiettivi del lavoro corporeo che mira a restituire spazio al respiro nell’aspetto dell’allungamento più che del volume. una respirazione sana infatti è una respirazione che è “lunga”
Quando viene segnalato un rischio a livello centrale il sistema di rassicurazione del nervo vago viene disattivato e si attiva invece il sistema di risposta difensiva che si struttura attorno a due polarità “attacco” e “fuga”.

La teoria polivagale descrive, in buona sostanza, il funzionamento del sistema individuale di calma e connessione, attraverso sia i segnali corporei non verbali che attraverso le relazioni sociali. I segnali non verbali che sono tipicamente coinvolti sono i gesti della testa, delle mani, la prosodia della voce, l’espressione della parte superiore del viso. Tutte queste informazioni vengono lette dalla corteccia temporale che ne individua l’intenzionalità e decide se iniziare una interazione o ritirarsi.
Il sistema di conforto è legato all’espressione del viso mentre il sistema difensivo può comportare, oltre alla risposta di attacco e fuga, anche la risposta di freezing o immobilizzazione.

Tre sistemi gerarchici

La teoria polivagale ipotizza tre sistemi gerarchici di risposta agli stimoli ambientali: il primo livello è costituito dal sistema nervoso autonomo. C’è poi un sistema di soglia che regola la percezione del dolore e che può eliminare la percezione del dolore stesso quando supera una certa soglia, come espresso nei lavori di Porges sulla finestra di tolleranza. La caratteristica di questo sistema è quella di produrre il fenomeno del distacco dissociativo in condizioni estreme di abuso e la risposta di immobilizzazione.
Il problema è che, mentre il sistema nervoso autonomo passa facilmente da una risposta simpatica di attivazione ad una parasimpatica di disattivazione, questo sistema di soglia, una volta attivato, non ha un processo automatico di disattivazione. Questo processo è mediato dal nervo vago. Il vago è un nervo sia motore, collegando il tronco encefalico alle viscere, che sensore (80%) collegando i segnali viscerali al tronco encefalico. Nel caso delle fibre motorie si tratta di fibre mielinizzate e regolano le aree al di sopra del diaframma, mentre le fibre sensorie sono demielinizzate e regolano le funzioni sottostanti al diaframma. Per Porges la consapevolezza che la risposta vagale può modificarsi attraverso i segnali positivi della mimica facciale e attraverso il lavoro sull’espirazione diventa importante proprio in ordine alla possibilità di uscire dalla risposta traumatica di immobilizzazione.

Quello che abbiamo bisogno di comprendere, dice Porges, è che qualunque processo di cura, fisica e psicologica, richiede un livello di buona reciprocità relazionale e la sensazione di essere in condizioni di sicurezza perché non si attivi – o si disattivi – la risposta vagale al pericolo.

Questo articolo è tratto dai miei appunti del corso organizzato sul trattamento dl trauma dal National Institute for the Clinical Application of Behavioural Medicine, www.nicabm.com.
A cura di Nicoletta Cinotti 2023

Trauma Treatment Handbook: Protocols Across the Spectrum
The Body Keeps the Score (part 1)
Unresolved trauma, ethnic conflicts, and history stuck in an endless loop

Arrivare sul posto

10/06/2023 by nicoletta cinotti

Alcuni uomini di una tribù africana furono ingaggiati da una troupe televisiva americana perchè li guidassero, con tutto il loro equipaggiamento, nel percorso di ritorno dalla giungla fino alla città. I giornalisti, pressati dalla fretta, insistettero per tenere un’andatura piuttosto veloce, per più giorni di seguito. A un certo punto, ad una giornata di distanza di cammino dalla meta, i portatori si rifiutarono di muovere un passo in più; a nulla valsero le implorazioni, gli incoraggiamenti e le promesse. La troupe televisiva li implorava dicendo che erano quasi arrivati, che bastava un ultimo sforzo per portarli a destinazione, ma i portatori erano irremovibili. La ragione? Dissero che avevano viaggiato a un ritmo così innaturale che dovevano proprio fermarsi un po’ ad aspettare che la loro anima riuscisse a raggiungere il rispettivo corpo.

È così: riusciamo a raggiungere un luogo solo quando arriviamo davvero e siamo presenti, al di fuori del pensiero, pienamente in noi con tutti i sensi. Forse è qui che sta la continua frammentazione, i problemi, la confusione del genere di vita che facciamo. In fin dei conti riusciamo alla fine di tutte le nostre esplorazioni ad arrivare là da dove eravamo partiti e conoscere il luogo per la prima volta? Sentiamo cosa dice T.S. Eliot

Non smetteremo di esplorare e la fine di tutte le nostre esplorazioni sarà arrivare là da dove eravamo partiti e conoscere il luogo per la prima volta. Attraversiamo il varco ignoto ma che poi ricordiamo quando l’ultima terra che resta da conoscere è quella in cui eravamo da principio; alla sorgente del fiume più lungo la voce della cascata nascosta e i bambini fra i rami del melo non conosciuti, perchè non cercati, ma uditi, intrasentiti, nella quiete che c’è fra un’onda del mare e quella dopo. T.S.Eliot, da Lieve vertigine in Quattro quartetti[

Jon Kabat Zinn Riprendere i sensi

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La teoria polivagale di Porges

Quando le relazioni sono fonte di stress

Il nervo vago

Tre sistemi gerarchici

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