approfondimenti

Avere la testa sul collo…forse troppo!

18/06/2023 by nicoletta cinotti

Avere la testa sul collo era una raccomandazione che ha accompagnato tutta la mia adolescenza. Evidentemente i miei genitori avevano dei dubbi su dove fosse collocata la mia testa: forse nelle nuvole? Il problema è che questa raccomandazione induce e sostiene uno dei blocchi più forti: quello del collo, per l’appunto.

Il collo infatti raccoglie le tensioni legate alla connessione mente – corpo. E’ una struttura muscolare poco sviluppata alla nascita, tanto che i neonati non sono in grado di tenere la testa su da soli e imparare a farlo è uno dei primi compiti di sviluppo e anche uno dei criteri diagnostici su come sta crescendo. Un movimento chiave, quindi, per l’assetto del corpo e per la possibilità di apprendere altri movimenti, come ruotare su un fianco, gattonare, camminare.

La genesi dei muscoli del collo

I muscoli del collo e del volto si sviluppano funzionalmente già a livello prenatale, garantendo le possibilità espressive del viso alla nascita ma il controllo volontario della testa è una abilità successiva. Dopo i 12 mesi impariamo a contare sul collo per coordinare il movimento di braccia, tronco, testa, spalle.

Spesso la postura in utero fornisce un imprinting alla posizione del collo e molti neonati nascono con la testa leggermente reclinata su di un lato: una caratteristica forma a C che, se non trattata, tende a rimanere anche in età adulta.

La cosa affascinante è che, nel collo, lo stesso muscolo costituisce l’effettore di archi riflessi e agisce in interazione con altri muscoli. Cosa che non avviene in altre parti del corpo. Il collo si rivela così, proprio nella sua motilità, una specie di intreccio di processi neuromuscolari, più complesso di quanto non sembri.

Testa in avanti

Per noi esseri umani avere la testa in avanti – da intellettuali – non è una buona notizia. La testa e il collo dovrebbero occupare la posizione centrale immaginando una linea che attraversi la spalla dall’alto verso il basso. Eppure questa posizione è frequentissima e dichiara il nostro desiderio di comprendere le cose prima di farle e un certo atteggiamento dinamico e aggressivo che pone i processi di pensieri al primo posto tra gli strumenti di comprensione della realtà. Un primo posto certamente non meritato.

Questa posizione è il primo segno della nostra modernità? Difficile rispondere a questa domanda così generale ma certamente la fiducia che abbiamo nei processi speculativi non è bilanciata da una pari fiducia nella capacità del corpo di comprendere cosa sta avvenendo nel mondo attorno a noi.

Le tensioni del collo e della mandibola sono spesso collegate: lo sforzo di capire infatti si accompagna ad una determinazione che comporta una tensione mandibolare e che risuona anche nello sguardo. Possiamo così iniziare a comprendere che la tensione oculare, quella orale e quella relativo al collo formano spesso un’unica unità di tensione. Le tensioni oculari e mandibolari spesso si sciolgono e allentano proprio attraverso la manipolazione delle tensioni nel collo: non dobbiamo dimenticare che siamo un’unità funzionale e relazionale e che i nostri blocchi hanno un’espressività emotiva.

Le emozioni trattenute nel collo

Le emozioni trattenute in questa zona del corpo sono spesso emozioni primarie legate al sentimento di rabbia e tristezza. Spesso lavorando su questa area, emergono sensazioni di “magone”, un dolore viscerale acuto, percepito nella gola, legato alle lacrime che abbiamo trattenuto.

I bambini reprimono gran parte delle loro emozioni per adattarsi alle condizioni dell’ambiente familiare. Cominciano col trattenere le espressioni di paura, rabbia, tristezza e di gioia perché pensano che i loro genitori non siano in grado di confrontarsi con questi sentimenti. Di conseguenza diventano sottomessi o ribelli; né l’uno né l’altro di questi due atteggiamenti rappresenta una espressione genuina di sentimento. La ribellione è spesso la copertura di un bisogno, mentre la sottomissione è spesso la negazione della rabbia e della paura. Alexander Lowen

Reprimere le emozioni è la prima azione di sviluppo che facciamo da bambini: avremmo bisogno di poterle esprimere per comprenderle ma desideriamo crescere in fretta e, non essendo ancora in grado di elaborarle, scegliamo la via breve: quella del trattenere. Una azione che spesso è apprezzata dai genitori e salutata come un elemento di crescita, anziché come uno dei primi passi che compiamo sulla strada che ci fa perdere le due componenti fondamentali della gioia: libertà e innocenza.

Avere la testa sulle spalle

Oltre alla posizione troppo in avanti o troppo indietro, si possono stabilizzare anche altre posizioni, come quella reclinata su un lato. Una posizione “a capestro”. Quello che accade è uno spostamento di lato della testa che interrompe la connessione tra la testa e il resto del corpo. Questa posizione comporta una disorganizzazione tra i vari segmenti corporei e spesso si accompagna ad un atteggiamento di accondiscendenza.

Il collo e l’equilibrio

Ci sono diversi meccanismi riflessi che hanno sede nel distretto del collo e che sono importanti ai fini del mantenimento dell’equilibrio. Ma spesso si genera uno sforzo muscolare per sostenere la testa sul collo: sforzo che non ha mai momenti di riposo. In questo caso, risulta evidente, come, una contrazione muscolare cronica che potrebbe essere su base emotiva, ha effetti anche su base fisiologica. Infatti può produrre delle forme di labirintite. Lasciar cadere la testa – ossia assumere un movimento passivo della testa – può sembrare, in questi casi, un’impresa impossibile e fonte di grande paura: la paura di cadere.

Un semplice esercizio

Uno degli esercizi più semplici della bioenergetica è proprio il lasciar cadere e ruotare la testa. Questo esercizio solleva sensazioni tutt’altro che semplici. In molti casi fa emergere la paura di “perdere la testa” o di “non risollevarsi”, sostenendo così quanto la percezione e l’eccesso di informazione propriocettiva che deriva dalla tensione muscolare possa influenzare la nostra paura del movimento e, per estensione, la nostra paura di muoversi.

Un semplice esercizio può quindi far emergere molte domande: Cosa cambia nel movimento se cambia il tono muscolare? Cosa accade nella mente se il collo è rigido, elastico o incassato?

La ricerca in campo neuromuscolare sta finalmente dimostrando che l’organizzazione dell’esperienza visuo-spaziale è generata dal corpo stesso e quindi le emozioni intervengono in questo processo, a pieno titolo.

Sciogliere il blocco: l’emergere dei sentimenti

Se è vero che ogni parte riflette il tutto, è la dinamica del tutto che determina il significato delle singole parti. Una mascella sporgente o le spalle tirate indietro possono indicare rabbia, ma è solo entrando in contatto con il cuore emotivo di queste posizioni fisiche che possiamo sperare di conoscere una persona e il motivo della sua collera. Per cui ogni informazione, perché sia significativa, non va trasformata in una facile formula di lettura del corpo. E’ piuttosto una domanda su come parlare e ascoltare di nuovo a partire dall’emozione repressa.

In genere il primo sentimento che si prova, quando si inizia a sciogliere un blocco è la tristezza: se possiamo permetterci di piangere quella tristezza, quel “break down into tears” ci permettere di tornare ad incontrare il nostro vero Sè; quello che abbiamo dissociato, nascosto o tradito, per amore di un’illusione. L’illusione che solo la perfezione ci renderà amabili.

Lavorare bioenergeticamente sul collo ha un altro vantaggio: ci offre la possibilità di diventare consapevoli del nostro modo di controllare e controllarci: due ostacoli al cambiamento di cui spesso non siamo consapevoli

Chi non sa piangere non sa neppure gioire. Il pianto è come la pioggia: a volte dolce, a volte violenta, ma sempre necessaria alla vita della terra. Come il campo senza pioggia inaridisce così la vita senza lacrime diventa un deserto. ..Lo splendore degli occhi e del viso dopo il pianto è come il cielo dopo la pioggia: pulito, luminoso, fresco, scintillante.

Passata la tempesta, il cielo lavato di fresco è sereno e il mondo sembra in pace. Purtroppo negli esseri umani le tempeste emotive di rado puliscono completamente l’aria, perché la pace della mente dipende dalla pace del corpo. Alexander Lowen

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Bibliografia di riferimento

Lowen A. Bioenergetica, Feltrinelli

Painter J., Massaggio in profondità, Sugarco Ed.

Ruggieri V., Della Giovampaola S.,Il collo e le sue rughe, Nuova Biblioteca di Arti Terapie (Un libro complesso e prezioso)

La teoria polivagale di Stephen Porges

10/06/2023 by nicoletta cinotti

L’abilità di osservare il battito cardiaco negli ultimi anni è diventato una specie di porta d’ingresso per considerare i fenomeni psico fisici e osservare come il sistema nervoso regola i nostri corpi. Quando osserviamo variazioni nel nostro ritmo cardiaco, in risposta al variare degli stimoli che provengono dalle viscere o dalla periferia del corpo, è la regolazione vagale che assicura al nostro organismo quel necessario equilibrio tra flessibilità o stabilità che ci è tanto necessario.

La teoria polivagale di Porges

Questo elemento assume, nella teoria polivagale di Porges un ruolo centrale per comprendere come il nostro sistema nervoso risponde alle esigenze di adattamento all’ambiente.
Altro elemento importante della sua teoria è quello relativo al prevalere, per noi come per tutti i mammiferi, di esigenze sociali che hanno non solo una funzione relazionale ma anche di regolazione psicofisiologica. Secondo Porges la nostra propensione alle relazioni sociali è funzionale alla nostra necessità di regolare, attravero gli scambi e il contatto, i nostri parametri fisici e psicologici. Fondamentalmente infatti noi creiamo relazioni sociali che hanno lo scopo di farci sentire sicuri e di mantenere il nostro benessere psicofisico
Le interazioni quindi, con la loro opportunità di fornirci intimità, affetti positivi e sicurezza non svolgono solo una funzione emotiva ma anche una funzione di regolazione del nostro sistema fisico mediato attraverso le risposte vagali.

Quando le relazioni sono fonte di stress

Le relazioni sociali devono essere appropriate per la situazione fisiologica che abbiamo altrimenti, anziché fornire supporto, diventano una fonte di stress. Possiamo quindi dire che la teoria polivagale affronta il tema della risonanza fisiologica delle interazioni sociali, dove le interazioni mente-corpo non sono considerate legate da una correlazione ma sono considerate la stessa cosa vista sotto due profili diversi. Una piena aderenza quindi al principio reichiano dell’identità funzionale mente corpo.
In questo quadro la ricerca tende ad investigare come l’amicizia e le interazioni sociali possono contribuire al diretto miglioramento della salute o al recupero dopo un abuso o un incidente fisico.
Il punto centrale è che quando siamo emotivamente in uno stato difensivo non siamo in grado, dal punto di vista metabolico, di attivare processi virtuosi di guarigione fisica. Questo significa che il benessere emotivo gioca un ruolo essenziale anche nei processi fisici di guarigione perché le emozioni negative attivano, a livello fisiologico, una reazione di allarme che interferisce con il metabolismo di recupero dalla malattia.

Il nervo vago

Per questo il nervo vago riveste un ruolo centrale nella teoria di Porges: infatti permette la comunicazione tra la periferia del corpo e il cervello e può veicolare i segnali di rassicurazione, cioè di assenza di pericolo. Cosa ancora più interessante per l’analisi bioenergetica è che il nervo vago risponde ai processi di espirazione, uno degli obiettivi del lavoro corporeo che mira a restituire spazio al respiro nell’aspetto dell’allungamento più che del volume. una respirazione sana infatti è una respirazione che è “lunga”
Quando viene segnalato un rischio a livello centrale il sistema di rassicurazione del nervo vago viene disattivato e si attiva invece il sistema di risposta difensiva che si struttura attorno a due polarità “attacco” e “fuga”.

La teoria polivagale descrive, in buona sostanza, il funzionamento del sistema individuale di calma e connessione, attraverso sia i segnali corporei non verbali che attraverso le relazioni sociali. I segnali non verbali che sono tipicamente coinvolti sono i gesti della testa, delle mani, la prosodia della voce, l’espressione della parte superiore del viso. Tutte queste informazioni vengono lette dalla corteccia temporale che ne individua l’intenzionalità e decide se iniziare una interazione o ritirarsi.
Il sistema di conforto è legato all’espressione del viso mentre il sistema difensivo può comportare, oltre alla risposta di attacco e fuga, anche la risposta di freezing o immobilizzazione.

Tre sistemi gerarchici

La teoria polivagale ipotizza tre sistemi gerarchici di risposta agli stimoli ambientali: il primo livello è costituito dal sistema nervoso autonomo. C’è poi un sistema di soglia che regola la percezione del dolore e che può eliminare la percezione del dolore stesso quando supera una certa soglia, come espresso nei lavori di Porges sulla finestra di tolleranza. La caratteristica di questo sistema è quella di produrre il fenomeno del distacco dissociativo in condizioni estreme di abuso e la risposta di immobilizzazione.
Il problema è che, mentre il sistema nervoso autonomo passa facilmente da una risposta simpatica di attivazione ad una parasimpatica di disattivazione, questo sistema di soglia, una volta attivato, non ha un processo automatico di disattivazione. Questo processo è mediato dal nervo vago. Il vago è un nervo sia motore, collegando il tronco encefalico alle viscere, che sensore (80%) collegando i segnali viscerali al tronco encefalico. Nel caso delle fibre motorie si tratta di fibre mielinizzate e regolano le aree al di sopra del diaframma, mentre le fibre sensorie sono demielinizzate e regolano le funzioni sottostanti al diaframma. Per Porges la consapevolezza che la risposta vagale può modificarsi attraverso i segnali positivi della mimica facciale e attraverso il lavoro sull’espirazione diventa importante proprio in ordine alla possibilità di uscire dalla risposta traumatica di immobilizzazione.

Quello che abbiamo bisogno di comprendere, dice Porges, è che qualunque processo di cura, fisica e psicologica, richiede un livello di buona reciprocità relazionale e la sensazione di essere in condizioni di sicurezza perché non si attivi – o si disattivi – la risposta vagale al pericolo.

Questo articolo è tratto dai miei appunti del corso organizzato sul trattamento dl trauma dal National Institute for the Clinical Application of Behavioural Medicine, www.nicabm.com.
A cura di Nicoletta Cinotti 2023

Trauma Treatment Handbook: Protocols Across the Spectrum
The Body Keeps the Score (part 1)
Unresolved trauma, ethnic conflicts, and history stuck in an endless loop

La spiritualità del corpo

08/06/2023 by nicoletta cinotti

Nella prefazione del libro, La spiritualità del corpo, Alexander Lowen, padre dell’analisi bioenergetica esordisce con un’affermazione molto precisa: “Cercherò di mostrare l’aspetto spirituale della salute”. Come dire che il senso di vitalità, piacere e gioia non può essere disgiunto da una visione più ampia della vita, che riconosca la nostra connessione con gli altri e il mondo in cui viviamo.

La salute, prosegue, è espressa dalla grazia dei movimenti, dalla radiosità del corpo e dal suo calore, dove la grazia non è solo espressione estetica ma nasce dal senso di connessione con gli altri e rende corpo e mente uniti.

Purtroppo la nostra tradizione filosofica assegna uno statuto di superiorità alla mente sul corpo e da questa base abbiamo costruito una spiritualità che sembra più un fenomeno intellettuale che una espressione innata, una caratteristica vitale per ogni essere umano.

Quando il corpo e la mente sono separati la spiritualità diventa un fenomeno intellettuale, una credenza piuttosto che una forza vitale e il corpo diventa solo carne, una specie di laboratorio biochimico, come nella moderna medicina. Alexander Lowen

Il corpo privato dello spirito

Pensare al corpo privo di spiritualità ci restituisce una qualità meccanica, largamente determinata dalla volontà, mentre quando il corpo è mosso dallo spirito i movimenti scorrono “come l’acqua di una cascata montana”. Se perdiamo questa qualità di grazia nei movimenti abbiamo bisogno di comprendere come e quando l’abbiamo perduta. Affrontando questo percorso da una prospettiva energetica possiamo comprendere anche la relazione esistente tra le sensazioni emotive e l’espressione della spiritualità e le emozioni che la nutrono o la distruggono.

La vera grazia non è qualcosa di appreso: è parte del talento naturale di ogni uomo come creatura di Dio. Una volta perduta, comunque, può essere ristabilita solo attraverso la spiritualità del corpo. Alexander Lowen

Per Lowen, dovunque si trovi una tensione, risiede un impulso naturale inconsciamente bloccato che rappresenta una inibizione strutturata nel corso della propria vita. Questi “piccoli traumi” spesso sono scomparsi dalla memoria esplicita ma rimangono registrati nella memoria del corpo. In questo senso è importante riportare vitalità e salute alla capacità di autoregolazione perché, in questo modo, possiamo riportare il flusso naturale senza che rimangano tracce traumatiche.

Se la reazione è bloccata, il trauma lascia un segno nel corpo sotto forma di tensione muscolare cronica. Alexander Lowen

Perdere la grazia

La ragione principale per cui perdiamo la grazia – intesa come spiritualità del corpo – è la nostra tendenza a conformarci alle aspettative altrui e alle richieste dell’ambiente e, durante la crescita, alle aspettative della famiglia. La nostra accondiscendenza diventa non solo una difesa ma anche una perdita di autenticità. La strada è quella di riportare armonia tra quelle che Lowen vede come due forze contrapposte, l’ego e il corpo, il pensiero e il sentire, per poter tornare ad una vera spiritualità del corpo.

In questo senso Lowen vede una contrapposizione tra la filosofia orientale e la spiritualità occidentale. Nella spiritualità orientale la connessione tra il corpo e lo spirito è primaria mentre in occidente la spiritualità è vista prevalentemente come una espressione della mente. In oriente è connessa al sentire e in occidente è espressione di una fede. Queste due strade però fanno riferimento ad una ispirazione comune: la possibilità di una connessione tra la spiritualità personale e quella collettiva. Lo scopo della meditazione – dice Lowen – è proprio questo.

(Nella meditazione) si cerca di acquietare la mente così che il singolo possa sentire il suo spirito individuale e la sua connessione con una spiritualità universale.(…)Non è riconosciuto che quando si perde la connessione con il mondo esterno si registra anche una concomitante perdita di connessione con il Sé corporeo. Alexander Lowen

Una visione ampia della salute

Se accettiamo che la componente spirituale è inerente ad ogni essere umano, non possiamo pensare che il recupero della salute sia un fatto solo meccanico. Il corpo non è qualcosa da riparare, l’anima non è solo qualcosa da curare. E’ una esperienza in cui aspirazioni e ispirazioni si fondono alla nostra storia emotiva personale. Lowen sostiene che la posizione energetica propria della medicina tradizionale cinese o la posizione energetica dello yoga e del tai chi non distano molto dalla sua visione energetica.

Se accettiamo che gli esseri umani sono creature spirituali, allora dobbiamo anche accettare che la salute è collegata alla spiritualità. Alexander Lowen

Per Lowen, come per Reich, psiche e soma sono due aspetti di un processo energetico unitario che si sviluppa sia sul piano fisico che mentale. Questi due aspetti sono originariamente uniti anche se poi, nella loro manifestazione esteriore, possono apparire separati. Questa energia ha un carattere pulsatorio, come quello del ritmo cardiaco, e ci porta ad avvicinarsi o ad allontanarsi a seconda delle condizioni ambientali. Potremmo definirla come uno stato di contenuta eccitazione in cui l’energia prodotta sostiene le funzioni interne e le azioni esterne.

Con il passare del tempo, e degli anni, la nostra capacità di sperimentare questo flusso di eccitazione diminuisce perché diventiamo più rigidi ma aumenta la nostra consapevolezza spirituale e la capacità di sperimentare un senso di connessione con gli altri.

I bambini vivono al massimo grado la spiritualità del corpo perché sono di gran lunga più sensibili di noi all’ambiente e alle persone che li circondano. ma le persone più adulte sono maggiormente consapevoli spiritualmente perché sono molto più consapevoli della connessione con il mondo che li circonda. Il concetto di spiritualità del corpo include una spinta spirituale alla consapevolezza della nostra connessione spirituale. Alexander Lowen

Se sradichiamo una persona la sua spiritualità diventa un’astrazione senza vita.

Gli esseri umani, per Lowen, sono come alberi: radicati al suolo dalla vita in giù e protesi verso il cielo dalla vita in su. Tanto più le nostre radici sono solide e profonde, tanto più possiamo protenderci e tanto più la nostra vita spirituale è ricca e vitale. Se non siamo radicati, la nostra spiritualità diventa un’astrazione e un processo di idealizzazione che passa attraverso la proliferazione mentale.

Il legame con la realtà, espresso dal grounding, è un processo fondamentale perchè non ci sia scissione tra la teoria e la pratica, tra le nostre idee e quello che viviamo. La ricchezza di questa connessione si esprime attraverso la grazia dei movimenti. Se siamo lontani dal corpo, anche il movimento più aggraziato apparirà meccanico e privato di sentimento.

Le tensioni, i collassi e le frammentazioni, oltre a farci perdere la grazia, ci tolgono la sensazione di essere spiriti liberi.

Quando ci muoviamo con sentimento, il nostro movimento è aggraziato perché è il risultato del flusso energetico che attraversa il corpo. Il sentimento è quindi la chiave della grazia e della spiritualità del corpo. Alexander Lowen

L’ego e i confini

E’ l’ego che crea i confini del sé individuale e che media la relazione tra il singolo e l’ambiente allo scopo di preservarci dai pericoli che possono minacciare la nostra sopravvivenza. Quando ci sentiamo molto minacciati, il nostro senso di separazione ed isolamento cresce, e i nostri confini si ispessiscono. La sensazione di solitudine allora non è solo una sensazione: siamo effettivamente isolati dagli altri. Per nostra volontà.

Nella misura in cui l’individuo è scisso, gli è sottratta la grazia e gli è negata l’identificazione con l’universale. La volontà che separa la testa dal corpo separa anche l’individuo dalla comunità umana. Alexander Lowen

La spiritualità del corpo, la Mindfulness, il Reparenting

Dalla fine degli anni ’70, negli Stati Uniti, e poi nel resto del mondo, abbiamo assistito (e partecipato) alla diffusione della Mindfulness. Il corpo ha un ruolo centrale: e il lavoro corporeo intende offrire un diverso ancoraggio. Non più aggrappati alla mente ma stabilmente radicati nel corpo, si potrebbe definire così quello che viene proposto. La connessione con il Reparenting è mediata dal corpo che ricorda cose che la mente non può ricordare.

Abbiamo ormai un’ampia evidenza dell’efficacia di questo approccio a livello neurologico, a livello fisico, emotivo, di prevenzione e di medicina complementare. C’è una cosa però che viene detta solo implicitamente e che desidero, invece, affermare esplicitamente: la mindfulness funziona perché ha una visione globale dell’uomo. Una visione che include la spiritualità come elemento della salute. Una spiritualità che non è trascendenza ma radicamento nella realtà del presente.

L’amore, come la spiritualità, si fonda sulla capacità di protendersi al di là del proprio Sé. Alexander Lowen

La pace della mente, la grazia della mente

Il conflitto tra l’io e il corpo toglie la pace mentale. Una perdita che si esprime attraverso la proliferazione dei pensieri: l’attenzione costantemente rivolta a quanto sta avvenendo nella mente ci rende meno sensibili al contatto con gli altri e con l’ambiente e minaccia il senso della spiritualità e la capacità di amare.

La preoccupazione pregiudica la capacità di aprirsi alla relazione e ci lascia rinchiusi in una visione limitata di noi stessi e degli altri. Questi aspetti sono espressione di un conflitto che non può essere risolto con la mente ma sciolto portando l’attenzione al corpo, al respiro, al presente. Per andare al cuore della nostra esperienza umana e al cuore del nostro modo di entrare in relazione con gli altri, abbiamo bisogno di mettere insieme il corpo, il cuore e le impronte di memoria che non hanno parole ma hanno lasciato segni nel nostro modo di curarci di noi e delle persone che amiamo.

Bibliografia di riferimento

Cinotti N. Genitori di sé Stessi, Enrico Damiani Editore

Lowen A. La spiritualità del corpo, Astrolabio ed.

Lowen A.,Espansione ed integrazione del corpo in bioenergetica, Astrolabio

[SOLD OUT] Reparenting ourselves. Genitori di sé stessi.

Rimanere delusi

04/06/2023 by nicoletta cinotti

Tendo alla delusione, come direbbe Jack Kornifield, psicoterapeuta e insegnante di dhamma americano. Nella psicologia buddista ci sono tre tipologie di carattere: chi vede subito il bello, chi vede subito il brutto e quelli che, come me, rimangono delusi.
La delusione è la tendenza dei sognatori. Quelli che, per andare avanti, sognano qualcosa di bello e che, quando scoprono che non è possibile, scendono dalle stelle alle stalle molto velocemente. Non ci sono tante cure se non il sereno disincanto: sapere che le cose non sono mai come sembrano e nemmeno come vorremmo. Perché la realtà vince sempre.

La realtà vince sempre

Impariamo a sperare da bambini. La speranza è fatta di compleanni, natali, feste, esami, voti. Speriamo che il compito sia andato bene e che arrivi il regalo che desideriamo. Speriamo che ci siano le patatine fritte e il gelato. Speriamo che i nostri genitori non si arrabbino. È così che impariamo a sperare. E il sentimento della speranza è un terreno friabile su cui appoggiarsi. Molte volte confina con lo sperare nel miracolo: speriamo proprio quando sappiamo che non è possibile. Devo alla mia tendenza all’illusione (che è il secondo passo dopo la speranza) molte scivolate d’umore ma anche la determinazione con cui ho fatto della consapevolezza e del radicamento nella realtà, la mia arma principale di cura.

La realtà è la cura

La strada della consapevolezza è un’ottima cura per la tendenza a rimanere delusi. Anziché nasconderti nella speranza e illuderti che le cose siano diverse da come sono, ti offre la possibilità di guardarle proprio in faccia. Di tenerle davanti a te con semplice evidenza. La consapevolezza è, in questo senso, una ladra d’illusioni che protegge dal dolore dell’ignoranza intesa come non conoscenza della realtà.

All’inizio può sembrare che il mondo diventi piatto come una pianura nebbiosa. Dopo scopri che le oscillazioni dell’umore bruciano talmente tante energie che è meglio che le cose siano apparentemente piatte che sempre con alti e bassi.

Gli sbalzi d’umore

Molte persone soffrono di sbalzi d’umore. A volte così gravi da passare dalla maniacalità alla depressione. Sono arrivata alla conclusione che, oltre ai fattori clinici riconosciuti ed ereditari, ci sia anche lo zampino dell’illusione e della delusione. L’umore si alza quando c’è un sogno che gonfia le vele e si abbassa quando passa il vento e la realtà ha preso di nuovo il soprav-vento. Cercano la cura nella fase depressiva ma, invece, sarebbe da curare la fase maniacale che è annuncio di delusione e perdita di felicità. È stato Alexander Lowen, il padre della bioenergetica, a dire che non c’è solo la depressione reattiva ad un lutto o ad una perdita. C’è anche la delusione di chi si illude e poi scopre che la realtà era diversa. È quelle depressioni sono molto, molto più frequenti e pervasive.

Orali e narcisisti

Sono i caratteri orali e quelli narcisisti che rimangono più spesso delusi ma con una differenza sostanziale in quello che fanno dopo la delusione. Gli orali rimangono aggrappati al sogno e lottano all’infinito prima di lasciarlo andare. I narcisisti rompono relazioni, fanno ghosting, tolgono il saluto e non ti parlano mai più perchè il reato è grave: lesa maestà. In ogni caso non c’è storia d’amore finita male che non abbia anche la sua quota di delusione. perchè quando ti innamori vedi tutte le potenzialità e poi una parte di queste potenzialità muoiono, abortite per tante ragioni diverse. Non ho ancora incontrato qualcuno con un amore finito che non sia rimasto anche deluso da quella storia. In fondo se non fossimo sognatori non proveremmo nemmeno ad innamorarci.

Il danno che produce una delusione amorosa è molto grande perché indebolisce il senso di legame e connessione con gli altri.

La noia

L’interruttore della delusione non è solo la speranza ma è anche la vulnerabilità alla noia. La noia infatti nasconde la delusione per una vita che vorremmo sempre con i fuochi artificiali e, a volte, è solo una timida fiammella.

L’interruttore della noia non è fuori di noi: è la nostra credenza in un mondo giusto, in persone solo buone e belle, in attività solo eccitanti e gratificanti. Quell’interruttore possiamo riconoscerlo e spegnerlo solo noi. Quell’interruttore ha un nome la cui dimensione non è né piccola né grande; né buona né cattiva; né giusto né ingiusto. Si chiama realtà.

La vitale energia che sta nel fidarsi di ciò che emerge, può sollevarci dal nostro torpore, rivelare la contingenza di tutte le cose e forse può far svanire la noia con la spada della saggia incertezza. Gregory Kramer

La saggia incertezza

Alla fine il vero problema è solidificare in un oggetto che consideriamo reale quello che è solo un pensiero di speranza. Lo facciamo perchè vogliamo evitare di stare nell’incertezza. Vogliamo evitare di sentirci fragili e vulnerabili. Vogliamo evitare di sentirci umani, preferiremmo di gran lunga essere divini. Alla fine la delusione, il mio tallone d’achille, mi ha reso quella che sono: curiosa, determinata, appassionata. Mi fossi fatta meno male con la mia tendenza alla delusione non avrei avuto questo spirito di ricerca. Perché il vero punto per me è non trasformare la delusione in una ragione d’abbandono. da buona orale non mollo facilmente la presa!

https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/il-protocollo-mbct/

Sto male (o bene) e non so perché!

28/05/2023 by nicoletta cinotti

Quante volte ahi avuto la sensazione di stare male o di stare bene senza sapere il motivo. Il che è molto piacevole quando si stratta di stare bene ma davvero difficile quando si tratta di stare male e non sai davvero da che parte girarti. Fino ad anni molto recenti l’attenzione prevalente è stata per i processi espliciti, mentali, di regolazione emotiva, malgrado sapessimo che la regolazione delle emozioni opera spesso più a livello implicito che esplicito.
Negli ultimi dieci anni la regolazione implicita delle emozioni ha ricevuto una attenzione prevalente.

Cos’è la regolazione implicita delle emozioni

La regolazione implicita delle emozioni può essere definita come quel processo che opera senza una consapevolezza intenzionale o esplicita e ha lo scopo di modificare la qualità, intensità e durata della risposta emotiva. Può essere esplorata anche quando le persone non realizzano che sono coinvolti in una regolazione delle emozioni o quando non hanno l’intenzione consapevole di regolarle.
Infatti, malgrado sia spesso non intenzionale, la regolazione implicita delle emozioni, è sempre attiva, con lo scopo di confortare, ammorbidire o ridurre l’impatto delle emozioni che sperimentiamo.
La non intenzionalità è spesso ciò che distingue la regolazione esplicita – che invece è intenzionale – da quella implicita. Per fare un esempio una delle strategie implicite più utilizzata è la strategia di evitamento che mettiamo in essere in modo molto automatico.

Non ci rendiamo conto che stiamo evitando, eppure lo facciamo anche quando, invece, vorremmo essere presenti.

Perché è importante la regolazione implicita delle emozioni?

Noi siamo continuamente sottoposti a stimoli emotivamente significativi – in alcuni momenti siamo addirittura bombardati dalle emozioni – e le emozioni che proviamo entrano nel tessuto della nostra vita quotidiana facilitando o interrompendo attività e compiti a volte vitali. Questa è essenzialmente la ragione per cui abbiamo strutturato una modalità implicita di regolazione emotiva: possiamo in questo modo “abbassare” o “regolare” il volume delle nostre emozioni mentre continuiamo a fare ciò che stiamo facendo. Non solo, le emozioni che emergono, contribuiscono al processo di valutazione delle situazioni che viviamo, ci permettono “di interpretare” le cose, dal nostro punto di vista. Un compito che viene svolto lasciando le emozioni sullo sfondo.
Il deliberato tentativo di cambiare questa modalità di valutazione non è destinato ad avere molto successo: non sappiamo bene perchè ma rimaniamo fedeli alla sensazione (spesso poco percepita) e in questo modo condizioniamo anche la nostra valutazione esplicita delle cose. In senso evolutivo possiamo addirittura dire che è la regolazione implicita delle emozioni che ha strutturato la nostra personalità, orientando in un senso o nell’altro sulla base delle emozioni più frequenti nella nostra esperienza di base

Cambiare…

…qualcosa di cui non siamo chiaramente consapevoli è praticamente impossibile e quindi ci ritroviamo a ripetere le stesse risposte, magari con la convinzione che siano gli stimoli esterni ad essere sempre uguali. Il punto è che la regolazione implicita delle emozioni dipende da una efficiente interazione mente-corpo. Se la regolazione esplicita delle emozioni può essere considerata una strategia cognitiva, le forme implicite di regolazione sono esperienze corporee, embodied come dicono gli anglosassoni. Per questa ragione un cambiamento nelle strategie di regolazione implicita è facilitato da una buona qualità di interazione mente-corpo.

Confini tra implicito ed esplicito

I confini tra la regolazione esplicita ed implicita sono “porosi” e non netti, per cui una variazione nelle modalità implicite di regolazione delle emozioni può comportare un cambiamento anche in quelle esplicite e viceversa ma rimane il fatto che il miglioramento delle interazioni mente-corpo – alla base di una migliore regolazione implicita delle proprie emozioni – necessita di esperienze corporee, ossia esperienze che siano percepite:

(1), con consapevolezza

(2), capaci di modificare il passaggio dall’impulso all’azione

(3) almeno per qualche volta.

Quello che poi incide in maniera trasformativa è che queste esperienze abbiano un profilo di ripetizione e continuità di stile. Nulla quindi cambia con una sola volta! In questo senso unire il lavoro corporeo alla pratica di mindfulness e di self-compassion è lavorare pienamente sulla regolazione implicita. È un modo per essere felici senza sapere bene perché.

Se poi saltiamo direttamente ad uno stato mentale positivo, senza preoccuparci di sapere prima perchè eravamo infelici, abbiamo fatto davvero una rivoluzione. Una rivoluzione pacifica, silenziosa, gentile. Abbiamo disarmato gli ostacoli difensivi che ci impediscono di essere felici senza passare dalla strada del trauma. ti sembra poco? A me sembra la vera rivoluzione!

https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/mindful-self-compassion-ritiro/

Il punto di svolta

28/05/2023 by nicoletta cinotti

Credo che succeda nella vita di tutti: le cose procedono in modo lineare per un certo periodo di tempo e poi ti trovi ad una svolta. Magari hai pensato che le cose fossero tutte ordinate e conosciute ma invece ti sbagliavi. Devi fare un cambiamento, prendere una direzione diversa.

Le svolte più facili sono quelle che fai senza nemmeno accorgerti che sei in un cambiamento: te ne rendi conto solo dopo che quello è stato un punto di svolta. Per me la self-compassion è stata una svolta del cui impatto mi sono accorta solo dopo. Molto tempo dopo averla fatta.

Aver bisogno di calore

Soffro il freddo e cerco sempre soluzioni tiepide, così quando il programma di Mindful self-compassion è nato, nel 2010, mi ha subito interessato. Proponeva di “riscaldare” l’ambiente interno, proprio nei luoghi in cui l’effetto della pratica di mindfulness era calmare.

In fondo, mi sono detta, cosa c’è di meglio che scaldare dopo aver calmato?

Sono passati diversi anni prima che facessi la formazione. Inseguivo Kristin Neff e Christopher Germer in giro per l’Europa ma arrivavo sempre ad iscrizioni chiuse perché l’interesse per la self-compassion è stato subito altissimo.

Nel frattempo continuavo a condurre i protocolli MBSR e MBCT e incontravo ogni volta la difficoltà delle persone ad essere presenti. Una difficoltà che si sostanzia con il grande potere seduttivo dei pensieri. Tutto quello che supera una certa intensità percettiva finisce per attirarci come una calamita e, in quel momento lì presenza e attenzione svaniscono.

So bene che le persone traggono beneficio da questi due protocolli ma il problema, ogni volta, è traghettarli con fiducia, oltre la distrazione.

La distrazione è inevitabile

La distrazione è inevitabile: la nostra mente è fatta per vagare e vagare è quello che ci ha permesso di difenderci dai pericoli, di prevedere le conseguenze delle nostre azioni e di pianificare compiti complessi. Il punto è che al momento siamo sovraccaricati da moltissimi stimoli e quindi vaghiamo molto di più. Nello stesso tempo quando troviamo qualcosa di buono per noi, ogni volta vedo accadere un miracolo, Ci fermiamo e diventiamo affezionati alla pratica. È immediato. Per quanto la nostra mente sia instabile sappiamo riconoscere subito quello che ci fa bene.

A quel punto l’attenzione diventa un allenamento alla presenza. Ma come alleniamo l’attenzione?

Nei programmi. mindfulness l’attenzione si allena con il respiro e aprendo via via ad un nuovo oggetto d’attenzione fino ad arrivare alla consapevolezza aperta. Nella self-compassion si tenta una strada diversa. Si tenta di risvegliare il cuore e le qualità della nostra mente originaria.

L’attenzione e gli stati mentali

Questo significa che, invece di lavorare primariamente sulla consapevolezza del respiro, si fa un salto in avanti e si passa alle qualità della mente originaria di gentilezza e compassione. Perchè dico che si fa un salto? Perché nella tradizione il lavoro sulle quattro dimore divine – Metta, Karuna, Mudita, Upekkha ovvero gentilezza amorevole, compassione, gioia e equanimità – è qualcosa che arriva quando la presenza è stabile e si passa ad una meditazione più matura e profonda. Qui andiamo all’università senza aver fatto tutto il liceo.

Funziona? Sì, funziona. Per alcune persone funziona molto meglio perchè non hanno voglia di fare tutto il liceo. Funziona meglio perchè salti velocemente al succo della faccenda e capisci quanto buono c’è nella pratica andando dritto al sodo.

Certamente la disciplina, la fedeltà e la coerenza del liceo vengono a mancare. Ma alcuni hanno queste caratteristiche nella loro personalità. Altri nella loro storia precedente. E io, che sono cresciuta a pane e sforzo, mi sono rilassata parecchio.

Controindicazioni

Io francamente non vedo controindicazioni alla pratica ma piuttosto vedo delle indicazioni. Se sei una persona che soffre la disciplina e ama la velocità la strada della self-compassion è più immediata. Se sei un clinico è un programma che è facilmente inseribile dentro alla psicoterapia con ottimi risultati. Se sei perfezionista potrebbe diventare il tuo antidoto. Ma niente va bene per tutti e soprattutto la disciplina nella vita serve moltissimo per rendere sacro l’impegno verso noi stessi e non per renderlo un sacrificio. Integrare un percorso di mindfulness – con i suoi protocolli MBSR, MBCT, Mindfulness interpersonale – ad un programma di self-compassion è un compendio che permette di curarsi con una profondità e un’efficacia che non ha niente da invidiare ad una psicoterapia. Te lo spiego meglio qui, nella sezione Percorsi suggeriti.

Ma tu perché fai il Reparenting?

Adesso ti domanderai come nasce allora la mia passione per il Reparenting. Nasce proprio dall’integrazione tra questi diversi percorsi e dalla consapevolezza che se aspettiamo che la salvezza venga dall’esterno rischiamo di rimanere naufraghi tutta la vita. Come racconto spesso, l’idea che sia uno psicoterapeuta bravo che deve salvarci è un’idea aggressiva sia verso di noi che verso chi ci cura. Noi abbiamo la responsabilità di mettere a fuoco le nostre risorse di auto-cura – la nostra capacità di essere genitori di sé stessi – di impegnarci con gentilezza e sensibilità nella pratica, non di delegare la salvezza nelle mani di chi ci cura. Lo psicoterapeuta non è un chirurgo che opera in anestesia. È un sarto che può cucire solo la stoffa che portiamo noi. A noi va la responsabilità di portare la stoffa. E quando ci sembra di non avere stoffa, cerchiamola nella pratica. A volte basta un piccolo angolo di stoffa apparentemente inutile, per fare un mantello di protezione. Lo psicoterapeuta è un compagno di squadra che ci aiuta a mettere collaborazione nelle parti della nostra famiglia interiore. Ci sostiene nell’avere fiducia nelle nostre risorse, illumina angoli bui. E, qualche volta, ci ricorda che l’accettazione è il miglior cambiamento possibile.

“Possa il nutrimento della terra essere tuo, Possa lo splendore della luce essere tuo, Possa il fluire dell’oceano essere tuo, Possa la protezione degli antenati essere tua. E così possa una leggera Brezza lavorare queste parole D’amore intorno a te Un invisibile mantello” John O’Donohue

Vuoi approfondire il tema della consapevolezza degli stati mentali?

Il cambiamento prodotto dal portare l’attenzione alla consapevolezza degli stati mentali anziché alla consapevolezza del respiro è un tema estremamente innovativo. E che lavora sulla consapevolezza implicita e non su quella esplicita. Troppo difficile? Bene, provo a dirlo con parole semplici. Hai presente quando stai bene o male e non sai perché? Se cerchi di passare dal sapere il perché potrebbe volerci parecchio tempo a stare meglio o parecchio tempo per scoprire il perchè delle cose. Ma c’è una strada diversa che permette di avere come intenzione primaria lo stare meglio e solo secondariamente quello di sapere il perché. Quella strada di regolazione implicita delle emozioni è la strada collegata alla consapevolezza degli stati mentali. (Te ne parlo meglio qui).

È forse l’intuizione più importante del programma di Mindful Self-compassion e ne parleremo insieme a Paolo Scocco in una diretta Instragram Mercoledì 31 maggio alle 9 (La diretta rimarrà anche successivamente). La nostra esperienza di mindful self-compassion si è arricchita grazie al ritiro. Un ritiro in cui abbiamo lavorato esclusivamente sulla consapevolezza degli stati mentali. Così questa intuizione sta diventando una realtà anche nella nostra pratica personale. Adesso, a distanza di più di dieci anni, posso dire che incontrando la slef-compassion ho fatto una svolta: sono andata in profondità. Una profondità che mi ha regalato libertà!

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Ti ricordo che sono gli ultimi giorni per iscriversi al programma Intensivo residenziale in Mindful Self-compassion dal 28 giugno al 2 luglio. La partecipazione al programma dà diritto a 44,6 crediti ecm