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La malattia del narcisismo

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Se qualcuno dovesse chiedermi qual è la peggiore malattia non credo che avrei dubbi. La peggiore malattia è il narcisismo.

Per tante ragioni: perchè ci rende insensibili al dolore degli altri e ci fa sentire solo il nostro. Perché ci fa essere troppo occupati con cose che non sono davvero necessarie, Ma, soprattutto, perchè ci avvolge in una dolorosa inconsapevolezza. L’inconsapevolezza che nasce dal non riuscire a vedere davvero oltre se stessi, e dal non riuscire a vedere dentro se stessi. Il vuoto interiore copre la visione

Il guaio di tutto questo è che il nostro narcisismo ci fa credere esattamente l’opposto. Ci fa credere di passare il tempo ad occuparsi degli altri, di essere tremendamente consapevoli e soprattutto di vedere molto bene dentro e fuori di noi. E nessuno può contraddirci.

Questo avviene perchè i confini del nostro io si espandono, si allargano fino ad includere le persone che fanno parte della nostra sfera intima e, qualche volta si estendono anche oltre, ad includere i nostri conoscenti e oltre ancora ad includere tutta l’umanità. E questo ci sembra espressione della nostra grande empatia. Non ci rendiamo conto che stiamo inglobando le persone nell’immagine che abbiamo di loro e che, in questo modo, non comprenderemo loro ma gli attribuiremo emozioni e intenzioni che nascono da noi.

Il narcisismo non sempre è una malattia. Attraversiamo inevitabilmente fasi di narcisismo. Diventa una malattia quando – una volta adulti – continuiamo ad attraversare la vita come se tutto ci fosse dovuto. Diventa una malattia quando siamo fuori tempo massimo e pretendiamo che non sia così. Diventa una malattia quando sbagliano solo gli altri e noi abbiamo sempre ragione.

Trattare il proprio narcisismo come una parte di sé, come un inquilino arrogante, ci permette di restituire a noi la voce dovuta, senza negare che, qualche volta, il narcisismo può oscurarci o oscurare la nostra capacità di amare.

Cosa mi fa avere fame di essere visto e cosa mi fa desiderare scomparire? Tutte domande stimolate dalla relazione nelle .quali il narcisismo svanisce per lasciare posto a chi siamo. Non il nostro ideale di noi stessi ma quello che siamo davvero.

Siamo continuamente sollecitati ad essere ciò che siamo. Henry David Thoreau

Pratica di mindfulness: La fame di essere visti, la fame di non essere visti

© Nicoletta Cinotti 2023. Reparenting ourselves. Ritiro di bioenergetica e mindfulness

 

 

Il punto di svolta

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Credo che succeda nella vita di tutti: le cose procedono in modo lineare per un certo periodo di tempo e poi ti trovi ad una svolta. Magari hai pensato che le cose fossero tutte ordinate e conosciute ma invece ti sbagliavi. Devi fare un cambiamento, prendere una direzione diversa.

Le svolte più facili sono quelle che fai senza nemmeno accorgerti che sei in un cambiamento: te ne rendi conto solo dopo che quello è stato un punto di svolta. Per me la self-compassion è stata una svolta del cui impatto mi sono accorta solo dopo. Molto tempo dopo averla fatta.

Aver bisogno di calore

Soffro il freddo e cerco sempre soluzioni tiepide, così quando il programma di Mindful self-compassion è nato, nel 2010, mi ha subito interessato. Proponeva di “riscaldare” l’ambiente interno, proprio nei luoghi in cui l’effetto della pratica di mindfulness era calmare.

In fondo, mi sono detta, cosa c’è di meglio che scaldare dopo aver calmato?

Sono passati diversi anni prima che facessi la formazione. Inseguivo Kristin Neff e Christopher Germer in giro per l’Europa ma arrivavo sempre ad iscrizioni chiuse perché l’interesse per la self-compassion è stato subito altissimo.

Nel frattempo continuavo a condurre i protocolli MBSR e MBCT e incontravo ogni volta la difficoltà delle persone ad essere presenti. Una difficoltà che si sostanzia con il grande potere seduttivo dei pensieri.  Tutto quello che supera una certa intensità percettiva finisce per attirarci come una calamita e, in quel momento lì presenza e attenzione svaniscono.

So bene che le persone traggono beneficio da questi due protocolli ma il problema, ogni volta, è traghettarli con fiducia, oltre la distrazione.

La distrazione è inevitabile

La distrazione è inevitabile: la nostra mente è fatta per vagare e vagare è quello che ci ha permesso di difenderci dai pericoli, di prevedere le conseguenze delle nostre azioni e di pianificare compiti complessi. Il punto è che al momento siamo sovraccaricati da moltissimi stimoli e quindi vaghiamo molto di più. Nello stesso tempo quando troviamo qualcosa di buono per noi, ogni volta vedo accadere un miracolo, Ci fermiamo e diventiamo affezionati alla pratica. È immediato. Per quanto la nostra mente sia instabile sappiamo riconoscere subito quello che ci fa bene.

A quel punto l’attenzione diventa un allenamento alla presenza. Ma come alleniamo l’attenzione?

Nei programmi. mindfulness l’attenzione si allena con il respiro e aprendo via via ad un nuovo oggetto d’attenzione fino ad arrivare alla consapevolezza aperta. Nella self-compassion si tenta una strada diversa. Si tenta di risvegliare il cuore e le qualità della nostra mente originaria.

L’attenzione e gli stati mentali

Questo significa che, invece di lavorare primariamente sulla consapevolezza del respiro, si fa un salto in avanti e si passa alle qualità della mente originaria di gentilezza e compassione. Perchè dico che si fa un salto? Perché nella tradizione il lavoro sulle quattro dimore divine – Metta, Karuna, Mudita, Upekkha ovvero gentilezza amorevole, compassione, gioia e equanimità – è qualcosa che arriva quando la presenza è stabile e si passa ad una meditazione più matura e profonda. Qui andiamo all’università senza aver fatto tutto il liceo.

Funziona? Sì, funziona. Per alcune persone funziona molto meglio perchè non hanno voglia di fare tutto il liceo. Funziona meglio perchè salti velocemente al succo della faccenda e capisci quanto buono c’è nella pratica andando dritto al sodo.

Certamente la disciplina, la fedeltà e la coerenza del liceo vengono a mancare. Ma alcuni hanno queste caratteristiche nella loro personalità. Altri nella loro storia precedente. E io, che sono cresciuta a pane e sforzo, mi sono rilassata parecchio.

Controindicazioni

Io francamente non vedo controindicazioni alla pratica ma piuttosto vedo delle indicazioni. Se sei una persona che soffre la disciplina e ama la velocità la strada della self-compassion è più immediata. Se sei un clinico è un programma che è facilmente inseribile dentro alla psicoterapia con ottimi risultati. Se sei perfezionista potrebbe diventare il tuo antidoto. Ma niente va bene per tutti e soprattutto la disciplina nella vita serve moltissimo per rendere sacro l’impegno verso noi stessi e non per renderlo un sacrificio. Integrare un percorso di mindfulness – con i suoi protocolli MBSR, MBCT, Mindfulness interpersonale – ad un programma di self-compassion è un compendio che permette di curarsi con una profondità e un’efficacia che non ha niente da invidiare ad una psicoterapia. Te lo spiego meglio qui, nella sezione Percorsi suggeriti.

Ma tu perché fai il Reparenting?

Adesso ti domanderai come nasce allora la mia passione per il Reparenting. Nasce proprio dall’integrazione tra questi diversi percorsi e dalla consapevolezza che se aspettiamo che la salvezza venga dall’esterno rischiamo di rimanere naufraghi tutta la vita. Come racconto spesso, l’idea che sia uno psicoterapeuta bravo che deve salvarci è un’idea aggressiva sia verso di noi che verso chi ci cura. Noi abbiamo la responsabilità di mettere a fuoco le nostre risorse di auto-cura – la nostra capacità di essere genitori di sé stessi – di impegnarci con gentilezza e sensibilità nella pratica, non di delegare la salvezza nelle mani di chi ci cura. Lo psicoterapeuta non è un chirurgo che opera in anestesia. È un sarto che può cucire solo la stoffa che portiamo noi. A noi va la responsabilità di portare la stoffa. E quando ci sembra di non avere stoffa, cerchiamola nella pratica. A volte basta un piccolo angolo di stoffa apparentemente inutile, per fare un mantello di protezione. Lo psicoterapeuta è un compagno di squadra che ci aiuta a mettere collaborazione nelle parti della nostra famiglia interiore. Ci sostiene nell’avere fiducia nelle nostre risorse, illumina angoli bui. E, qualche volta, ci ricorda che l’accettazione è il miglior cambiamento possibile.

“Possa il nutrimento della terra essere tuo, Possa lo splendore della luce essere tuo, Possa il fluire dell’oceano essere tuo, Possa la protezione degli antenati essere tua. E così possa una leggera Brezza lavorare queste parole D’amore intorno a te Un invisibile mantello” John O’Donohue

Vuoi approfondire il tema della consapevolezza degli stati mentali?

Il cambiamento prodotto dal portare l’attenzione alla consapevolezza degli stati mentali anziché alla consapevolezza del respiro è un tema estremamente innovativo. E che lavora sulla consapevolezza implicita e non su quella esplicita. Troppo difficile? Bene, provo a dirlo con parole semplici. Hai presente quando stai bene o male e non sai perché? Se cerchi di passare dal sapere il perché potrebbe volerci parecchio tempo a stare meglio o parecchio tempo per scoprire il perchè delle cose. Ma c’è una strada diversa che permette di avere come intenzione primaria lo stare meglio e solo secondariamente quello di sapere il perché. Quella strada di regolazione implicita delle emozioni è la strada collegata alla consapevolezza degli stati mentali. (Te ne parlo meglio qui).

È forse l’intuizione più importante del programma di Mindful Self-compassion e ne parleremo insieme a Paolo Scocco in una diretta Instragram Mercoledì 31 maggio alle 9 (La diretta rimarrà anche successivamente). La nostra esperienza di mindful self-compassion si è arricchita grazie al ritiro. Un ritiro in cui abbiamo lavorato esclusivamente sulla consapevolezza degli stati mentali. Così questa intuizione sta diventando una realtà anche nella nostra pratica personale. Adesso, a distanza di più di dieci anni, posso dire che incontrando la slef-compassion ho fatto una svolta: sono andata in profondità. Una profondità che mi ha regalato libertà!

© Nicoletta Cinotti 2023

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La vita di chi resta

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Potrei nascondermi dietro ad un interesse professionale per l’acquisto di questo libro, “La vita di chi resta” di Matteo B. Bianchi e non sarebbe una bugia, come vedrai continuando a leggere questo post. Ma non sarebbe nemmeno la verità. L’ho comprato subito e divorato per ragioni personali. Perché capisco, da sempre, il dolore di chi sceglie di non farcela più e cercando una via d’uscita, prende la strada del suicidio. È vero, è un atto di terribile egoismo ma il dolore rende egoisti perché a volte diventa insopportabile. Allora la fantasia che dopo la morte possa esserci pace prende il sopravvento anche se dati certi in materia non ne abbiamo nessuno (anzi fino a non molti anni fa chi si suicidava non aveva un funerale cattolico e una sepoltura in terra consacrata: non un grande inizio per chi cerca la pace!).

Accanto a questo, per strano che possa sembrare, in chi si suicida c’è l’intenzione di risparmiare alle persone care il peso del proprio dolore o della propria follia: sembra strano ma è anche così. L’idea che la vita di chi resta possa essere molto peggio di qualsiasi pesantezza condivisa non sembra plausibile. Contemporaneamente mi sono trovata, molte volte, ad ascoltare il dolore di chi resta e cerca, una ragione e una soluzione per la sua vita, una soluzione che gli permetta di riprendere a vivere dopo quello che è, davvero, un olocausto, la sparizione del tuo mondo per come lo conoscevi prima.

Il suicidio è e rimane un mistero, anche quando è accompagnato da lunghe lettere di spiegazione. Non è comprensibile perché l’amore di chi resta non sia stato sufficiente e spesso non è comprensibile nemmeno l’intenzione di togliersi la vita, che viene minimizzata come è successo nel caso di S. Eppure i segnali c’erano (almeno per chi fa il mio lavoro). Erano segnali che indicavano l’intenzione: perdita del lavoro, alcolismo, disorganizzazione della vita relazionale, promiscuità, promesse non mantenute. Perché i segnali non vengono visti o, come in questo caso, creduti? Perché la parte suicidaria è una parte, spesso tenuta velata o nascosta, e non tutta l’identità della persona. Per un periodo che può essere di durata variabile c’è un braccio di ferro tra chi vuole vivere e chi vuole morire e in quel periodo i segnali sono come le briciole di Pollicino: scompaiono velocemente e non danno la possibilità di intervenire efficacemente. S aveva preparato il suicidio. Non per tutti è così. A volte è un atto impulsivo, a volte avviene sotto l’effetto di una sostanza. Chi resta ha avuto dubbi, sensazioni contraddette dalla parte che vuole vivere (o che vuole suicidarsi di nascosto). Non basta l’assoluzione per superare il dolore, come racconta Matteo B.Bianchi. Il dolore bisogna attraversarlo perché si trasformi. E ci vuole tempo: è un processo dinamico che continua e che richiede pazienza, coraggio e capacità di tollerare. È per questo che il timore più grande che suscita un suicidio familiare è quello del contagio: perché il dolore di chi resta è così grande che potrebbe spingere ad una soluzione simile.

Così il lavoro di sostegno ai sopravvissuti è fondamentale. Matteo cerca una soluzione in tutti i modi possibili. Poi la trova, secondo me, grazie ad Alberto, che ha condiviso una perdita simile alla sua ma che è più pronto ad aprirsi all’amore. Sì perché alla fine credo che l’unica cura – che non dà certezze – è l’amore, come dice Eskol Nevo ne “La simmetria dei desideri”. Quando il dolore è così grande solo l’amore lo può curare, perché l’amore riattiva una risorsa interna. E questo fa la differenza. Non dobbiamo ricoprire d’amore, amare per salvare. piuttosto è necessario che la persona riconosca di essere amata e che questo riconoscimento riattivi la fiducia che risiede dentro ognuno di noi: la fiducia che va oltre la paura di vivere.

Il libro è scritto magnificamente (ma che lo dico a fare?), con una scrittura a diapositive, che è la scrittura autobiografica che amo di più, con ampi spazi bianchi che lasciano al lettore il tempo di respirare. Poche citazioni che ti inchiodano ancora di più delle parole che leggi, anche se sei già inchiodato alla lettura. È un libro che va riletto tante volte perché è un libro a cipolla: prima leggi la storia delle relazioni intrecciate – molte – sia lavorative che amicali e familiari. Poi, inevitabile per me, emerge l’ipotesi diagnostica legata alla personalità di S. e alle tracce da Pollicino che raccontano la sua storia. “Tornare dal padre” è una perla che ha guidato la mia diagnosi. Poi leggi il processo di elaborazione del lutto di Matteo e infine leggi il processo di scrittura. Sono sorpresa che Matteo abbia potuto scrivere altri libri prima di questo: significa che è davvero uno scrittore ma questo libro, nella sua carriera di scrittore, va messo “fuori categoria” perché batte qualsiasi altra lettura.

Lascio un riferimento: l’associazione Soproxi Onlus che si occupa dei sopravvissuti e organizza regolarmente seminari residenziali e attività culturali. Un lavoro prezioso coordinato da Paolo Scocco, collega e amico, docente di Suicidologia all’Università di Padova, facoltà di psichiatria.

E una bibliografia di libri che ho amato sull’argomento (tutt’altro che esaustiva):

Una vita degna di essere vissuta, di Marsha Linehan, Cortina editore Psicologia
Se la morte di ha tolto qualcosa tu restituiscilo di Naja Marie Aidt, Utopia editore Narrativa autobiografica
L’arte di legare le persone, Paolo Milone, Einaudi editore Narrativa autobiografica
L’opera di Chiara Fumai, che ha raccontato il suo suicidio in una performance, ben prima di farlo
Svegliami a mezzanotte di Fuani Marino, Einaudi editore Narrativa autobiografica
Un libro di guarigione di Gaia Rayneri, Harper & Collins Narrativa autobiografica
Superare il disturbo borderline di personalità,Valerie Porr, Erickson Psicologia

© Nicoletta Cinotti 2023 Addomesticare pensieri selvatici

 

 

Prendersi cura di sé stessi con le pratiche di reparenting

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Malgrado si possa essere definiti come una delle generazioni che danno più cura a se stessi sul piano della forma fisica, estetica e del benessere socio-economico, molti di noi soffrono per la mancanza di una profonda cura di sé. Una mancanza che spesso è alla base di molti atteggiamenti di cura più legati all’immagine. Questo dipende, a mio avviso, da due elementi essenziali: la paura di riconoscere la realtà rispetto al dolore e l’illusione che le soluzioni già pronte che troviamo possano essere efficaci, senza troppo impegno.

La paura del dolore

Perché sia possibile nutrire un vero atteggiamento di cura nei confronti di sè stessi è necessario riconoscere la natura e la profondità del nostro dolore. Un processo che non è facile perché spesso mischiamo insieme dolore e sofferenza. Se il dolore è la risposta fisiologica ad un’offesa subita, la sofferenza spesso nasce dalla reazione che inneschiamo rispetto a questo dolore e tende a ripresentarsi in modalità automatiche e costanti di risposta. Sono degli Schemi (pdf) che ci sembrano esplicativi dell’offesa subita e che spesso innescano una catena di azioni e reazioni. Questi schemi organizzano le nostre risposte ma non curano il nostro dolore.

Curare il dolore

Perché il dolore possa essere davvero curato è necessario riconoscerlo e distinguerlo dalla reazione che suscita e poi è necessario confortarlo. Uno dei protocolli basati sulla mindfulness che si occupa specificatamente di questi temi è il programma Mindfulness Self Compassion che approfondisce l’uso della pratica di Metta come strumento per la regolazione delle emozioni. È sempre all’interno di questo programma che nasce l’approccio di reparenting. Il dolore che emerge infatti non sempre è un dolore attuale. Molto spesso è la “fiammata di ritorno di un vecchio dolore” che sorge proprio perchè abbiamo iniziato ad offrire gentilezza, cura e compassione e a noi stessi. Quando iniziamo a volerci bene emergono le situazioni passate in cui non siamo stati amati come avremmo avuto bisogno.Paradossalmente, sperimentiamo la fiammata di ritorno del dolore del passato solo perché ci sentiamo abbastanza sicuri per abbassare le difese e aprirci a vecchie ferite. La self-compassion ci offre la possibilità di sperimentare una forma di re-parenting ma stavolta siamo noi i genitori di noi stessi e abbiamo la possibilità di offrirci quella cura e quel conforto che non sono stati possibili nella nostra infanzia, riparando così anche la relazione di attaccamento che abbiamo sperimentato nel passato

Il ritorno di fiamma e la psicoterapia

Il processo di re-parenting  avviene anche in una psicoterapia compassionevole. Le vecchie ferite emergono nel contesto di una relazione sicura e compassionevole; lo psicoterapeuta e il paziente rispondono alle ferite in un modo più benevolo e comprensivo; e gradualmente la conversazione con il clinico viene interiorizzata dal cliente come la sua stessa voce compassionevole. Tuttavia, possono essere necessari anni perché il processo avvenga. Sfortunatamente, finché il paziente non ha stabilito una base interiore sicura per lavorare con le emozioni difficili, potrebbe non avere la forza interiore di gestire ricordi traumatici che possono emergere nella relativa sicurezza dello studio dello psicoterapeuta. È qui che la pratica della self-compassion e del reparenting possono diventare un sostegno quotidiano e “portatile” offrendo una serie di pratiche che hanno proprio lo scopo di riportare ad una sana relazione di attaccamento con sé stessi.

In breve vorrei elencare alcuni aspetti importanti del lavoro di reparenting:

Meditare sulla gentilezza amorevole

Questa meditazione usa il potere della connessione con gli altri, tanto quanto la mindfulness usa il potere dell’attenzione focalizzata. La connessione con gli altri, infatti, è uno degli elementi che in condizioni di dolore, si viene a perdere. Quando soffriamo la nostra risposta tende a portarci in una condizione di assorbimento in sé, isolamento e autocritica e la pratica di Metta vuole riportare maggiore salute proprio offrendo un antidoto a questi tre elementi.

La gentilezza è il frutto della consapevolezza e la consapevolezza è il fondamento della gentilezza

Se è importante imparare ad ancorarsi al corpo e imparare ad ancorare le emozioni al corpo, è altrettanto importante imparare ad usare le parole come àncora dell’attenzione. Ed è proprio questo quello che facciamo attraverso la pratica di gentilezza amorevole. Ogni volta che, mentre ripetiamo le parole delle frasi di benedizione, ci accorgiamo di vagare, possiamo riportare l’attenzione alle parole stesse o – se siamo molto disorientati – riportarla per qualche momento al respiro per poi riprendere la ripetizione. Praticando intensivamente questa meditazione possono emergere emozioni forti, come la gelosia, l’invidia, l’odio, l’autocritica. Di nuovo, se le emozioni sono molto intense, possiamo ancorarci al corpo, per riprendere poi quando sentiamo la nostra attenzione sufficientemente stabilizzata. Nel farlo facciamo reparenting delle nostre emozioni difficili, con le quali impariamo una nuova modalità di relazione che non passa attraverso la repressione ma attraverso l’esplorazione.

L’ancoraggio al corpo

L’ancoraggio può avvenire attraverso la consapevolezza del respiro o delle sensazioni fisiche. La consapevolezza del respiro è uno strumento eccellente per focalizzare l’attenzione e portarla nel momento presente ma in alcuni casi può risultare difficile. Persone con preoccupazioni ipocondriache o con difficoltà di concentrazione, possono fare molta fatica con la consapevolezza del respiro.

Allora la bioenergetica offre una strada efficace: quella che, a partire dalle aree di tensione, permette di esplorare e sciogliere l’emozione trattenuta nel corpo. Ogni muscolo contratto, dice Lowen, è un muscolo arrabbiato. La consapevolezza ottenuta attraverso i movimenti di bioenergetica permette di capire come mai il nostro corpo si è “arrabbiato” o collassato o come mai ci mette paura. In questo caso il fluire delle sensazioni in una parte definita del corpo – con una mindfulness orientata – può avere la funzione di stabilizzazione dell’attenzione.

Focus sul cambiamento

Ciò che cambia con la pratica di meditazione non è tanto quello che sentiamo ma la presenza e l’accettazione delle nostre emozioni in modo che riprendano a fluire e cambiare, senza diventare ostacoli fissi al nostro benessere. È una pratica che diventa una forma di reparenting dove, a partire da noi, custodiamo e  curiamo l’affetto e la gentilezza verso noi stessi e verso cerchi sempre più ampi di relazione. Per cui è importante abbandonare le aspettative su come sentirsi durante i periodi di pratica: i cambiamenti positivi possono arrivare in modo inaspettato e improvviso, non determinato direttamente dalla nostra volontà. Proprio come la guarigione che arriva come se fosse un’insperata primavera.

Il potere delle parole

Le parole hanno una carica energetica e un potere perchè organizzano la nostra mente e i nostri processi di pensiero. Inoltre spesso abbiamo molte capacità linguistiche di descrizione del mondo esterno ma poche capacità espressive del nostro mondo interno. Le quattro frasi tradizionali della pratica di Metta comportano l’apertura della gentilezza dal mondo interno – noi stessi e le persone a noi care – fino a raggiungere le persone con le quali abbiamo una relazione difficile e tutto il nostro mondo esterno. Malgrado non ci sia una rigida struttura delle frasi è importante fare riferimento sempre ad un elenco di frasi. In questo modo potremo approfondire la consapevolezza e passare in seguito, se necessario, all’uso di frasi adeguate alle singole situazioni.

Ripetizione e contemplazione

Le frasi hanno un efficacia proprio grazie alla loro ripetizione che ha l’effetto di calmare la mente, offrendo stimoli che sono di natura contemplativa e riflessiva. Le frasi della pratica di Metta sono come brani di contemplazione, da approfondire ed esplorare per poterne cogliere, il senso profondo, il loro gusto naturale, non coperto da “aromi” o “conservanti”.

Organizzare le frasi intorno al riconoscimento dell’esperienza di dolore, al desiderio di alleviare il dolore – nostro e altrui – ci permetterà di riconnetterci alla nostra umanità comune, sciogliendo quell’isolamento che spesso rende molto gravi anche le pene più lievi.

a cura di ©Nicoletta Cinotti 2023

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/mindfulness-e-psicoterapia-formazione-in-reparenting/

 

 

Una leggera distanza dal dolore

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Poco tempo fa mi è capitato di ricordare un episodio della mia infanzia. Era un ricordo delle elementari e forse la ripresa della scuola – in quel periodo dell’anno – aveva contribuito a farlo riemergere.

La cosa interessante però non era il ricordo: era la leggera distanza dal dolore che avevo provato in quella situazione.

Ricordavo tutto bene, ricordavo anche di aver sofferto, ne potevo sentire le tracce ma c’era, tra me e quel dolore, una leggera distanza percettiva che lo ovattava. Non era la distanza del tempo, non era la distanza dall’evento.

Cosa voleva dirmi quella distanza?

Sono la bambina seminascosta da quella accanto alla maestra

Avrei potuto pensare che era una distanza fisiologica, visto che sono passati tanti anni. Invece era una distanza difensiva. Potevo ricordare quell’episodio solo a patto di non sentire in pieno quel dolore. Perché ancora, a distanza di tantissimo tempo, quel dolore mi faceva paura.

La paura del dolore è uno degli elementi più trasversali. Abbiamo paura del dolore perché lo sentiamo una minaccia alla nostra incolumità anche fisica. E in questo senso il corpo distingue poco se è un dolore emotivo o un dolore fisico: entrambi attivano delle risposte difensive.

Questa difesa – la distanza dal dolore emotivo – è interessante per due ragioni che proveremo ad esaminare insieme. La prima ragione è che è la base sulla quale strutturiamo la dissociazione mente corpo. La seconda è che struttura una diversa modalità di memorizzazione. Quei ricordi infatti hanno due magazzini di memoria: il magazzino della memoria autobiografica e il magazzino della memoria corporea. E, cosa ancora più interessante, queste due memorie possono non coincidere.

La dissociazione mente – corpo

Nella clinica psicodinamica psicoanalitica la dissociazione mente corpo è un meccanismo difensivo presente solo nelle reazioni difensive più severe. Per l’analisi bioenergetica e l’approccio reichiano invece questa dissociazione è presente ogniqualvolta si attiva una difesa. Infatti se viviamo una situazione senza bisogno di difendersi, la risposta corporea-emotiva sorge e svanisce al finire della situazione. Se invece ci difendiamo dobbiamo impedire che la sensazione fisica e la sensazione emotiva arrivino con tutta la loro pienezza e per questo motivo dobbiamo “distanziarcene”. Lo facciamo prevalentemente attivando una strategia di regolazione cognitiva, e gettiamo così le basi di questa modalità di distanziamento dal proprio sentire che è all’origine della dissociazione mente corpo.

Questa dissociazione è molto efficace sul momento perché ci permette di attivare una risposta senza farsi sopraffare dall’aspetto emotivo. Il problema è che, tanto più usiamo questa modalità, tanto più finiamo per mantenerla anche quando potremmo invece consolare quel dolore. Infatti, rispetto ad ogni dolore noi abbiamo due possibilità: attivare il sistema difensivo – cioè reagire – oppure consolarci. Cioè rispondere senza attivare la reazione difensiva.

Il protettore distaccato

La possibilità di consolazione è una esperienza che conosciamo bene. Forse ci ricordiamo qualche pianto consolato tra le braccia dei nostri genitori, di un amica/o o di un partner. Sapersi consolare è una funzione matura dello sviluppo emotivo e un indice prognostico della salute dei bambini. Nei neonati l’indice di consolabilità – ossia la valutazione di quanto è facile calmare il loro pianto – è uno dei parametri che può essere utilizzato per valutare precocemente i disturbi pervasivi dello sviluppo. Più un neonato è consolabile e più facilmente si autoconsola, più sappiamo che sta bene.

Ci sono esperienze, come quella che raccontavo all’inizio dell’articolo, che non sono consolate. A volte perché quando avvengono siamo soli. A volte, molto più frequentemente, perché non veniamo compresi nel nostro dolore. Viene minimizzato – che è una pessima strategia di regolazione peraltro molto usata – oppure negato. A quel punto, se quel dolore supera la nostra finestra di tolleranza, dobbiamo distaccarcene per non farci sopraffare. Un distacco che si basa su quella dissociazione mente – corpo di cui parlavo prima e che permette l’utilizzo di strategie cognitive di regolazione – razionalizziamo quanto è avvenuto – che spesso sono però molto inefficaci sul piano emotivo. Tradotto “capiamo bene tutto ma la cosa non cambia la sostanza dell’esperienza“.

L’insieme di queste strategie di regolazione cognitiva va a costruire quello che possiamo chiamare il nostro “protettore distaccato”. Una parte di noi che entra in funzione per consolarci, lo fa attraverso la razionalizzazione – ed è sempre meglio che non essere consolati – ma che alimenta, nello stesso tempo, quella dissociazione mente corpo che è alla radice di molto del nostro dolore.

Il dolore della dissociazione

Perché la dissociazione provoca dolore? potremmo chiederci a questo punto. La dissociazione provoca dolore perché fa si che ci siano, dentro di noi, motivazioni divergenti e, conseguentemente, azioni divergenti. Vorremmo ricevere attenzione e invece diamo attenzione. Vorremmo avere riposo e invece lavoriamo ancora di più nella speranza di riceverlo. Vorremmo ricevere e invece diamo. Quando si verifica questa dissociazione tra la motivazione interiore l’azione, finiamo inevitabilmente per rimanere frustrati e insoddisfatti. Con l’aggravante che siamo noi stessi a costruire questo tipo di insoddisfazione.

Facciamo delle scelte che nutrono l’immagine di noi ma tradiscono i nostri veri sentimenti. Entriamo cioè in una situazione paradossale: abbiamo successo ma siamo infelici. Oppure non ci “manca nulla” ma non siamo soddisfatti: questa è il dolore della dissociazione mente-corpo.

La memoria del corpo

Noi abbiamo due tipi di memoria: quella esplicita in cui il ricordo si trasforma in racconto e quella implicita in cui il ricordo è una sensazione che può anche essere difficile esprimere a parole. La memoria esplicita si forma attorno ai 30 mesi di vita, ossia quando abbiamo già iniziato a parlare. Quella implicita è presente fin dalla nascita ed è legata all’area limbica, la stessa area che è connessa all’espressione emotiva.E’ una memoria procedurale, ossia legata alle azioni, è una memoria attiva e interattiva che include sia la nostra risposta che il formarsi delle aspettative sulle risposte altrui.

E qui arriva un altro punto interessante: è una memoria che “ricorda” non solo la sensazione corporea ma anche la sensazione relazionale. Ossia cosa è avvenuto quando abbiamo provato quel dolore.

Siamo stati compresi? Siamo stati consolati? Siamo tornati ad essere fiduciosi nei confronti dell’ambiente esterno o siamo rimasti spaventati?

Userò ancora il mio episodio come esempio. In quel ricordo, al dolore della situazione se ne era aggiunto un altro: mi sarei aspettata conforto e, invece, mi era stata data una spiegazione molto razionale – e corretta – su come mai si era verificato quell’episodio. Questa razionalizzazione, nell’intenzione dei miei genitori, aveva lo scopo di aiutarmi a capire la situazione. Il risultato era stato invece diverso: mi ero sentita stupida perché non avevo “capito” prima cosa poteva succedere comportandomi così.

Alimentando così di nuova la dissociazione tra le istanze emotive – che avevano solo bisogno di un abbraccio e di una vicinanza – e quelle cognitive, che avrebbero avuto bisogno di spiegazione. Il comportamento che hanno tenuto i miei genitori – armati delle migliori intenzioni – è molto tipico e lo facciamo a qualsiasi età e con qualsiasi dolore. Prima ci preoccupiamo di “spiegare” l’evento e pretendiamo che questo offra una consolazione.

Non è così che accade. In una parola non funziona.

Il dolore necessita consolazione. Venendo consolati ristabiliamo anche un clima di fiducia con l’ambiente: fiducia che può essersi momentaneamente interrotta. Tutti questi passaggi sono sperimentati a livello corporeo e se non torniamo al corpo non potremo riprenderli ed elaborarli.

Il dramma della biografia

Quando ricordiamo gli eventi della nostra vita possiamo riattivare una situazione molto simile a quella del mio ricordo. Ossia possiamo aggiungere aspetti ed elementi di comprensione dell’esperienza senza però arrivare a consolare davvero perché diamo una eccessiva supremazia all’efficacia della regolazione cognitiva.

Ricordare con il corpo significa riattivare non solo uno schema personale di percezione ma anche uno schema relazionale che getterà le basi della nostra aspettativa relazionale. E’ su quel piano che è necessario curare: sul piano della consolazione individuale e sul piano della ferita relazionale. Altrimenti ricordare ri-attualizzerà un dolore e ripeterà la frustrazione di una mancanza di soluzione relazionale.

Quando ho compreso che ciò che mi isolava da quel dolore era stata la sensazione di meritarmelo perché “non avevo capito prima cosa sarebbe successo dopo” ho finalmente potuto lasciar andare quella tensione alle spalle e al collo e abbracciare quella bambina che vagava ancora dentro di me in attesa di essere abbracciata.

©Nicoletta Cinotti 2023 Formazione in Reparenting

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/mindfulness-e-psicoterapia-formazione-in-reparenting/

 

Il cambiamento con il lavoro bioenergetico

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Forse ti domanderai perchè rimango così legata all’approccio corporeo bioenergetico tanto da proporlo anche come lavoro corporeo nei ritiri di mindfulness. Così vorrei farti un breve elenco dei punti essenziali per la nostra crescita e il cambiamento che hanno bisogno di passare non solo attraverso la consapevolezza corporea ma anche attraverso un lavoro mirato a sciogliere blocchi e tensioni croniche. Un elenco per punti sintetici che raccolgo nel box

[box] 1. Ristabilire l’energia 2. Sostenere l’auto-regolazione 3. Il cambiamento è una crescita 4. Emozioni e cambiamento

[/box]

Ristabilire l’energia

Uno dei principali obiettivi di tutte le psicoterapie esperenziali è il ristabilire una condizione di energia e vitalità attraverso la riduzione dei sintomi e lo sciogliersi di blocchi e tensioni che vengono affrontate nella loro componente corpo-mente. Potremmo anche dire che la bioenergetica ha il compito di riportare la mente al corpo,  per riportare alla luce il nostro naturale orientamento alla crescita.

Strumento di base è il lavoro sulle emozioni che viene mediato dal lavoro corporeo: ogni emozione infatti sottende un corrispondente correlato corporeo che può facilitare o ostacolare il fluire dell’emozione stessa. Blocchi e tensioni croniche tendono a trattenere il fluire dell’emozione condizionando l’umore oppure diminuendo la consapevolezza corporea. Le emozioni sono anche un motore privilegiato del cambiamento e quando sono regolate ed elaborate portano ad una trasformazione duratura. Molto spesso le nostre contrazioni sono il linguaggio con cui ci parlano le nostre parti esiliate. trattare in modo superficiale la tensione porta ad un beneficio superficiale. passano i giorni e la contrazione ritorna.

L’auto-regolazione

Una delle idee base dell’approccio analitico bioenergetico, derivato dal lavoro di Reich, è che ognuno di noi ha dei processi di auto-regolazione che esprimono la nostra tendenza naturale per la crescita, l’apprendimento e l’auto-correzione. Tendenze che si realizzano quando le condizioni sono favorevoli. Mentre le tendenze di tipo conservativo, basate sulle resistenze e sui blocchi, a lungo andare svuotano l’energia psichica, le tendenze motivazionali che si realizzano attraverso la crescita auto-regolata, sono portatrici di energia e vitalità.

Per attivare queste tendenze auto-regolatrici è necessario partire dal lavoro sulle emozioni e sui loro correlati corporei: il lavoro sulle emozioni non solo libera le risorse adattative in esse contenute ma disegna anche il percorso di sviluppo della persona. Un compito di sviluppo che necessita di un percorso individuale e soggettivamente disegnato e che viene consolidato attraverso l’emergere degli affetti positivi connessi al contesto supportivo e sicuro del gruppo di pratica durante un ritiro o un gruppo terapeutico.

Il cambiamento è una crescita

La trasformazione è essenziale per la nostra natura: nel profondo del nostro cervello, lì per il risveglio e l’attivazione in circostanze favorevoli, si trovano le interconnessioni predisposte al fine dell’autoguarigione e dell’autocorrezione e alla ripresa del percorso di crescita interrotto. Fosha 2012,25.

Questa forza di cambiamento è un movimento autoregolato che spinge alla massima vitalità e autenticità possibile e che ha guidato la nostra crescita. Questo processo ha una controparte motivazionale nella resistenza al cambiamento costituita dalle nostre difese caratteriali e dalle nostre parti reattive e pro-attive che controllano il nostro rapporto con l’esperienza. La resistenza guida quei processi che cercano la sicurezza a breve termine mentre la trasformazione implica un rischio a breve termine e un risultato di benessere a medio/lungo termine. Ma non possiamo dimenticare che siamo nati per crescere e cambiare e che nessun processo di sviluppo potrebbe avvenire senza questa forza motivazionale interna: siamo nati per imparare dall’esperienza e gli affetti positivi che emergono in questo processo sono strumenti per consolidare i risultati raggiunti.

Emozioni e cambiamento

Le emozioni, come dice Damasio, sono profondamente legate al cambiamento, sono quegli elementi che parlano di noi e della nostra storia, oltre che del nostro presente. La motivazione è intrinseca all’emozione che ha, dentro di sè, l’impulso all’azione.
L’emozione quindi è il ponte esperenziale tra il problema e la soluzione: se la nostra struttura è organizzata in modo prevalentemente difensivo – o se l’intensità dell’emozione supera la nostra finestra di tolleranza – attiveremo una resistenza che spesso produce l’effetto indesiderato di far permanere più a lungo l’emozione stessa. Se invece il nostro sistema è fluido e relativamente libero da blocchi e contrazioni può aprirsi lo spazio per una risposta riflessiva e per un processo autoregolato di cambiamento, mediato dalle informazioni che la nostra emozione mette a disposizione. Emozioni – perchè non ci sia confusione tra autoregolato e solitudine o ripiegamento solipsistico – che aspettano una convalida e un riconoscimento relazionale per poter essere elaborate pienamente, proprio quello che propongo con la meditazioni in diadi .

© Nicoletta Cinotti 2023

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/be-real-not-perfect-verso-unaccettazione-radicale/

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/be-real-not-perfect-crescita-e-cambiamento/

Bibliografia

Per approfondire

Nicoletta Cinotti, Mindfulness ed emozioni, Gribaudo Editore
Nicoletta Cinotti, Diventare genitori di sé stessi. Mindfulness e reparenting per riparare le ferite del passato, Enrico Damiani Ed, in uscita il 10 Febbraio
Fosha, Siegel, Solomon, Attraversare le emozioni, Mimesis Editore
Richard Schwartz, Martha Sweezy, Terapia dei sistemi familiari interni, Cortina editore