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La parola nostalgia

23/06/2024 by nicoletta cinotti

Nostalgia può sembrare una parola e un sentimento vecchio ma, invece, è una parola relativamente nuova, nata alla fine del XVII secolo dalla fantasia di un medico svizzero che cercava una parola che descrivesse l’ardente desiderio di tornare a casa e il dolore per la lontananza.

Soffriamo un po’ tutti di nostalgia. C’è chi ha la nostalgia dell’infanzia, chi di un tempo felice, chi dell’altrove, del viaggiare o dell’infinito che ci appartiene per diritto di nascita. È qualcosa che ci spinge alla nostra riserva di felicità perduta. A volte solo dopo che abbiamo perduto qualcosa ci rendiamo conto di quanto era importante e di quanto siamo stati distratti nel sottovalutarlo.

La nostalgia nasce dall’efficienza

La nostalgia che abbiamo oggi nasce dalla nostra efficienza. Siccome vogliamo fare tutto, fare troppo ci mette nella condizione di riempire la giornata di attività che non hanno una vera priorità ma solo urgenza. Così arriviamo alla fine del giorno con una sottile inquietudine che ci ricorda che non abbiamo davvero vissuto ma solo agito. Quell’inquietudine che chiamiamo ansia spesso è la nostalgia del tempo profondo che viviamo quando siamo dentro a ciò che accade senza doverlo per forza produrlo. L’illusione di essere produttori d contenuti, di azioni ci rende orfani del senso della nostra vita che scorre più veloce di noi.

Perché decidere, perché non decidere

Mi capita sempre più spesso di incontrare persone che hanno una paralisi rispetto alle scelte. Non scelgono, lasciano che sia la vita a scegliere per loro perché hanno troppa paura di fare la scelta sbagliata. Vorrei rassicurarle ma, dentro di me, so che hanno una sensibilità esasperata e giusta insieme.

La nostra vita è disegnata dalle scelte che facciamo. Quelle micro decisioni quotidiane che danno una direzione alla vita senza che ne siamo pienamente consapevoli. De-cidere significa tagliare via, escludere delle possibilità. Davvero vogliamo che la nostra vita sia il frutto di scelte fatte con il criterio dell’urgenza e non della priorità? Davvero ci basta l’efficienza per sentirci a posto?

Caduti nel tempo

Quand’è che abbiamo perso il tempo profondo, quello che sperimentiamo quando siamo completamente dentro un’esperienza e c’è rimasto solo il tempo dell’orologio, quello cronologico? Quando siamo diventati adulti? Da quanto tempo non “perdiamo tempo” nel senso di fare qualcosa di vitale e non produttivo? Qual è l’elefante nella stanza che evitiamo di guardare tenendoci occupati? Per tutti noi l’elefante è la finitezza della nostra vita. Ci teniamo occupati per dimenticarcene eppure non possiamo fare a meno di sentire nostalgia. Nostalgia del tempo “perso” dell’infanzia, del paradiso perduto, dell’in-finito che ci chiamava in adolescenza, il momento in cui siamo stati – tutti – più acutamente consapevoli della vita e della morte e siamo stati disponibili a giocarci il tutto per tutto. Assoluti come gli adolescenti sono solo gli artisti.

La scorrevolezza

La scorrevolezza è una virtù dubbia che ci fa entrare nel pilota automatico e toglie gusto a quello che facciamo. Va insieme alla comodità che ci fa scegliere azioni più comode abbandonando attività preziose. È comodo comprare online senza entrare in un negozio, è comodo il take away senza cucinare. Credo che se rendessimo possibile il voto su Instagram aumenterebbe molto la percentuale dei votanti perché sarebbe più comodo. Perché rinunciare alla comodità è una delle cose più difficili. Ci sembra di tornare indietro eppure, a volte, possiamo sentire proprio la nostalgia del passato, quando le cose erano meno comode.

Meditare è s-comodo

Meditare è scomodo perché ci fa perdere efficienza. In più il risultato si vede in modo imprevedibile e non sempre è come vorremmo. A volte ci mette difronte a quello che abbiamo esiliato per essere efficienti, per non sentire e per metterci scorrevolmente comodi. Eppure lo cerchiamo, quel tempo scomodo e inutile, perché sentiamo che ci toglie dall’imbuto dell’esaurimento, quello che è il risultato della nostra efficienza. A volte le persone mi scrivono per essere rassicurati del fatto che se perdono un incontro nel protocollo a cui partecipano possono recuperarlo. È una delle cose che ripeto più spesso. Più spesso ripeto che è possibile, che non c’è data di scadenza, che possono farlo in qualunque momento. L’urgenza con cui mi chiedono conferma dice però un’altra cosa: è il sorgere della nostalgia perché sanno che hanno perso un appuntamento con sé. A volte a favore di impegni improrogabili. Spesso semplicemente perché non si sono scelti e sperimentano l’inquietudine della nostalgia, l’inquietudine che proviamo quando ci esiliamo da noi stessi.

Calipso e Odisseo

Calipso fornisce a Ulisse tutte le comodità per convincerlo a stare al suo fianco. Calipso è immortale e offre a Ulisse la stessa immortalità. Eppure, lui sente nostalgia di casa, tanto che, a un certo punto, lei stessa decide di lasciarlo libero di tornare a Itaca. Malgrado Penelope fosse mortale e invecchiasse e la sua bellezza non fosse nulla al confronto di Calipso, Ulisse sente nostalgia e cerca, come tutti noi, di tornare a qualcosa che ha nel cuore e di cui sente nostalgia. Anche Calipso soffre di nostalgia, e ha bisogno di un mortale, Ulisse, per calmare la sua inquietudine. Perché è la presenza di Ulisse, mortale e inquieto, che ha restituito alla sua isola un orizzonte vitale. Quando siamo nella scorrevolezza e nella comodità sperimentiamo l’illusione dell’immortalità ma è quando ripiombiamo nella mortalità che ogni cosa acquista valore. Ulisse fu reso bello dalle sue sventure, anche noi possiamo essere resi belli dalla nostra, inevitabile, scomodità quotidiana.

Pratica gratuita domattina alle 8 su Zoom

Informazioni utili

La mostra Nostalgia. Modernità di un sentimento a Genova fino al 1 Settembre

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«O dea sovrana, non adirarti con me per questo: so anch’io,
e molto bene, che a tuo confronto la saggia Penelope
per aspetto e grandezza non val niente a vederla:
è mortale, e tu sei immortale e non ti tocca vecchiezza.
Ma anche così desidero e invoco ogni giorno
di tornarmene a casa, vedere il ritorno.
Se ancora qualcuno dei numi vorrà tormentarmi sul livido mare,
sopporterò, perché in petto ho un cuore avvezzo alle pene.
Molto ho sofferto, ho corso molti pericoli
fra l’onde e in guerra: e dopo quelli venga anche questo!»

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Due parole sul tradimento

20/06/2024 by nicoletta cinotti

Il tradimento è argomento scomodo: suscita rabbia e dolore e porta frammentazione e separazione. Non esiste solo il tradimento tra partner anche se è quello che possiamo pensare immediatamente. C’è un tradimento più profondo al quale siamo esposti tutti: è il tradimento nei confronti delle parti vulnerabili di noi. Quelle parti che, da bambini, sono state già tradite e abbandonate. Per qualche strana ragione, una volta divenuti adulti, rischiamo di continuare a tradirle portando avanti proprio quegli stessi comportamenti dei nostri genitori che ci facevano soffrire tanto. Siamo stati trascurati da genitori che lavoravano troppo? E noi per non sbagliare ci ammazziamo per avere tempo per tutto – per i figli, il lavoro, la casa – ma continuiamo, proprio come facevano i nostri genitori, a non avere tempo per noi.

Facciamo una sorta di separazione affettiva: non vogliamo che i nostri figli soffrano quello che abbiamo sofferto ma, per quanto riguarda noi stessi, continuiamo ad abbandonarci e tradirci, senza rendercene conto. Lo facciamo non rispettando la nostra vulnerabilità, non ascoltando i nostri bisogni. Evitando di provare compassione per noi stessi.

Perché alla fine, in ogni tradimento, che sia rivolto verso di noi o verso gli altri, c’è una stessa mancanza: manca compassione. Manca compassione per il dolore degli altri ma anche, e soprattutto, per il nostro dolore. Se provassimo self compassion troveremmo un altro modo per rispondere ai nostri bisogni. Un modo che non ferisca la nostra dignità e affermi i nostri diritti. È la self compassion che dobbiamo cercare quando tradiamo noi stessi. Ed è sempre la compassione che ci può aiutare a scegliere rispetto alla direzione da dare al nostro comportamento. Il tradimento non deve essere materia di senso di colpa. Il senso di colpa non è mai servito a trattenere qualcuno dallo sbagliare. Piuttosto innesca un circolo vizioso: mi sento in colpa ma continuo a sbagliare perché la fedeltà all’immagine di me – la fedeltà rispetto a quello che penso sia giusto – è un vincolo troppo debole rispetto alla forza dell’impulso che mi spinge ad agire.

La compassione invece è un sentimento intimo e profondo. È la compassione che anima la fedeltà non il senso di colpa.

La compassione è la base per la moralità Arthur Schopenhauer, filosofo

Pratica di mindfulness: Addolcire, confortarsi, aprire

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Come costruiamo un nemico?

12/11/2023 by nicoletta cinotti

Abbiamo due guerre molto vicine e man mano che passa il tempo il nostro coinvolgimento emotivo cambia come se potessimo abituarci al suo orrore giorno dopo giorno.
In realtà per molte persone non è così ma si sentono profondamente coinvolte dalla guerra e dalle sue orribili conseguenze. Purtroppo viviamo in un mondo in cui tendiamo a dicotomizzare in categorie opposte. La nostra mente è organizzata così e possiamo finire facilmente per giudicare una posizione giusta e l’altra sbagliata, senza quasi renderci conto che questo comporta la creazione di una categoria “nemica” e una “amica”, una posizione giusta e una sbagliata.Come se creare un nemico fosse più facile che creare un amico.

Come creiamo un nemico

Gli studi sui pregiudizi hanno mostrato che la familiarità diminuisce l’ostilità sociale e può arrestare il processo di costruzione di una inimicizia, permettendo alla fiducia di diffondersi. Si chiama effetto del contatto esteso. Jonathan Haidt ha chiamato questo processo “spegnere l’interruttore dell’Io e accendere l’interruttore del Noi”. Un processo che possiamo coltivare attraverso un. semplice esercizio proposto dai due insegnanti buddisti Sharon Salzberg e Robert Thurman.

Lavorare con il nemico esterno

Prova a pensare a qualcuno che ti sta antipatico qualunque sia la ragione di questa antipatia. Potrebbe farti paura, ti potrebbe sembrare un rivale o potrebbe averti ferito in qualche modo. Cerca di metterlo a fuoco chiaramente ed entra in contatto con le emozioni che provi per questa persona.
Adesso immagina di essere questa persona che sta seduta di fronte a te e ti guarda. Prova a osservarti dalla prospettiva del tuo nemico o della tua nemica. Potresti trovare gelosia, un senso di superiorità o inferiorità, invidia o competitività.
Immergiti in queste emozioni negative che provi per questa persona e che questa persona prova per te.
Poi prova a immaginare come le persone che gli o le vogliono bene possono percepirla e diventa consapevole dello stress che i sentimenti negativi sperimentati prima portano con sé a differenza dell’apertura che producono i sentimenti di affetto.
Adesso cerca di mettere a fuoco una caratteristica positiva di questa persona. Se non ti viene in mente nulla immagina che questa persona vinca una competizione o riceva una cospicua somma di denaro in regalo, qualcosa che lo fa stare bene e che cambia il modo con cui si relaziona a te.
Immagina che la sua felicità ti raggiunga e che sia così felice da non aver più nessuna motivazione di conflitto con te. Guarda come ti senti e se e come cambiano le tue emozioni riguardo a questa persona.

A volte con questo esercizio ci rendiamo conto che molti nemici esterni sono tali perché proiettiamo su di loro sentimenti negativi che viviamo dentro di noi. A volte ci potremmo anche rendere conto che il nostro nemico esterno somiglia molto ad uno dei nostri nemici interni, quella parte di noi sempre pronta ad attaccarci e criticarci.

Lavorare con il nemico interno

I nostri nemici interni abitano tutti nello stesso condominio: quello della critica e sono ben organizzati. Hanno ragioni e motivazioni che possono sembrarci inoppugnabili. Per questo ti propongo un nuovo esercizio, questa volta per il “nemico interno”

1.Inizia assumendo una posizione comoda ma attenta, e porta un’attenzione affettuosa sul respiro.
2. Riporta alla mente una situazione difficile. Forse stavi male fisicamente o vivevi un conflitto relazionale o altro ancora. Entra in contatto con il flusso di pensieri e sentimenti autocritici.
3. Ora immagina di poter vedere quella parte critica di fronte a te. Ti assomiglia? Osserva le emozioni che ha verso di te. Potrebbe esserci rabbia, delusione o emozioni più complesse come il disprezzo.

4. Mantieni un atteggiamento amichevole e prova a vedere cosa c’è dietro i pensieri accusatori. Cos’è che spaventa veramente il sé critico? Ti ricorda qualcuno? Chiediti: “Il mio sé critico ha davvero a cuore i miei migliori interessi? Vuole vedermi prosperare, essere felice e in pace? Mi incoraggia quando sono in difficoltà?”.
5. Se non è così, se non ti è d’aiuto vuoi lasciarlo guidare la tua vita? Guarda se puoi contenere il sé critico con gentilezza, riconoscendo che è provocato dalle minacce o dalle ferite del passato. Cerca di essere paziente con la paura che si nasconde dietro alle ferite del passato. Non andare più veloce o più in profondità se non ti senti a tuo agio.

6. Prova a fare queste domande al tuo sé critico:

di cosa hai bisogno?
se lo avessi come ti sentiresti?

7: puoi dare al tuo sé critico quello di cui ha bisogno? puoi farlo come augurio e/o intenzione se non riesci a farlo materialmente? Puoi avere l’intenzione di portare pace dentro di te?

Coltivare il coraggio

Quando parliamo di nemici abbiamo bisogno di alcune qualità: pazienza e coraggio sono alla base. È un coraggio particolare perché include il coraggio di resistere alle nostre tendenze abituali e alla loro seduttività. È il coraggio di mettere dei limiti, e, a volte, è il coraggio di perdonare. Tutte abilità che abbiamo e che, nello stesso tempo, abbiamo bisogno di coltivare.

È per questo che nel mese di Novembre, il mese dedicato alla gentilezza, ho scelto di fare una settimana di pratiche gratuite per lavorare sui nemici interni, nella speranza che questo porti pace anche ai nemici esterni e alle guerre che si combattono in varie parti del mondo.

Oltre alla consueta pratica del lunedì mattina da lunedì 13 a sabato 18 ci saranno delle pratiche dedicate alla pace, al perdono e al coraggio.

Trovi qui il programma delle pratiche gratuite

Lunedì 13. Compassione per il Sé arrabbiato
Martedì 14 Compassione per il Sè ansioso
Mercoledì 15 Compassione per il Sé critico
Giovedì 16 Pratica sul coraggio
Venerdì 17 Pratica sul Perdono
Sabato 18 Pratica di Metta

Tutte le sessioni saranno alle 8 su Zoom e verranno registrate e caricate sul mio Canale YouTube

ID Riunione 824 7396 1147

Passcode 052197

No bad parts: nessun cattivo dentro di noi

05/08/2023 by nicoletta cinotti

A soli due anni dall’uscita in lingua originale, “No bad parts” e dopo pochi mesi dall’uscita di “Terapia dei sistemi familiari interni”, sempre di Richard Schwatrz, l’editore Cortina pubblica, “Come allearsi con le parti “cattive” di sé”. Guarire il trauma con il modello dei sistemi familiari interni”. Segno che questo modello di trattamento, originale e innovativo, ha davvero suscitato molta attenzione, non solo negli Stati Uniti, dove nasce, ma anche da noi.

Consiglio questo libro per tante ragioni. La prima è che, insieme al precedente, è un testo fondativo del mio “Genitori di sé stessi”. Ormai l’amore tra i teorici della self-compassion e Richard Schwartz è esplicito. Poche settimane fa presentavo l’endorsment di Kristin Neff, in questo libro c’è l’endorsment di Richard Schwatz. Io posso solo essere felice di aver coniugato, forse tra le prime in Italia, questi due approcci. La mia vanità finisce qui

C’è un assunto che Richard Schwartz condivide con tutta la psicologia umanistica: la nostra radice è buona. Sempre. La polarizzazione di parti di noi può spingerci a comportamenti sbagliati ma è sempre possibile – almeno in via teorica – il recupero della bontà originaria. Su questo Schwartz dà molti esempi che vanno dalla clinica alla spiritualità (in effetti in qualche momento il libro ha toni spiritualistici).

L’altro assunto di base è che il modo con cui pensiamo alle nostre parti e ci relazioniamo a loro corrisponde al modo con cui entriamo in relazione con le persone del mondo esterno. Se viviamo nel timore delle nostre parti e ci sforziamo di controllarle, faremo lo stesso con le persone che ce le ricordano. Come dire che è necessario portare pace dentro di noi per trovarla fuori di noi.

Non solo: è nello stato naturale della mente avere delle parti: è il modo in cui siamo fatti e non solo un effetto dei traumi. Il trauma agisce sui fardelli che ogni parte porta con sé e che può spingerla ad agire comportamenti estremi. Lo scopo della terapia è liberare le parti dai loro fardelli, non di eliminare le parti che, invece, sono importanti risorse di vitalità e energia, una volta che sono state rese libere dai loro “impegni” di protezione nei nostri confronti.

I quattro obiettivi dell’IFS

Questo approccio ha 4 obiettivi, che condivido assolutamente

Liberare le parti dai ruoli che si sono assunte
Ripristinare la fiducia nel Sé
Riarmonizzare il sistema interno
Lasciarsi condurre dal Sé nelle interazioni con il mondo

Appare chiaro come la nostra tendenza al controllo e al contenimento, (…) non funzioni. Non esistono parti cattive, bensì solo parti gravate da fardelli e congelate nel passato, che hanno bisogno di essere sollevate da quei fardelli, anziché punite. E se scoprissimo che, fondamentalmente, ognuno possiede un Sé a cui è possibile accedere facilmente? Come cambierebbe il mondo? Richard Schwartz

Una storia vera

Vorrei aggiungere una storia vera, come risposta a questa domanda di Schwartz. La storia vera è quella di Nadia Mondeguer, madre di Lamia, una delle vittime degli attentati del 13 Novembre 2015 a Parigi. Nadia è di origine egiziana e residente a Parigi. Sono arabe, la madre e la figlia. Suo marito, cooperante, si è occupato della formazione dei lavoratori immigrati. Lamia è morta a pochi passi dalla loro casa, in uno degli attentati condotti nei café all’aperto. La sua storia, e la storia di questo mega processo durato 9 mesi è raccontata da Emmanuele Carrere, in V13. Alla fine della sua deposizione Nadia invita gli avvocati della difesa a fare bene il loro lavoro. Non gli avvocati delle parti civili ma quelli della difesa. La sua testimonianza al processo è una di quelle che lascia senza parole per qualche minuto, tanto è intensa. Uno degli imputati, facendo riferimento a lei, dice, “Potrebbe essere mia madre” .Dopo la sua testimonianza uno degli avvocati di Bakkali, imputato, le aveva detto: “non soltanto hanno ascoltato, ma riflettono. E quando Abrini ha detto: non siamo usciti dalla pancia delle nostre madri con i kalashnikov in mano, ho pensato: tu mi stai rispondendo”.

Tornando alla psicologia: istruzioni per l’uso

Torniamo alla psicologia: questo libro offre una panoramica di facile accesso che lo rende molto più leggibile ai non addetti ai lavori del precedente. Offre anche una serie di esercizi e la trascrizione di molte pratiche e un’avvertenza importante, che mi sento di condividere. Lavorate sui protettori quanto volete. Avvicinatevi alle parti esiliate in un setting clinico perché possono essere difficili da trattare. L’esilio è come il carcere: spesso rende più violenti.

Al di là di tutto il libro offre una sincera speranza. La speranza di un cura più rapida, efficace e naturale della nostra storia, per quanto difficile possa essere stata. C’è poi una piccola perla: la prefazione di Alanis Morisette che racconta delle sue depressioni con quel linguaggio semplice e diretto che rivela quanto ha capito e quanto ha guarito.

Richard Schwartz, Come allearsi con le parti cattive di sé. Guarire il trauma con il modello dei sistemi familiari interni. Raffaello Cortina editore

Kristin Neff e il lavoro sulle parti

25/07/2023 by nicoletta cinotti

Oggi è un post speciale perché Kristin Neff, la ricercatrice americana, docente universitaria, che ha dato vita alla self-compassion, insieme a Christopher Germer, ha scritto un post dedicato alla relazione tra le parti del Sé e la self-compassion. Per me è un giorno felice in cui si incontrano due aspetti del mio lavoro.

Ecco cosa dice Kristin Neff, ”

L’espressione “self-compassion” suggerisce che noi diamo compassione a un “sé” come entità unica. In realtà, il termine dovrebbe essere “compassione per le parti del Sé” (se il dizionario lo permettesse), perché abbiamo diverse parti di noi che soffrono in modi unici.

Le “parti” sono gruppi di pensieri/emozioni/comportamenti che spesso si formano nell’infanzia. Abbiamo parti nascoste che portano il peso di emozioni spaventose e difficili come la vergogna, la paura, il dolore e il lutto. Abbiamo parti protettrici che hanno il compito di tenerci al sicuro, in parte impedendoci di provare queste emozioni spaventose. I protettori possono essere critici interiori che ci tengono in riga, guerrieri che si arrabbiano con gli altri, oppure manager che usano il pensiero ossessivo e la risoluzione dei problemi per cercare di controllare le situazioni.
Quando una parte viene attivata, tende a prendere il sopravvento, in modo da non riuscire a vedere al di fuori della sua visione del mondo. Per esempio, quando si attiva la mia parte di vergogna, mi sento indegna. Quando si attiva la mia parte guerriera, mi convinco che gli altri sono cattivi o sbagliati. Quando si attiva il mio critico interiore, sento di non poter fare nulla di buono. Quando si attiva il mio pensiero ossessivo, rimango intrappolato in storie create da me.

Albert Einstein ha detto: “Non si può risolvere un problema con la stessa mente che lo ha creato”. Dobbiamo uscire dalle nostre parti per non essere limitati dalle loro prospettive immature.

Fortunatamente, possiamo usare la compassione per relazionarci con le nostre parti in modo amorevole e accettante. La compassione non proviene da una parte, ma dal nostro nucleo – conosciuto in varie tradizioni come il nostro Sé, la nostra natura di Buddha, il Sé superiore o la vera natura.

Quando ci relazioniamo con una parte innescata da un luogo di compassione, ci dis-identifichiamo con la parte. Se provo compassione verso la parte di me che si sente ferita, per esempio, divento più grande di questa parte giovane. Non solo sono ferito, ma sono anche la compassione che si sente commossa dal mio dolore e vuole aiutarmi. Posso staccarmi dalla mia parte ferita e vedere il quadro più ampio di ciò che sta accadendo con maggiore complessità.

Per lavorare con le nostre parti, dobbiamo innanzitutto usare la consapevolezza per accorgerci di essere coinvolti e attivati da una parte della nostra famiglia interiore. Spesso ci sono indizi fisiologici come mani tremanti, battito cardiaco elevato o costrizione nel corpo. Possiamo uscire dalla parte dicendo qualcosa come: “Sono consapevole che una parte di me si è attivata”.

Possiamo rivolgere alla parte parole di gentilezza e compassione come: “Mi dispiace che tu stia soffrendo, ma apprezzo i tuoi sforzi per aiutarmi. Di cosa hai bisogno?”. Spesso le nostre parti hanno bisogno di un senso di amore, di appartenenza e di sicurezza. Possiamo offrirlo con rassicurazioni come “Sono qui per te, non ti abbandonerò”.

Quando siamo compassionevoli con le nostre parti, perdono la loro presa su di noi. Otteniamo una maggiore chiarezza e possiamo fare scelte più sagge.

Per coloro che sono interessati a saperne di più sulle parti e sul loro funzionamento, due libri

“Genitori di Sé stessi” e il libro recentemente tradotto in italiano di Richard Schwartz , Come allearsi con le parti “cattive” di sé, Cortina Editore

Equanimità e inclusione

24/07/2023 by nicoletta cinotti

Ragioniamo spesso per contrapposizioni. O bianco o nero. Andiamo al mare o in montagna. Facciamo questo o facciamo quello. E così via in una lista che potrebbe essere molto lunga.

Adottiamo questo criterio anche con noi stessi. Ci viene facile perché spesso abitano in noi aspetti contrapposti: vorremmo essere perfetti e vorremmo ascoltare i nostri bisogni. Vorremmo cambiare ma vorremmo anche rimanere uguali. Invochiamo la legge dell’esclusione, vogliamo far fuori la parte che ci disturba, perché ci sembra l’unica che dia coerenza, dirittura morale e valore.

Così passiamo il tempo in una sorta di altalena tra le parti contrapposte di noi. Tra il nostro Sé ideale e il nostro sé reale. Tra la nostra immagine e la sostanza. Tra quello che siamo e quello che vorremmo essere. In un conflitto che sembra non avere soluzione perché la scelta di andare in una direzione che escluda il suo opposto dura poco. E poi arriva un’altra oscillazione. Perché la legge dell’esclusione non può funzionare con noi stessi. Entrambe quelle istanze sono parti di noi. Parlano dei nostri valori, delle nostre scelte e della nostra vita. Togliere uno di questi aspetti sarebbe come tagliare via una parte del corpo e ritrovarci poi con l’arto fantasma.

Con noi stessi possiamo solo usare la legge dell’inclusione: quella che prende in considerazione entrambe le posizioni. Quella che ci fa mettere in una terza posizione che non nasce dallo schierarsi con l’una o l’latra parte ma le prende in considerazione entrambe e prova a metterle in dialogo.

Questa terza posizione non richiede un grande sforzo: richiede la pratica dell’accoglienza di ogni aspetto di noi. Richiede ascolto. Richiede equanimità, quell’accettazione senza preferenze di ciò che è presente. Quel fare spazio alla nostra vita così com’è, per il semplice fatto che è la nostra vita. E non ci costa nientemeno che tutto.

Ci si può accostare all’equanimità attraverso tre stadi, ma ogni stadio può anche essere praticato separatamente.
Il primo stadio riguarda la fiducia e la sfiducia. Il secondo stadio consiste nel portare la nostra capacità di un’osservazione sempre più salda, sempre più gentile, su qualsiasi reattività, su qualsiasi atteggiamento opposto all’equanimità, su qualsiasi momento di avversione o di attaccamento.Quello che chiamo il terzo stadio è la pratica specifica del brahmavihara, basata sul pronunciare alcune frasi, come negli altri brahmavihara. Secondo la tradizione buddhista, quando si pratica upekkha, l’equanimità, si porta alla mente qualcuno o se stessi e si pronuncia la frase: “La tua felicità o infelicità non dipendono dai miei auspici, ma dalle tue intenzioni e dalle tue azioni”. Corrado Pensa

Pratica di mindfulness: La meditazione della montagna. Una pratica di equanimità