ritiro

Una semplicità fondamentale

23/03/2023 by nicoletta cinotti

Non credo che ci sia una richiesta più forte e profonda di quella di pace. Ancora più radicata di quella di felicità. Perché sappiamo che senza pace non può esserci felicità. Così sento chiedere pace nel conflitto con un partner, con un figlio. Pace nel rapporto con se stessi e con i propri limiti.

E, paradossalmente, il più grosso ostacolo per raggiungere la pace è la strada delle soluzioni. Posporre la pace al raggiungimento di una soluzione spesso vuol dire aspettare molto. Forse troppo. Oppure significa accettare condizioni che non ci lasciano tranquilli e che diventano, quindi, una fonte di nuovo conflitto e instabilità.

Sono sempre possibili però le sfumature della pace: quelle che nascono prima di arrivare alla soluzione e che ci permettono di costruire alternative che siano davvero pacifiche.

C’è la pace della non azione: quella attesa che ci fa scegliere cosa vogliamo davvero fare, lasciando che tutto torni quieto prima di decidere. È la sensazione che proviamo quando ci sediamo e ci rilassiamo e lasciamo che l’urgenza lasci il posto al dimorare in se stessi.

C’è la pace della semplicità, quella che nasce dal non aggiungere impegno ad impegno, oggetto a oggetto, ma ci invita ad essere essenziali nel possesso come nell’impegno. Non è una pace fine a se stessa: è solamente una semplicità fondamentale.

Pace significa essere senza complicazioni. Non è uno stato di tranquillità fine a se stesso: è solamente una semplicità fondamentale e una fondamentale condizione ordinaria. Quella pace, quella semplicità, per sua natura è vuota. Non ha nulla su cui dilungarsi, perciò è fondamentalmente nuova e pulita, libera dallo sporco, libera dalla sciattezza. È vuota. Chogyam Trungpa

Pratica di mindfulness: La pratica essenziale

La storia delle rondini

15/03/2023 by nicoletta cinotti

C’è una storia legata alle rondini. Sono piccoli uccelli migratori e, ogni anno, attraversano migliaia di chilometri di cielo, da un continente all’altro, da una stagione all’altra.

Quando tornano in Europa segnano l’arrivo della primavera. La cosa più straordinaria è che ritornano al loro nido. Lo riconoscono e lo riordinano perché possa accogliere la nuova nidiata.

Ecco perché, per me, le rondini rappresentano la nostra capacità di tornare alle qualità della mente originaria. Possiamo sembrare piccoli ma la nostra luce risplende e ci fa compiere viaggi che sembrano molto più grandi di noi. E poi, qualunque sia la distanza che abbiamo maturato dalle nostre qualità originarie, ricordiamo sempre la strada per tornare a casa. E possiamo sempre ritrovare quel nido di partenza, nel quale nutrire queste qualità.

La pratica ci offre proprio questo: una mappa per il ritorno, l’opportunità di ritrovare il nostro nido, di prenderci dimora. La vita può costringerci a molte migrazioni ma la nostra natura si realizza tornando a casa. E non c’è modo migliore per tornare a casa che partire dall’accettare quello che c’è oggi, nella nostra casa. Non è quello che ci sarà per sempre: proprio per questo vale la pena di riconoscerlo ed accettarlo. Questo semplice atto ci fa tornare a casa

Pratica di mindfulness: Pratica di accettazione

©Nicoletta Cinotti 2023 Be real not perfect: verso un’accettazione radicale

Accettazione declinata da Jon Kabat Zinn

11/03/2023 by nicoletta cinotti

Accettazione significa vedere le cose così come sono nel momento presente. Se hai mal di testa, accetta che hai mal di testa. Se pesi qualche chilo in più di quanto vorresti, accettalo come una descrizione dello stato attuale del tuo corpo. (…)

Spesso arriviamo all’accettazione solo dopo aver attraversato periodi emozionalmente carichi di rimozione e di rabbia. Questi passaggi sono fasi naturali del cammino verso l’accettazione e fanno parte del processo di guarigione. Di fatto la mia definizione di guarigione è accettare le cose così come sono . Ma, lasciando da parte per ora le grandi calamità della vita, le ferite la cui guarigione richiede di solito parecchio tempo, nella vita di ogni giorno spesso sprechiamo una gran quantità di energia nel negare e resistere a ciò che già di fatto è. Cercando di forzare le situazioni a essere come vorremmo che fossero creiamo solo ulteriori tensioni che ostacolano il cambiamento positivo. Quando siamo tanto occupati a rimuovere, a forzare, a lottare, ci resta ben poca energia per guarire e per crescere – e la poca che ci rimane la sprechiamo per mancanza di consapevolezza.

Per esempio, se ti senti grasso e il tuo corpo non ti piace, non serve a nulla posporre l’amarti e il piacerti a quando avrai il peso che pensi di dover avere. Se non vuoi restare preso in un circolo vizioso, dovrai renderti conto che va bene amarti ora, al peso che hai ora, perché ora è il solo momento in cui puoi amarti.

Ricorda, ora è il solo momento che hai a disposizione per qualsiasi cosa. Ogni cambiamento passa in primo luogo attraverso l’accettazione di te stesso così come sei. La tua scelta di accettarti è un gesto di auto-compassione e intelligenza. Quando cominci a pensare in questo modo, dimagrire diviene meno importante e diviene anche molto più facile. Coltivando l’accettazione crei le condizioni preliminari per la guarigione. Accettazione non significa che deve piacerti tutto o che devi assumere un atteggiamento passivo verso tutto e rinunciare ai tuoi principi e ai tuoi valori. Non significa che devi essere soddisfatto delle cose così come sono o rassegnato a che le cose siano così «come devono essere».

Non significa che non devi cercare di liberarti delle tue abitudini autodistruttive e che devi rinunciare a cambiare e a crescere o devi tollerare l’ingiustizia, per esempio, e rinunciare a ogni impegno per cambiare il mondo perché è così com’è e quindi senza speranza. L’accettazione di cui parlo non è rassegnazione. Significa che prima o poi dovrai renderti disponibile a vedere le cose così come sono. È l’atteggiamento che pone i presupposti per una azione appropriata nella tua vita, qualsiasi cosa stia succedendo. È molto più facile agire con convinzione e con efficacia quando abbiamo una chiara immagine di come stanno le cose, che quando la nostra visione è velata da giudizi e desideri, timori e pregiudizi.(corsivo mio). Jon Kabat Zinn

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Be real not perfect: verso un’accettazione radicale

Imprevisti dell’accettazione

22/02/2023 by nicoletta cinotti

Se abbandoniamo la nostra abitudine alla paura e accettiamo il presente con le sue sfumature, con accettazione e gentilezza, possono accadere molte cose impreviste. Per esempio amare.

Non abbiamo bisogno di impegnarci per amare. Basta ricevere pienamente il momento presente, accogliere gentilmente qualsiasi cosa tocchi la nostra consapevolezza e rimanere presenti all’amore che, a quel punto, emerge naturalmente dalla nostra accettazione.

L’avversione che nutriamo, non vale davvero lo sforzo che ci costa. Perché il presente, bello o brutto che sia, è già lì che bussa alle nostre porte. Non sarà la nostra avversione a mandarlo via. Sarà la nostra accoglienza a trasformarlo in una nuova opportunità.

I problemi non sorgono perché siamo cattivi o abbiamo sbagliato qualcosa: è questa l’idea che sta alla base della nostra avversione. Rifiutiamo ciò che accade perché rifiutiamo di sentirci sbagliati. Infatti non siamo sbagliati: siamo umani, teneri, imprevedibili, giocosi, distratti, vitali esseri umani. E qualche guaio fa parte della statistica. Non della nostra cattiveria.

Sono fondamentalmente completo, non ho bisogno di oscurarmi in questo modo. È triste che lo faccia e che altre persone nel mondo lo facciano, quando l’antidoto è imparare a sentire pienamente ciò che proviamo mentre agiamo. Pema Chodron

Pratica di mindfulness: Self compassion breathing

Il sabotaggio e la dinamica della non-accettazione

05/02/2023 by nicoletta cinotti

Cosa succede quando sbagliamo? Oggi non ho guardato il navigatore e, siccome avevo già fatto una volta la strada, mi sembrava impossibile sbagliarla.

L’ho sbagliata. Non una volta sola ma tre. Confusa e rossa in viso alla fine sono arrivata a destinazione. Arruffata come se avessi litigato. E, in effetti, avevo litigato ma con me stessa. Per aver sbagliato. Una parte di me guidava e l’altra criticava. Il viso arrossato non era solo il caldo: era anche, credo, una inspiegabile vergogna. Come se sul tetto della macchina ci fosse un lampeggiatore – tipo quello luminoso dei taxi – che diceva “sta sbagliando di nuovo strada: senso di orientamento zero”.

Gli effetti della non accettazione

In effetti è vero, senso di orientamento zero. Ma non è quello il punto. il punto è che cosa fa la mia, la nostra voce interna con gli errori. Cosa facciamo quando sbagliamo? Siamo davvero comprensivi e compassionevoli verso di noi? O si accende il ritornello “ecco ci siamo, hai di nuovo sbagliato”. E quel di nuovo diventa peggio di una condanna scritta. Perché possiamo tollerare di sbagliare una volta. Ma non più di una volta.
A quel punto diventa molto rilevante quello che succede con il nostro errore. E quello che succede con la ripetizione dell’errore che ci fa fermare. Che ci fa evitare nuove esperienze.

Perché possiamo accettare di sbagliare ma non di ripetere un errore. In amore come nel lavoro sbagliare diventa un problema e spesso una ragione di blocco che ci fa assestare su standard meno elevati. Pur di non sbagliare siamo disponibili a non fare.

La non accettazione divide in due la nostra energia: ci mette in un dialogo fatto di rimprovero o di incitamento performativo e, in questo modo ci lascia fermi, o ci fa funzionare con meno energie, perché una parte è impegnate altrove, nel dialogo con noi stessi

Quando fai qualcosa fallo completamente, lasciati bruciare come se fossi un falò fino a non lasciare tracce di te stesso. Shunryu Suzuki

Abbiamo bisogno di poco per andare avanti: un poco che è tanto: il passo dell’accettazione radicale di noi stessi. Non per rimanere come siamo. Ma per partire da dove siamo

Trattenersi per paura di sbagliare

Cosa succede quando inizia la dinamica della non accettazione? La nostra natura sarebbe quella di riprovare, tante volte fino a che ci riusciamo ma se abbiamo paura di sbagliare iniziamo a trattenerci. Non accettare se stessi fa troppo male per stare dentro un’esperienza di questo tipo. Meglio proteggersi in qualche modo. E lo facciamo essenzialmente trattenendoci. Coltivando la stagnazione anziché il movimento. Ci tiriamo indietro, ci teniamo al di sopra oppure teniamo dentro i nostri slanci spontanei, diventando circospetti.

Può diventare un modo tanto abituale da dare forma al nostro corpo. Se teniamo dentro, la stagnazione può riguardare l’addome e il torace. Riguarda il torace se teniamo dentro le emozioni che ci spingerebbero nella relazione con gli altri. Riguarda l’addome se tratteniamo le emozioni viscerali. A volte diventa molto evidente questo trattenimento e questa stagnazione: il torace è esile e leggero e l’addome e le gambe stanche e pesanti. Oppure il corpo è magro ma l’addome è insolitamente pieno e abbondante. ricco di tutto ciò che trattiene.

Altre volte invece tratteniamo il respiro e in questo caso può diventare ampio il torace, confidando in una forza che è più apparenza che realtà.

Tirarci indietro poi ci lascia spettatori inerti della vita che vivono gli altri. Mentre noi rimaniamo a guardare e soffrire per quello che non c’è. Perché esistono due dolori, come dice Pessoa. Il dolore per ciò che è avvenuto e, sottile e penetrante, il dolore per quello che non si è mai realizzato. E quel dolore diventa rimpianto.

Il piccolo sabotatore in azione

Ci affezioniamo alle nostre difese. Ci affezioniamo alla nostra storia. Perché in qualche momento della nostra vita le difese ci hanno salvato E i nostri fallimenti, in alcuni momenti, possono addirittura sembrarci una fortuna. Ma, soprattutto, se falliamo perché abbiamo fatto un errore possiamo sempre dire che ci saremmo riusciti se non fossimo stati maldestri. Non corriamo il rischio che sia la realtà a rifiutarci. Siamo noi che facciamo qualcosa per sabotarci. Ma è sempre meglio che essere rifiutati.

Perché la libertà, la nostra libertà, può fare un po’ scandalo. Anche a noi stessi. Anzi, più a noi stessi che agli altri.

Lo stato mentale del dubbio

Tutte queste situazioni forse potrebbero essere riassunte con un’unica parola: dubbio. Dubitiamo della nostra capacità, dubitiamo della nostra intuizione, dubitiamo della nostra scelta. E , consapevolmente o inconsapevolmente finiamo per rimanere immobili. Attratti dalla proliferazione mentale che il dubbio produce. Non ci decidiamo a scegliere e continuiamo a fare ipotesi su ipotesi: presi da un numero enorme di possibilità che si aprono davanti a noi. E nessuna ci sembra certamente giusta. E, soprattutto ci domandiamo se è il momento giusto e anche su quello non sappiamo rispondere. E aspettiamo.

Esiste una stanchezza dell’intelligenza astratta ed è la più terribile delle stanchezze. Non è pesante come la stanchezza del corpo, e non è inquieta come la stanchezza dell’emozione. È un peso della consapevolezza del mondo, una impossibilità di respirare con l’anima. Fernando Pessoa

Alla fine, in un attimo, passa così tanto tempo che non possiamo più fare quello che volevamo, che avevamo sognato e desiderato e trasformiamo la nostra vita nel dolore per ciò che non è stato. Come uscire da questa trappola infernale?

[box] Respirate, lasciate correre, astenetevi dal voler produrre qualcosa di diverso in questo momento; mentalmente ed emotivamente lasciate che questo momento sia esattamente com’è e lasciate a voi stessi la libertà di essere così come siete. Poi, quando sarete pronti, muovetevi nella direzione dettata dal cuore, consapevoli e risoluti. Jon Kabat Zinn[/box]

Consapevoli e risoluti

Rimandiamo, aspettiamo e ci dimentichiamo, immersi nei nostri dubbi e nella nostra indecisione, che la vita non ci aspetta. Inseguiamo l’idea che ci sia il momento giusto, la persona giusta, la cosa giusta e, invece ogni momento è quello giusto. Ogni situazione è il punto d’ingresso che aspettavamo. Anzi che aspettava che ci decidessimo a fare il passo di essere tutti nel momento presente, senza fratture. Senza se e senza ma. Solo qui e adesso in una condizione di radicale accettazione di se stessi.

Lasciamo che le nostre intuizioni prendano corpo e disegnino la nostra intenzione. Non vuol dire diventare panzer che vanno dritti all’obiettivo: vuol dire accettare gli inevitabili errori e l’inevitabile ripetizione dell’errore ma, nello stesso tempo, vuol dire confidare in ciò che emerge e fidarci che sapremo essere in questa vita con pienezza

[box] Questo è il vero segreto della vita: essere completamente impegnato con quello che stai facendo nel qui ed ora. E invece di chiamarlo lavoro, rendersi conto che è un gioco. Alan Watts[/box]

Confidare nell’emergere

Confida nell’emergere dichiara l’ingrediente necessario per immergersi nel mare ribollente del cambiamento: la fiducia. Dubbi, sabotaggi, autocritica dichiarano solo la paura del cambiamento e il desiderio di aggrapparsi a qualcosa che, forse, non c’è più. Non possiamo trovare stabilità aggrappandoci. L’unica stabilità che possiamo avere è quella, paradossale, dell’inevitabilità del cambiamento. Rinunciare alle nostre pseudosicurezze ci permette di liberarci dalla paura del cambiamento

Sai che il germoglio è nascosto nel seme.

Stiamo tutti lottando; nessuno di noi è arrivato lontano.
Lascia andare l’arroganza, e guardati intorno, in te.
Il cielo azzurro si apre vasto, sempre più vasto,
il senso quotidiano di fallimento passa,
i danni che ho fatto a me stesso sbiadiscono
all’avanzare di un milione di soli luminosi,
quando siedo solidamente in questo mondo.
Kabir

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Reparenting: autenticità e spontaneità

28/01/2023 by nicoletta cinotti

Quando siamo liberi di esprimerci, qualsiasi sia la comunicazione che stiamo dando all’altro, ne ricaviamo una sensazione piacevole e fondamentale: la sensazione di essere sé stessi e di poter essere liberi in questa espressione personale. La piacevolezza di questa espressione nasce dalla possibilità di lasciar uscire, senza trattenere, quello che siamo e sentiamo, in un flusso espressivo che comunica un senso di libertà. Ma non sempre è così: a volte siamo ambivalenti; altre volte vogliamo che accada qualcosa ma anche l’opposto. Rimaniamo incerti sulla direzione da prendere, su cosa vogliamo davvero e su cosa desideriamo fare.

Abbiamo paura a mostrare i nostri veri sentimenti, paura della disapprovazione e paura delle conseguenze nel mostrarsi così come siamo. Cerchiamo l’approvazione come segnale dell’accettazione e, in fondo, anche come segnale di non pericolo.

Ma cosa significa essere autentici e spontanei e in che modo questo è legato al Reparenting?

L’autenticità come congruenza

La congruenza è la corrispondenza fra quello che si pensa e si sente ed il proprio comportamento; essere congruente vuol dire essere coerente con le proprie emozioni, con i propri valori ed essere in grado di affermarli in maniera adeguata.

La congruenza è essere disponibile ai propri sentimenti, essere perciò capace di viverli, di essere in rapporto con loro e di comunicarli, se è opportuno. Carl Rogers

Secondo Rogers, perché sia possibile esprimerli in maniera congruente, dobbiamo averne consapevolezza. il punto però è proprio qui: la consapevolezza.

[box] Le parti esiliate sono parti che hanno provato dolore, che sono state abusate in senso psicologico o fisico, che sono state fortemente disapprovate da qualcuno che amavamo. Ce ne vergogniamo anche se non hanno fatto alcun crimine I nostri protettori cercano di prevenire il ripetersi di quella situazione dolorosa. Si comportano come i manager di un’azienda: l’efficienza prima di tutto. A volte lo fanno con comportamenti costruttivi. A volte, pur di non far riemergere il dolore del passato, agiscono forme di anestesia, con comportamenti compulsivi, dipendenti o incongruenti. In questo caso i protettori, che altro non sono che le nostre difese, diventano reattivi e pericolosi per il nostro benessere [/box]

Siamo consapevoli di tutti i sentimenti?

Diciamo che, se siamo congruenti siamo consapevoli di tutti i sentimenti ma se temiamo di venir rifiutati, rifiutate è molto possibile che parti di noi scompaiano dalla nostra consapevolezza, diventando parti esiliate. Esiliate non vuol dire assente. Vuol dire che agiscono senza che ci sia possibile una piena padronanza e comprensione. A volte agiscono quasi a nostra insaputa. Sono molte le persone che mi raccontano situazioni in cui hanno avuto comportamenti percepiti come “altro da sé”. Questo esilio e questa perdita di consapevolezza è una specie di sacrificio dedicato all’essere accettati dagli altri e da noi stessi. Una condizione che, in forma più o meno evidente, quasi tutti noi sperimentiamo. Tutti noi abbiamo amato qualche personaggio pubblico perché ci permetteva di vivere, in modo vicario, parti di noi che rimanevano nascoste e non espresse.

[box] Io, Raymond Carver e Charles Bukowsky. Chi mi conosce sa bene che sono una persona con pochi vizi, quasi noiosa nel mio salutismo. Eppure non posso pensare alla mia vita senza questi due scrittori, ubriaconi e autentici che, per me, sono stati una compagnia indispensabile, tra i miei migliori amici. Forse perché i miei genitori gestivano un bar ristorante nella campagna toscana, dove il vino scorre a fiumi, e così sono cresciuta tra ubriaconi, pazzi autentici, che mi incuriosivano e insegnavano cose che mai avrei creduto di conoscere.[/box]

Quello che proviamo davvero diventa però un segreto che suscita vergogna. Possiamo vergognarci del nostro orientamento e comportamento sessuale, dei nostro comportamento alimentare, della nostra casa o di aspetti del nostro stile di vita. La vergogna, come ogni potente inibitore, diventa un fattore di esclusione dalla consapevolezza di parti intere del nostro panorama psichico: sacrificate al desiderio di essere accettati. Escludiamo parti di noi, per la paura di essere esclusi dagli altri.

L’inibizione che nasce dalla contrazione e dal collasso

La vergogna è il sentimento che rivela la presenza di parti esiliate. Ha due origini cronologiche e due diversi effetti corporei. la vergogna più antica è quella collegata all’esperienza del rifiuto. Possiamo immaginarla con una scena ipotetica. Un bambino che corre incontro a qualcuno, aperto e vitale, e ciò che esprime viene rifiutato. La risposta corporea è una specie di collasso e la vergogna che prova è quella che io chiamo vergogna bianca. Si accompagna ad un ritiro del sangue dalla periferia al centro del corpo. E alla sensazione di voler scomparire, svanire, immergersi nel nulla. Il corpo collassa e perde letteralmente tono muscolare.

La seconda tipologia di vergogna è cronologicamente successiva e connessa già alla fantasia di sapere ciò che sta nella mente dell’altro. Emerge una sensazione – spesso piacevole o di attrazione – e la reprimiamo perché temiamo di venir rifiutati. In questo caso compare rossore, una aumentata percezione del corpo, che diventa impacciato e una risposta più muscolare e meno viscerale della precedente. È un tipo di vergogna che presuppone la capacità di immaginare ciò che sta nella mente dell’altro e quindi è cronologicamente successiva. Nel primo caso avviene un rifiuto reale, nel secondo caso è il timore del rifiuto, il timore che una parte di noi susciti disgusto, che ci blocca dall’espressione.

Che relazione c’è tra consapevolezza e auto-espressione?

Se siamo consapevoli di noi riusciamo sempre ad esprimerci? Intanto bisogna dire che l’auto-espressione non è sempre cosciente. Comunichiamo agli altri sempre qualcosa ma non sempre siamo consapevoli di quello che stiamo comunicando. Inoltre non sempre la consapevolezza aiuta l’espressione spontanea, proprio perché, spesso, viene frenata dalla nostra fantasia su come gli altri potrebbero accogliere quello che sentiamo. La consapevolezza è la radice ma è, per l’appunto, limitata dalle contrazioni corporee e dalle difese emotive. Quindi a volte esprimiamo cose di cui non siamo consapevoli e, a volte tratteniamo, consapevolmente o inconsapevolmente, parti di noi che temiamo di mostrare al mondo. Questo accade perché esistono due tipi di consapevolezza.

Due tipi di consapevolezza senza traduzione in italiano!

In inglese esistono due parole per definire la consapevolezza: self-awareness – che è la consapevolezza che nasce dalla percezione e dall’essere immerso nell’esperienza (la consapevolezza che coltiviamo nella mindfulness e nella bioenergetica) – e la self-consciousness – che è la consapevolezza di quello che sta nella mente dell’altro. Questa seconda consapevolezza, anche se differita, è importante perché è la base dell’empatia e della compassione nei confronti degli altri. Purtroppo a volte si nutre di fantasie persecutorie più che di intuizioni realistiche.

Questi due diversi tipi di consapevolezza sono il terreno anche di diverse emozioni: la self-awareness è il terreno su cui proviamo le emozioni di base (rabbia, paura, disgusto, amore/gioia, sorpresa, tristezza); la self-consciousness quella su cui proviamo le emozioni relazionali come vergogna, umiliazione, senso di colpa, orgoglio e così via. (Trovi un approfondimento sulle self-consciousness emotions nel libro, Mindfulness ed emozioni.)

Sono due tipi di consapevolezza spesso presenti contemporaneamente anche se tanto più è definita la presenza dell’una, tanto più l’altra diminuisce. Più siamo immersi nell’esperienza – self-awareness – meno siamo preoccupati di come ci vedono gli altri. E, viceversa, se siamo molto preoccupati di come ci vedono gli altri, possiamo sentire molto poco le nostre sensazioni primarie. E perdere così di spontaneità e autenticità. L’inibizione che queste emozioni comportano frena e limita la libertà dei nostri movimenti fisici e affettivi.

La piena spontaneità è una garanzia di espressione onesta della natura e dello stile dell’organismo che funziona liberamente e della sua unicità. Le due parole, spontaneità ed espressività, implicano onestà, naturalezza, sincerità, assenza di scaltrezza, di imitazione, perché implicano anche la non strumentalità del comportamento, l’assenza di tentativo volontario, di sforzo, di tensione forzata, di interferenza con il fluire degli impulsi e la libera espressione radioattiva del profondo della persona. Abraham Maslow, The creative attitude

La spontaneità: dimorare nell’esperienza in corso

Spesso la spontaneità – rappresentata dal dimorare nell’esperienza in corso e sentirsi liberi di esprimersi – è definita in termini negativi, come “mancanza di sforzo” oppure “mancanza di interferenza”. Il punto è che la spontaneità non può essere insegnata: possiamo solo aumentare la capacità di stare nell’esperienza e sostenere una espressione che abbia padronanza e non controllo.

Lo scopo di una terapia dovrebbe essere rimuovere barriere e blocchi che limitano l’espressione attraverso l’esperienza corporea. Un’esperienza che integri i diversi aspetti della nostra personalità, senza graduatorie. Insomma nel nostro condominio emotivo dovrebbero trovare spazio anche gli inquilini che teniamo nascosti perché ci suscitano vergogna. Perché l’esclusione – interiore e sociale – è sempre foriera di patologia.

Escludere = alimentare la patologia

Ogni volta che escludiamo una parte di noi – e ogni volta che facciamo la stessa cosa a livello sociale – alimentiamo la patologia e la devianza. L’esclusione dal gruppo prevalente altera le risposte della persona, aumenta il conflitto interiore e il conflitto sociale e contribuisce al proliferare di comportamenti antisociali. Quindi quando pensiamo di “ricondurci all’ordine” negando parti di noi, è molto probabile che, per farlo, i nostri protettori reattivi, le nostre difese, usino mezzi impropri di regolazione emotiva, mezzi analgesici del dolore come alcool, droghe, o comportamenti compulsivi che ci anestetizzano. Siamo proprio sicuri di volere che l’ordine venga ripristinato in questo modo?

Cambiare diventando se stessi

Così il Reparenting non è altro che un processo per cambiare diventando sè stessi. Un processo che ha due movimenti: da una parte quello di portare la consapevolezza in modo ampio, a tutte le parti di noi, riducendo il conflitto interiore per aspetti che riteniamo disfunzionali. Dall’altra – a partire da questa integrazione – coltivare e sostenere la crescita delle qualità di base della nostra mente originaria, andando davvero al di là di tutti i discorsi sull’argomento. Non una teoria quindi ma una pratica su chi siamo davvero e sulle nostre autentiche qualità.

Ti amo non per chi sei ma per chi sono io quando sono con te. Gabriel Garcia Marquez

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