Bioenergetica e Mindfulness Centro Studi

L’amicizia del qui e ora

20/03/2023 by nicoletta cinotti

Quando ripetiamo l’invito ad essere totalmente presenti spesso pensiamo all’accezione temporale: essere nel qui e ora.

In realtà essere totalmente presenti è possibile a patto che la nostra presenza sia radicata nell’essere totalmente in intimità e amicizia con noi stessi. Ciò che ci trascina e ci allontana dal presente è infatti il rifiuto, se non una vera e propria avversione, nei confronti di alcuni aspetti di noi stessi e della nostra vita. Una avversione che spesso si esprime a tono basso, con quel leggero movimento di evitamento che ci fa distogliere lo sguardo da quelle parti ferite che invece necessitano soccorso.

Non faremmo mai lo stesso con un nostro amico: se lo incontrassimo ferito sosteremmo a prestargli soccorso. Non distoglieremmo lo sguardo ma daremmo attenzione e cura. Non con noi stessi. Come se essere feriti fosse una colpa di cui vergognarsi. È così che diminuiamo la nostra presenza e il nostro radicamento nel qui e ora. È un piccolo, ripetuto, atto di critica nei confronti di noi stessi.

Quindi per essere davvero presenti, nel momento presente della nostra vita, abbiamo bisogno solo di un atto d’amicizia verso di noi. Verso quel noi che ci aspetta, paziente quasi come una meridiana e che aspetta l’unica cosa che ci fa tornare a casa: il perdono. Perdono per i nostri errori, perdono per le nostre ferite, perdono per i nostri limiti. Un perdono che ci restituisce tutta la nostra naturale grandezza.

Meditazione significa assumere un atteggiamento acritico verso i pensieri che si susseguono nella mente. Altrimenti non ha alcun valore. Jon Kabat Zinn

Pratica di mindfulness: Rabbia e paura: una pratica

Un radicale atto d’amore

17/03/2023 by nicoletta cinotti

Molte persone pensano che meditare significhi andare altrove, in un luogo migliore, diverso. In uno spazio in cui sperimentare e sperimentarsi significhi trovare alternative a quello che viviamo.

Nella mindfulness – invece – meditare significa fare un radicale atto d’amore nei confronti della propria vita, così com’è. Me lo ricordo spesso: me lo ricordo nei momenti in cui le cose vanno bene ma, soprattutto, nei momenti in cui le cose non vanno bene.

In quei momenti la tentazione di dissociarsi da ciò che accade, la tentazione di correggere o rimproverare, può ri-emergere con facilità. E, invece quelli sono i momenti in cui, accogliere le cose per come sono, permette di andare più in profondità nell’esperienza e riconoscere quello che stiamo provando come parte del panorama della nostra vita.

In fondo è l’amore per la nostra vita che ci permette di andare in profondità: qualsiasi rifiuto ci lascia in superficie. A volte ci fa navigare lontani, altre ci fa rimanere a galla. Ma solo la profondità ci permette di dare, a ciò che accade, un senso. Allora non saremo noi a prendere le distanze da ciò che accade ma ciò che accade che, semplicemente, si allontanerà per lasciare spazio a qualcosa di nuovo.

Così la prospettiva diventa radicalmente diversa. Non meditiamo perché tutto vada bene. Pratichiamo perché non abbiamo altra vita che questa e non vogliamo disperderla con superficialità. Ma incontrarla con sincerità.

La pratica consiste nell’aprirsi all’intera gamma degli stati d’animo e stati mentali, nel percepire l’energia che attiene a ciascuno di essi, nel diventare consapevoli dell’esperienza del corpo e della mente, e lasciarli scorrere, sorgere e allontanarsi, come nubi nel cielo. Joseph Goldstein

Pratica di mindfulness: Meditazione sul lasciar andare

La storia delle rondini

15/03/2023 by nicoletta cinotti

C’è una storia legata alle rondini. Sono piccoli uccelli migratori e, ogni anno, attraversano migliaia di chilometri di cielo, da un continente all’altro, da una stagione all’altra.

Quando tornano in Europa segnano l’arrivo della primavera. La cosa più straordinaria è che ritornano al loro nido. Lo riconoscono e lo riordinano perché possa accogliere la nuova nidiata.

Ecco perché, per me, le rondini rappresentano la nostra capacità di tornare alle qualità della mente originaria. Possiamo sembrare piccoli ma la nostra luce risplende e ci fa compiere viaggi che sembrano molto più grandi di noi. E poi, qualunque sia la distanza che abbiamo maturato dalle nostre qualità originarie, ricordiamo sempre la strada per tornare a casa. E possiamo sempre ritrovare quel nido di partenza, nel quale nutrire queste qualità.

La pratica ci offre proprio questo: una mappa per il ritorno, l’opportunità di ritrovare il nostro nido, di prenderci dimora. La vita può costringerci a molte migrazioni ma la nostra natura si realizza tornando a casa. E non c’è modo migliore per tornare a casa che partire dall’accettare quello che c’è oggi, nella nostra casa. Non è quello che ci sarà per sempre: proprio per questo vale la pena di riconoscerlo ed accettarlo. Questo semplice atto ci fa tornare a casa

Pratica di mindfulness: Pratica di accettazione

©Nicoletta Cinotti 2023 Be real not perfect: verso un’accettazione radicale

Accettazione declinata da Jon Kabat Zinn

11/03/2023 by nicoletta cinotti

Accettazione significa vedere le cose così come sono nel momento presente. Se hai mal di testa, accetta che hai mal di testa. Se pesi qualche chilo in più di quanto vorresti, accettalo come una descrizione dello stato attuale del tuo corpo. (…)

Spesso arriviamo all’accettazione solo dopo aver attraversato periodi emozionalmente carichi di rimozione e di rabbia. Questi passaggi sono fasi naturali del cammino verso l’accettazione e fanno parte del processo di guarigione. Di fatto la mia definizione di guarigione è accettare le cose così come sono . Ma, lasciando da parte per ora le grandi calamità della vita, le ferite la cui guarigione richiede di solito parecchio tempo, nella vita di ogni giorno spesso sprechiamo una gran quantità di energia nel negare e resistere a ciò che già di fatto è. Cercando di forzare le situazioni a essere come vorremmo che fossero creiamo solo ulteriori tensioni che ostacolano il cambiamento positivo. Quando siamo tanto occupati a rimuovere, a forzare, a lottare, ci resta ben poca energia per guarire e per crescere – e la poca che ci rimane la sprechiamo per mancanza di consapevolezza.

Per esempio, se ti senti grasso e il tuo corpo non ti piace, non serve a nulla posporre l’amarti e il piacerti a quando avrai il peso che pensi di dover avere. Se non vuoi restare preso in un circolo vizioso, dovrai renderti conto che va bene amarti ora, al peso che hai ora, perché ora è il solo momento in cui puoi amarti.

Ricorda, ora è il solo momento che hai a disposizione per qualsiasi cosa. Ogni cambiamento passa in primo luogo attraverso l’accettazione di te stesso così come sei. La tua scelta di accettarti è un gesto di auto-compassione e intelligenza. Quando cominci a pensare in questo modo, dimagrire diviene meno importante e diviene anche molto più facile. Coltivando l’accettazione crei le condizioni preliminari per la guarigione. Accettazione non significa che deve piacerti tutto o che devi assumere un atteggiamento passivo verso tutto e rinunciare ai tuoi principi e ai tuoi valori. Non significa che devi essere soddisfatto delle cose così come sono o rassegnato a che le cose siano così «come devono essere».

Non significa che non devi cercare di liberarti delle tue abitudini autodistruttive e che devi rinunciare a cambiare e a crescere o devi tollerare l’ingiustizia, per esempio, e rinunciare a ogni impegno per cambiare il mondo perché è così com’è e quindi senza speranza. L’accettazione di cui parlo non è rassegnazione. Significa che prima o poi dovrai renderti disponibile a vedere le cose così come sono. È l’atteggiamento che pone i presupposti per una azione appropriata nella tua vita, qualsiasi cosa stia succedendo. È molto più facile agire con convinzione e con efficacia quando abbiamo una chiara immagine di come stanno le cose, che quando la nostra visione è velata da giudizi e desideri, timori e pregiudizi.(corsivo mio). Jon Kabat Zinn

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Be real not perfect: verso un’accettazione radicale

La frustrazione delle soluzioni (e del pensiero lineare)

07/03/2023 by nicoletta cinotti

Siamo molto abituati a ragionare per problemi e, quindi per soluzioni. Se c’è un problema infatti, crediamo che debba esserci anche una soluzione e che la soluzione si debba cercare – e trovare – percorrendo la linea retta, il percorso più semplice, la relazione causa – effetto. Cos’è che mi fa star male (effetto)? Questo!(causa). La soluzione è semplice: basta modificare la causa.

E qui iniziano i guai. Perchè:

non tutte le cause sono modificabili;
non tutto viene da una sola causa;
a volte non sappiamo quale sia la causa, l’origine del problema;
spesso la parola causa nasconde un nome proprio (Marito, figlio, figlia, partner, moglie) e provare a cambiarli non è proprio un gioco da ragazzi;
abbiamo già provato a cambiare e non ci siamo riusciti.

Solo a guardare questo elenco possiamo capire facilmente come la strada delle soluzioni sia…piena di problemi! E come quanto spesso il nostro non riuscire a risolvere qualcosa si accompagni ad una voce interiore autocritica e umiliante. In realtà è più la frustrazione che la soddisfazione quella che incontriamo quando decidiamo di percorrere la strada delle soluzioni. Allora perchè insistere? Perchè ci fa credere di essere forti: perchè siamo convinti che lottare sia la strada migliore. Perchè crediamo di essere dei combattenti (o delle vittime che è ancora peggio!)

Così, quando pratichiamo mindfulness viene quasi spontaneo, all’inizio, considerarla una soluzione. Poi, gradualmente, ti rendi conto che non è una soluzione: è una apertura Non cerca mai una sola causa ma esplora quello che succede nel corpo, nel cuore e nella mente. Prova a mettere in relazione questi tre aspetti e poi rivolge una consapevolezza aperta all’esterno e a come rispondiamo all’esterno. Niente pensiero lineare quindi, piuttosto, una mappa dell’esperienza. Che ci restituisce quella spaziosità che il pensiero lineare non possiede. Il pensiero lineare possiede la velocità ed è meraviglioso per molte cose ma non tanto adatto al mondo emotivo. Il mondo emotivo non si affida alle soluzioni ma a quelle luminose intuizioni che vengono dalla pratica. È così che coltiviamo l’accettazione.

Così oggi facciamo qualcosa di aperto per i nostri problemi: non cerchiamo la soluzione ma apriamo la consapevolezza.

Quando riconosciamo che la nostra voce ansiosa e auto-umiliante cerca solo di evitare il ripetersi di situazioni dolorose, possiamo guadagnare più accettazione, compassione e apprezzamento per noi stessi e per il nostro cercare di rimanere vivi e al sicuro. Friedmann Schaub

Pratica di mindfulness: La consapevolezza del corpo

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Corpo e pensiero

05/03/2023 by nicoletta cinotti

Nei programmi MBSR, così come in analisi bioenergetica, uno dei punti principali a cui viene prestata attenzione è la capacità di percepire e distinguere tra sensazioni fisiche, emozioni e pensieri. Questa attenzione intenzionale è spesso uno degli aspetti che suscita maggiori domande e difficoltà.

Iniziando a prestare attenzione al corpo possiamo scoprire che lo percepiamo poco, oppure che ci sono solo pensieri e sensazioni fisiche ma non sappiamo quali siano le nostre emozioni. Eppure molto spesso i nostri pensieri, più che frutto di processi logici o riflessivi, sono espressione della nostra emotività che rimane non percepita.
Proprio la complessa semplicità di questa distinzione tra corpo, emozioni e pensieri mi spinge a questo approfondimento

[box] “Che cosa mi attira dello Zen? Il corpo. Ho l’impressione di aver già vissuto tanto lontano da lui. L’ho fuggito per non soffrire e mi sono rifugiato in edifici concettuali. […] Voglio colmare il vuoto che continuo a scoprire dentro me stesso, ma devo osare sedermi e non fare nulla, accontentarmi di essere, arrischiarmi a una presenza sobria. Ecco la sfida più grande. Lo Zen mi apre a questa gratuità. A costo di qualche dolore e di molte seccature mi calo man mano in questo corpo, accedo progressivamente al fondo del fondo, lontano dagli strati superficiali che mi scuotono in ogni direzione. Immagino che la pace debba abitare tutto l’essere, corpo compreso. Alexandre Jollien, Il filosofo nudo. Piccolo trattato sulle passioni[/box]

Ogni movimento – o assenza di movimento – del corpo dà origine ad una sensazione o ad un pensiero; è la riduzione della nostra consapevolezza che non ci permette di cogliere la stretta connessione tra questi due elementi. La pratica ci fa l’invito più difficile nella sua semplicità: permettere che le sensazioni si manifestino senza interferire, senza commentare con i pensieri. Perchè conviene farlo? Perché i pensieri hanno il potere di separarci dal presente.

Relazione tra sensazione e pensiero

Una sensazione è percepita e interpretata spesso senza che ce ne accorgiamo, come piacevole, spiacevole o neutra e si trasforma quindi nell’emozione ad essa collegata. Le sensazioni piacevoli daranno vita ad emozioni piacevoli e quelle spiacevoli a sensazioni avversative come rabbia, paura, disagio.

Anche il pensiero risente di questa qualità percettiva e spesso la determina, senza che ne siamo coscienti: la forza motrice e la carica che si trovano dietro al pensiero sono dovute alla sensazione fisica, spesso presente anche se non percepita consapevolmente, che lo accompagna.

I pensieri che ci portano lontano

Quando dico, come accade nel protocollo MBCT che “i pensieri non sono fatti”, registro spesso un’ondata di dissenso. Più il pensiero è legato ad un trauma emotivo e più siamo convinti che sia una verità e una previsione nello stesso tempo. Perché accade questo? Perché il trauma blocca la nostra capacità riflessiva e ci porta a dare un significato a quello che è avvenuto che è statico. Un processo di significato che può portarci via dal momento presente o, addirittura, “VIA DAL MONDO”. Tanto il pensiero riflessivo ci porta dentro al mondo e diventa significato rivelatorio, tanto la fiducia nei pensieri che nascono dal trauma ci allontana dal mondo.

Ogni volta in cui rimaniamo catturati da un desiderio, una emozione o un impulso, un’idea o una opinione data per certa rimaniamo letteralmente imprigionati dalla nostra abituale modalità di reazione. E’ indifferente se siamo ritirati e distanti, come nella tristezza e nella depressione o esplosivi come nella rabbia o nell’ansia. Quei momenti sono sempre accompagnati da una contrazione, nel corpo e nella mente. Jon Kabat-Zinn

Come possiamo riconoscere i pensieri che ci allontanano dal mondo?

Piccola lista dei pensieri che ci allontanano dal mondo

Sono pensieri che hanno almeno tre di queste caratteristiche:

si accompagnano ad un senso di isolamento
si accompagnano ad un senso di assorbimento, quasi non riusciamo ad ascoltare nient’altro
ci fanno credere che siamo solo noi ad aver vissuto quel trauma, dolore, evento
diminuiscono il volume delle sensazioni fisiche
hanno una forte spinta all’azione
hanno una forte componente di previsionalità: ci fanno credere che sappiamo già come andrà a finire
sono una forma di memoria generalizzata che ci fa dire “andrà sempre così”
si accompagnano ad un umore basso
possono accompagnarsi ad intense emozioni avversative di rabbia, paura e vergogna (quella che io chiamo la triade malefica”

L’intelletto può essere attivo nelle due direzioni fondamentali dell’apparato psichico, cioè verso il mondo o via dal mondo. Tra intelletto e affetto non esiste un rapporto funzionale meccanico, assolutamente antitetico ma ancora una volta un rapporto dialettico (Reich 1934, pag. 384-5).

Cosa dice la bioenergetica di Alexander Lowen

Alexander Lowen, padre della bioenergetica, attribuisce una particolare importanza ai pensieri che ritiene partecipino ai processi di auto-regolazione. Sia i pensieri che ci allontanano dal mondo che quelli riflessivi svolgono delle funzioni di autoregolazione.

A seconda del nostro carattere avremo pensieri che si oppongono a quello che sentiamo o pensieri che sostengono quello che sentiamo. Opporsi con il pensiero a quello che sentiamo è una frattura ambivalente e dolorosa, che ci rende indecisi e incerti e ci porta ad ostacolare il nostro cambiamento anziché a favorirlo. Ecco perché è importante prendere consapevolezza dell’unitarietà – o della mancanza di unitarietà – tra quello che sentiamo e quello che pensiamo.

[box] Ogni pensiero è in relazione a una sensazione e favorirà o contrasterà la sensazione a seconda della struttura caratteriale dell’individuo. In un individuo sano, pensiero e sensazione seguono direzioni parallele, riflettendo l’unitarietà della personalità. Nell’individuo nevrotico il pensiero entra spesso in contrasto con le sensazioni(…)fino ad arrivare alla dissociazione tra pensiero e sensazione. (LOWEN, 1970,PAG. 117).[/box]

Muoverci per ritrovarci e non per scappare

La bioenergetica riporta il movimento nella stanza della psicoterapia perchè l’identità tra corpo e pensiero è mediata dal movimento. Ogni volta che una contrazione corporea o un collasso muscolare riduce la nostra mobilità sappiamo che si crea un divario tra quello che pensiamo e quello che sentiamo. Ecco perchè nei miei ritiri è sempre presente il lavoro corporeo: perché l’integrazione non può essere una teoria ma piuttosto è un’azione volta a riportare, attraverso il movimento, unitarietà nelle nostre “anime divise”.

Per Lowen il movimento non solo precede ma determina anche il contenuto delle sensazioni e dei pensieri.
I movimenti informativi sono i movimenti involontari del corpo che possono aiutarci a comprendere i pensieri dei nostri pazienti, oltre che la qualità della loro esperienza percettiva.Pensare può proprio essere definito come il processo di fare connessioni tra le nostre sensazioni e l’immagine che abbiamo in mente del nostro ambiente. Quando una sensazione si collega, si sintonizza con la nostra immagine mentale emerge un senso di piacevolezza. Ogni sensazione distonica crea tensione, dolore, frustrazione e attiva pensieri che hanno questa qualità.

L’identità funzionale del pensiero e della sensazione nasce dalla loro comune origine nel movimento corporeo. La ragione per cui questo processo sfugge, la maggior parte delle volte, alla nostra consapevolezza, è connessa al fatto che le contrazioni muscolari e l’immobilità tagliano la nostra capacità percettiva.

Mindfulness e bioenergetica

Nella mindfulness ci si dedica a sentire, a percepire, le cose così come sono. Nel farlo, inevitabilmente, arriva il pensiero. In quei momenti si tratta solo di ribadire l’intenzione di prestare attenzione e sostenerla, di arrendersi ancora e ancora, al sentire. In questo modo, momento dopo momento, si scopre la connessione che esiste tra le sensazioni e i pensieri e, come dice Kabat Zinn se “non puoi fermare le onde, puoi imparare a padroneggiare il surf”.
Ecco perchè, sia che soffriamo di un disturbo fisico che di un disturbo psichico è così importante lavorare sulla connessione tra corpo e pensiero: in questo modo impariamo a padroneggiare il surf, anziché a lasciarci trascinare a destra e manca dal mare in tempesta!

Perché ad ammalarsi non è solo la nostra anima ma anche le nostre idee, che quando sono sbagliate intralciano e complicano la nostra vita rendendola infelice. Paul Watzlawick

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