ritiro

La sfumatura del cambiamento emotivo

03/04/2023 by nicoletta cinotti

Molti di noi possono credere che le emozioni siano collegate solo a ciò che sentiamo. Che nascano da una interazione con una situazione o con una persona e che la loro origine stia in qualcosa che succede o che è successo.

In realtà moltissime delle emozioni che proviamo in una giornata nascono da quello che pensiamo. A volte, volutamente, andiamo a ripescare un ricordo per poter provare di nuovo una certa emozione. E non sempre lo facciamo con le emozioni positive. Anzi, moltissime volte lo facciamo proprio con le emozioni spiacevoli. Possiamo dire che qualsiasi emozione può essere suscitata dai pensieri e l’effetto che ha sul corpo è proprio come quella prodotta dall’esperienza diretta di una situazione.

I nostri pensieri quindi ci espongono ad una realtà aumentata di trauma, dolore e sofferenza. Una realtà che va ben al di là di quello che abbiamo vissuto. Tendiamo a sottovalutare l’impatto che hanno su di noi ma per il nostro corpo l’emozioni prodotta dal pensiero o l’emozione prodotta dall’esperienza è diversa solo di una sfumatura leggera: la sfumatura del cambiamento

Possiamo pensare a quello che dovremmo fare per ore e giorni ma questo non cambierà quello che sentiamo. Potrà aiutarci momentaneamente a fare qualcosa di diverso ma se non continueremo ad esercitare uno sforzo quello che sentiamo riemergerà. Per cambiare quello che sentiamo abbiamo bisogno di passare dal corpo. Un corpo diverso percepisce in modo diverso e “pensa” in modo diverso.

C’è un processo di cambiamento che avviene dall’interno e non richiede sforzi coscienti. È chiamato crescita e migliora l’essere. Non è qualcosa che si può fare: quindi non è una funzione dell’Io ma del corpo. (…). Alexander Lowen

Pratica del giorno: La classe del mattino (Video di esercizi)

Mindfulness e psicoterapia: il ruolo dell’accettazione

26/03/2023 by nicoletta cinotti

C’è una famosa leggenda Cherokee che ben si presta a descrivere l’approccio mindfulness alla psicodinamica tra stati mentali salutari e stati mentali non salutari

Leggenda Cherokee dei due lupi

Un anziano Cherokee stava raccontanto al nipote la propria vita.“C’è una guerra dentro di me:” E’ una lotta molto dura tra due lupi. Uno e cattivo… è invidioso, ingordo, ha molte colpe , prova risentimento verso il prossimo, è indulgente con se stesso, bugiardo e con un orgoglio finto. L’altro invece è buono.. è la gioia, la compassione, l’umiltà, la benevolenza e la verità…La stessa lotta che c’è dentro di me adesso c’è anche dentro di te, e c’è dentro a ogni persona….”Il nipote guarda in su verso il nonno e con gli occhi pieni di paura gli chiede:” Dimmi nonno, quale di questi due vince?” E il nonno in risposta “Quello che nutri…..”

Questa leggenda descrive bene l’esperienza che ognuno di noi può avere su di sé: spesso siamo attraversati dall’invidia di cui ci ha parlato riccamente Melanie Klein, oppure dai profondi conflitti interni che costituiscono la topica psicoanalitica o siamo pieni di risentimento rispetto alla nostra esperienza passata. Questa realtà non viene negata. Ma si sceglie di nutrire gli aspetti positivi della propria personalità: quelle emozioni di compassione, saggezza, umiltà e benevolenza che appartengono alle emozioni sociali positive e che sottolineano gli aspetti di interconnessione anziché gli aspetti personalistici.

L’accettazione

La storia permette subito, fin dall’incipit, di svelare la chiave di questo processo: è la consapevolezza non giudicante, della presenza di entrambi, la verità della loro coesistenza e una accettazione onnicomprensiva che permette di aprire la porta all’emergere dei sentimenti positivi, senza negare la presenza gli elementi negativi.

Si rinuncia quindi all’analisi degli aspetti conflittuali per indagarli, con interesse e curiosità, senza evitare di riconoscere la loro presenza e la loro natura che comprende eventuali associazioni con la nostra storia passata. Questo materiale entra nel campo della consapevolezza per essere trattato con accettazione, senza intraprendere azioni dirette volte al cambiamento e viene trattato come una contrazione della mente, un corrispettivo alle contrazioni muscolari che possiamo sperimentare nel corpo.

La storia afferma anche la presenza dei “se multipli”(Bromberg 1993) dove la coscienza ha la funzione di una coalizione di diversi stati del sé. Ciò che conscio è quindi ciò a cui prestiamo attenzione, più che una biforcazione del sistema psichico tra conscio e inconscio. L’attenzione ai diversi stati del Sé, in momenti differenti, è una funzione determinata da diversi stimoli, sia interni che esterni.

Considerarle come sub-identità offre parecchi vantaggi: patologizza meno i sintomi considerandoli aspetti parziali e non identitari; rende possibile conoscere e nominare parti di noi e consente di rispondere in maniera differenziata a bisogni che possono sembrare contraddittori; lascia sempre attiva una parte sana, capace di curarci. Genitori di sé stessi . Enrico Damiani Editore.

Alcuni aspetti del Sé vengono tenuti fuori dalla coscienza, attraverso aspetti dissociativi. Non esiste un Io che reprime gli impulsi inaccettabili ma piuttosto una direzione sistemica dell’attenzione che distoglie da quegli aspetti dell’esperienza del Sé che riteniamo inaccettabili. Questi aspetti dissociati sono generalmente quelli connessi ad esperienze traumatiche.

La terapia consiste nell’integrare differenti parti del Sé e nel portarle ad un dialogo reciproco attraverso la consapevolezza.

La psicologia buddista

Nella psicologia buddista, a cui la tradizione mindfulness fa riferimento, l’esperienza di un Sé unitario e statico è considerata una illusione. In questa prospettiva il cambiamento avviene abbandonando la necessità difensiva di vedere se stessi come un insieme immutabile e statico. E la salute psicologica coincide con la capacità di abbandonarsi e di essere semplicemente vivi.

Questa visione granulare della nostra identità non è nuova, fa parte della psicologia buddista ma è, nello stesso tempo,all’avanguardia perché viene teorizzata nella psicologia contemporanea. Ne parla Richard Schwartz5 nella sua teoria IFS (Internal Family System), ne parla Daniel Siegel in Mindsight. Genitori di sé stessi . Enrico Damiani Editore.

Accettazione e consapevolezza

La ragione dell’importanza particolare attribuita ai processi di accettazione è strettamente collegata al ruolo centrale della consapevolezza. Ogni processo di rifiuto, critica o giudizio, infatti, finisce per provocare una restrizione del campo di consapevolezza. Non riusciamo a rimanere a lungo consapevoli dei nostri aspetti negativi se non attraverso il filtro dell’accettazione incondizionata, del perdono e della compassione verso di sé. Il tema dell’accettazione è, quindi, inevitabilmente e strettamente connesso al sostegno agli aspetti positivi di compassione, benevolenza e perdono nei confronti di sé stessi e degli altri. Aspetti che sappiamo essere connessi con la pratica della meditazione. Questo comporta la rinuncia a qualsiasi elemento direttamente trasformativo degli aspetti negativi. Una rinuncia che comporta una piccola rivoluzione terapeutica: non è la manipolazione e l’attacco diretto al sintomo quello che guida il processo di cambiamento. E’ piuttosto il riconoscere l’esistenza di un tratto che necessita di quell’amoreprofondo che gli è stato originariamente negato e che ha prodotto una sorta di scissione interna alla nostra personalità.

Il paradosso centrale del processo di cambiamento è propri qui: abbandonando il desiderio di essere qualcosa di diverso da ciò che siamo, sperimentiamo il cambiamento. Un compito importante della terapia mindfulness based consiste nell’aiutare i pazienti ad abbandonare i loro tentativi di manipolazione di sé per muoversi verso l’accettazione.

Il ruolo della resistenza

Questo nuovo approccio alle difese ha origini lontane nella storia della clinica. Già nel 1941 Fenichel affermava.<<L’analisi deve sempre procedere secondo il livello che in quel momento è accessibile all’io. Quando una interpretazione non ha efficacia ci si chiede spesso:”Come avrei potuto dare un’interpretazione più profonda?” Spesso però il problema andrebbe posto in maniera più corretta:”Come avrei potuto interpretare in maniera più superficiale?”>>(Fenichel, 1941,41). Prima ancora Reich (1934), attraverso l’analisi del carattere, aveva avanzato l’ipotesi che le resistenze costituissero una protezione contro il pericolo psichico, fornendo al terapeuta informazioni essenziali rispetto al modo di funzionare nella realtà del paziente. Questo significa che la resistenza è una parte del Sé con la quale è essenziale imparare a collaborare e ad allearsi.

In questo senso il paziente va aiutato ad assumersi non la responsabilità del cambiamento ma la responsabilità delle proprie azioni, ossia sperimentare le azioni consuete come qualcosa di scelto e voluto. Perché questo sia possibile è necessario che il paziente possa essere in grado di accettarsi nel momento e nel contesto della relazione con il terapeuta. Una accettazione che deve essere bipersonale.

La contrazione del corpo e della mente:mindfulness e bioenergetica

Sotteso al tema dell’accettazione è quindi il ruolo chiave delle resistenze che costruiscono il nostro modo di funzionare nella realtà. In questo alveo si comprende l’attenzione centrale ai processi corporei che ci permettono di riconoscere le nostre contrazioni fisiche, che sono sia modi di ridurre la consapevolezza, che aspetti corrispondenti a contrazioni mentali da esplorare. In questo senso mindfulness e bioenergetica declinano insieme l’attenzione alla consapevolezza corporea e alla padronanza ma anche il senso del principio di identità funzionale mente-corpo. Questo principio, di origine reichiana, afferma che ad ogni stato corporeo corrisponde uno stato mentale e quindi ad una contrazione cronica nel corpo, corrisponde una contrazione cronica nella mente, uno schema maladattativo di risposta.

Il lavoro sull’accettazione quindi non può prescindere da un lavoro corporeo perché, altrimenti, il rischio è che l’accettazione sia una scelta “pensata” ma non “sentita”.

Confidare nell’imprevisto

06/03/2023 by nicoletta cinotti

C’è un momento fondamentale nelle nostre giornate: il momento in cui accade qualcosa di imprevisto o di indesiderabile.

In quel momento abbiamo tre tendenze: rimaniamo bloccati, “scappiamo” più o meno metaforicamente, oppure attacchiamo l’indesiderabile cercando di trasformarlo in qualcosa di desiderabile.

Dietro a queste tre reazioni – che sono prima di tutto fisiche – e che possiamo riconoscere come senso di blocco, torpore o agitazione, sta molta della storia della nostra vita e delle nostre difese.

Dietro – di sottofondo – sta una profonda convinzione – solo io so cosa va bene per me e quindi meglio non fidarsi di ciò che emerge. Da qui partiamo per ridurre la nostra consapevolezza in modo da non accorgerci o combattere l’indesiderato che è entrato nella nostra vita. Questa convinzione è profonda e indimostrabile. E’ quello che si chiama assioma: siamo convinti che sia così e basta. Si nutre di una lunga lista di convinzioni accessorie:”solo una mamma sa cosa va bene per il suo bambino”, “Io che ti conosco so cosa va meglio per te” e così via. Una lista di affermazioni che prevengono la possibilità che anche quello che non avevamo programmato sia una grande opportunità.

Inizia così l’infinita correzione della nostra vita.

E se oggi, per un solo giorno, facessimo ciò che ci sembra impossibile fare per tutta la vita? Se oggi ci fidassimo di ciò che emerge e lo esplorassimo con interesse e curiosità, senza pregiudizio?

Fidarsi significa avere quella fiducia che ci permette di entrare nel mare del cambiamento. Ciò che emerge si riferisce invece alla complessità di quei processi che emergono spontaneamente da fattori sottostanti. Gregory Kramer

Pratica di Mindfulness: Accettare ciò che non vogliamo

©Nicoletta Cinotti 2023 Be real not perfect: verso un’accettazione radicale

La carica e la scarica in bioenergetica: il processo di cambiamento

05/03/2023 by nicoletta cinotti

Il nostro organismo funziona attraverso un processo di carica e scarica e attraverso l’equilibrio tra i due momenti del processo. Questo equilibrio, mai statico, è importante perchè mantiene un livello di energia adeguato ai propri bisogni e alla propria fase della vita: un bambino impiega parte di questa energia per crescere e lo stesso vale per la crescita emotiva. Quando vogliamo “crescere emotivamente”, sciogliere difficoltà esistenziali,abbiamo bisogno di più energia: energia che raccogliamo “amplificando il nostro sistema”, ossia attraverso l’aiuto degli altri e attraverso maggiori stimoli che cerchiamo – direttamente attraverso le relazioni o indirettamente attraverso letture e approfondimenti.

Cambiare richiede maggiori energie

Questa maggiore richiesta di energia può trovare una risposta anche impiegando diversamente l’energia che teniamo impegnata per mantenere blocchi e contrazioni: ragione per cui il lavoro corporeo è così importante. I blocchi e le contrazioni muscolari richiedono infatti un impiego di energia per essere mantenuti; sciogliendo il blocco – che in bioenergetica è sempre corporeo ed emotivo – mobilizziamo nuove risorse. All’inizio passiamo un periodo di confusione o disorientamento fino a che non emergono “nuove risposte” e nuove modalità per affrontare le sfide che la vita ci propone. Questo passaggio richiede lo sviluppo di nuove modalità di autoregolazione e possiamo ottenerlo tramite lo stimolo offerto dalla regolazione interattiva, dalla relazione.

Parliamo di energia ma non in senso meccanico

Le attività fondamentali non vengono svolte in modo meccanico, nemmeno respirare, mangiare e muoversi, sono semplici atti meccanici. Una persona infatti si esprime attraverso le proprie azioni e i propri movimenti.
Quando l’espressione di sè è libera e adeguata alla realtà, il fatto di scaricare la propria energia procura un senso di soddisfazione e piacere. Questa soddisfazione e piacere stimola nell’organismo una maggiore attività metabolica, che si riflette in un respiro più pieno e profondo: quando c’è piacere le attività ritmiche e involontarie della vita funzionano a livello ottimale.

L’espressione di sè

Piacere e soddisfazione sono il risultato immediato dell’espressione di sè: una delle tre azioni fondamentali del Sé corporeo secondo Lowen (le altre due sono consapevolezza di sé e padronanza di sé). Limitando il diritto ad esprimersi si limitano le possibilità di provare piacere e di vivere in modo creativo. Se la nostra autoespressione viene ridotta per ragioni interne (inibizioni o tensioni muscolari croniche), la capacità di provare piacere è ridotta e quindi, a livello inconscio, viene ridotta la propria assunzione di energia per mantenere l’equilibrio energetico del corpo.

Aumentare il livello energetico

Non è possibile aumentare il livello energetico di una persona solo ampliando la respirazione – altrimenti gli sportivi sarebbero gli esseri più felici del mondo e sappiamo che non è così anche se lo sport fa bene alla salute – è necessario aprire anche le vie dell’autoespressione che sono il movimento, la voce e gli occhi. Processi che spesso avvengono spontaneamente attraverso i meccanismi di autoregolazione: può capitare infatti che un paziente durante il lavoro sul cavalletto, giusto per fare un esempio, inizi a piangere o a provare rabbia. Non sa perché in senso letterale, semplicemente l’apertura del respiro ha caricato il suo corpo e attivato emozioni lungamente represse che ormai non hanno più una storia precisa da raccontare. Potrà così rendersi conto che “trattiene” attraverso le contrazioni muscolari, l’espressione dei suoi sentimenti.

La carica e la scarica sono una unità

Poiché carica e scarica, come abbiamo spiegato, costituiscono una unità, la bioenergetica lavora contemporaneamente su entrambi gli aspetti, per elevare il livello energetico e aprire la strada al flusso delle sensazioni e all’autoespressione. Questo approccio combinato – cito le parole di Lowen – [box] “mette gradualmente a nudo le forze interiori (conflitti) che impediscono all’individuo di funzionare con il suo pieno potenziale energetico. Ogni volta che uno di questi conflitti interiori si risolve, il livello dell’energia aumenta. Questo significa che l’individuo assume più energia e ne scarica di più in attività creative, che sono fonte di piacere e soddisfazione (Lowen 1958, p.41)[/box] .

Questa è anche la ragione per cui accompagno gli articoli con immagini di pittori e poesie di artisti: per sostenere il nostro personale processo creativo!

Essere realisti

Benchè questa idea dell’usare i principi di carica e scarica nel processo terapeutico, sia geniale nella sua semplicità, Lowen era un uomo fortemente realista, un americano pragmatico e con i piedi per terra (d’altraparte l’idea del grounding è alla base del suo lavoro). E quindi prosegue così il suo discorso [box] “Non voglio che si creda che la bioenergetica possa risolvere tutti i conflitti sepolti, rimuovere tutte le tensioni croniche e reinstaurare nel corpo di un individuo il fluire libero e pieno delle sensazioni. Può accadere che questo obiettivo non venga raggiunto fino in fondo; comunque si instaura un processo di crescita che porta in questa direzione. (…) E’ inevitabile concludere che le forze che inibiscono l’autoespressione, riducendo così il nostro funzionamento energetico, derivano da questa cultura e ne sono parte”(Ibidem)[/box]

Il flusso espressivo

Il concetto di flusso, che oggi sta assumendo sempre maggiore popolarità, fa riferimento ad un movimento interno all’organismo che ha una direzione verso l’esterno. Chi non ha provato un’onda – di rabbia o di vergogna – salire alla parte superiore del corpo? O la sensazione di freddo che si diffonde con la paura?
Il flusso che scorre nella parte anteriore del corpo, dal cuore alla bocca, alle mani e agli occhi dà origine ad un sentimento di desiderio, che si esprime con l’apertura e l’aspirazione verso qualcosa. Il flusso della rabbia, invece, scorre prevalentemente nella parte posteriore del corpo.
Le sensazioni emotive si accompagnano a questa percezione di flusso, è questo che, a volte, le trasforma repentinamente in impulsi all’azione ma gli impulsi e i movimenti che le sottendono sono inerenti alla carica energetica del corpo. Nelle nostre emozioni si uniscono così componenti volontarie ed involontarie: ecco perché le emozioni sono importanti: sono messaggeri del nostro stato interno e reprimerle o negarle ci rende privi delle informazioni di base, come dice bene, il poeta sufi Rumi ne “La Locanda”.

La Locanda
L’essere umano è come una locanda.
Ogni mattina un nuovo arrivo.
Momenti di gioia, di depressione, di meschinità, a volte un lampo di consapevolezza giunge come un visitatore inatteso.
Dai loro il benvenuto e intrattienili tutti!
Anche se c’è una moltitudine di dolori,
che violentemente svuota la tua casa
portando via tutti i mobili,
tratta ugualmente ogni ospite con rispetto. Potrebbe aprirti a qualche nuova gioia.
I pensieri cupi, la vergogna, la malizia, Accoglili sulla porta con un sorriso,
ed invitali ad entrare.
Sii grato chiunque arrivi,
perché ognuno è stato mandato
dall’aldilà per farti da guida.
Gialal ad-Din Rumi

©Nicoletta Cinotti 2023

Corpo e pensiero

05/03/2023 by nicoletta cinotti

Nei programmi MBSR, così come in analisi bioenergetica, uno dei punti principali a cui viene prestata attenzione è la capacità di percepire e distinguere tra sensazioni fisiche, emozioni e pensieri. Questa attenzione intenzionale è spesso uno degli aspetti che suscita maggiori domande e difficoltà.

Iniziando a prestare attenzione al corpo possiamo scoprire che lo percepiamo poco, oppure che ci sono solo pensieri e sensazioni fisiche ma non sappiamo quali siano le nostre emozioni. Eppure molto spesso i nostri pensieri, più che frutto di processi logici o riflessivi, sono espressione della nostra emotività che rimane non percepita.
Proprio la complessa semplicità di questa distinzione tra corpo, emozioni e pensieri mi spinge a questo approfondimento

[box] “Che cosa mi attira dello Zen? Il corpo. Ho l’impressione di aver già vissuto tanto lontano da lui. L’ho fuggito per non soffrire e mi sono rifugiato in edifici concettuali. […] Voglio colmare il vuoto che continuo a scoprire dentro me stesso, ma devo osare sedermi e non fare nulla, accontentarmi di essere, arrischiarmi a una presenza sobria. Ecco la sfida più grande. Lo Zen mi apre a questa gratuità. A costo di qualche dolore e di molte seccature mi calo man mano in questo corpo, accedo progressivamente al fondo del fondo, lontano dagli strati superficiali che mi scuotono in ogni direzione. Immagino che la pace debba abitare tutto l’essere, corpo compreso. Alexandre Jollien, Il filosofo nudo. Piccolo trattato sulle passioni[/box]

Ogni movimento – o assenza di movimento – del corpo dà origine ad una sensazione o ad un pensiero; è la riduzione della nostra consapevolezza che non ci permette di cogliere la stretta connessione tra questi due elementi. La pratica ci fa l’invito più difficile nella sua semplicità: permettere che le sensazioni si manifestino senza interferire, senza commentare con i pensieri. Perchè conviene farlo? Perché i pensieri hanno il potere di separarci dal presente.

Relazione tra sensazione e pensiero

Una sensazione è percepita e interpretata spesso senza che ce ne accorgiamo, come piacevole, spiacevole o neutra e si trasforma quindi nell’emozione ad essa collegata. Le sensazioni piacevoli daranno vita ad emozioni piacevoli e quelle spiacevoli a sensazioni avversative come rabbia, paura, disagio.

Anche il pensiero risente di questa qualità percettiva e spesso la determina, senza che ne siamo coscienti: la forza motrice e la carica che si trovano dietro al pensiero sono dovute alla sensazione fisica, spesso presente anche se non percepita consapevolmente, che lo accompagna.

I pensieri che ci portano lontano

Quando dico, come accade nel protocollo MBCT che “i pensieri non sono fatti”, registro spesso un’ondata di dissenso. Più il pensiero è legato ad un trauma emotivo e più siamo convinti che sia una verità e una previsione nello stesso tempo. Perché accade questo? Perché il trauma blocca la nostra capacità riflessiva e ci porta a dare un significato a quello che è avvenuto che è statico. Un processo di significato che può portarci via dal momento presente o, addirittura, “VIA DAL MONDO”. Tanto il pensiero riflessivo ci porta dentro al mondo e diventa significato rivelatorio, tanto la fiducia nei pensieri che nascono dal trauma ci allontana dal mondo.

Ogni volta in cui rimaniamo catturati da un desiderio, una emozione o un impulso, un’idea o una opinione data per certa rimaniamo letteralmente imprigionati dalla nostra abituale modalità di reazione. E’ indifferente se siamo ritirati e distanti, come nella tristezza e nella depressione o esplosivi come nella rabbia o nell’ansia. Quei momenti sono sempre accompagnati da una contrazione, nel corpo e nella mente. Jon Kabat-Zinn

Come possiamo riconoscere i pensieri che ci allontanano dal mondo?

Piccola lista dei pensieri che ci allontanano dal mondo

Sono pensieri che hanno almeno tre di queste caratteristiche:

si accompagnano ad un senso di isolamento
si accompagnano ad un senso di assorbimento, quasi non riusciamo ad ascoltare nient’altro
ci fanno credere che siamo solo noi ad aver vissuto quel trauma, dolore, evento
diminuiscono il volume delle sensazioni fisiche
hanno una forte spinta all’azione
hanno una forte componente di previsionalità: ci fanno credere che sappiamo già come andrà a finire
sono una forma di memoria generalizzata che ci fa dire “andrà sempre così”
si accompagnano ad un umore basso
possono accompagnarsi ad intense emozioni avversative di rabbia, paura e vergogna (quella che io chiamo la triade malefica”

L’intelletto può essere attivo nelle due direzioni fondamentali dell’apparato psichico, cioè verso il mondo o via dal mondo. Tra intelletto e affetto non esiste un rapporto funzionale meccanico, assolutamente antitetico ma ancora una volta un rapporto dialettico (Reich 1934, pag. 384-5).

Cosa dice la bioenergetica di Alexander Lowen

Alexander Lowen, padre della bioenergetica, attribuisce una particolare importanza ai pensieri che ritiene partecipino ai processi di auto-regolazione. Sia i pensieri che ci allontanano dal mondo che quelli riflessivi svolgono delle funzioni di autoregolazione.

A seconda del nostro carattere avremo pensieri che si oppongono a quello che sentiamo o pensieri che sostengono quello che sentiamo. Opporsi con il pensiero a quello che sentiamo è una frattura ambivalente e dolorosa, che ci rende indecisi e incerti e ci porta ad ostacolare il nostro cambiamento anziché a favorirlo. Ecco perché è importante prendere consapevolezza dell’unitarietà – o della mancanza di unitarietà – tra quello che sentiamo e quello che pensiamo.

[box] Ogni pensiero è in relazione a una sensazione e favorirà o contrasterà la sensazione a seconda della struttura caratteriale dell’individuo. In un individuo sano, pensiero e sensazione seguono direzioni parallele, riflettendo l’unitarietà della personalità. Nell’individuo nevrotico il pensiero entra spesso in contrasto con le sensazioni(…)fino ad arrivare alla dissociazione tra pensiero e sensazione. (LOWEN, 1970,PAG. 117).[/box]

Muoverci per ritrovarci e non per scappare

La bioenergetica riporta il movimento nella stanza della psicoterapia perchè l’identità tra corpo e pensiero è mediata dal movimento. Ogni volta che una contrazione corporea o un collasso muscolare riduce la nostra mobilità sappiamo che si crea un divario tra quello che pensiamo e quello che sentiamo. Ecco perchè nei miei ritiri è sempre presente il lavoro corporeo: perché l’integrazione non può essere una teoria ma piuttosto è un’azione volta a riportare, attraverso il movimento, unitarietà nelle nostre “anime divise”.

Per Lowen il movimento non solo precede ma determina anche il contenuto delle sensazioni e dei pensieri.
I movimenti informativi sono i movimenti involontari del corpo che possono aiutarci a comprendere i pensieri dei nostri pazienti, oltre che la qualità della loro esperienza percettiva.Pensare può proprio essere definito come il processo di fare connessioni tra le nostre sensazioni e l’immagine che abbiamo in mente del nostro ambiente. Quando una sensazione si collega, si sintonizza con la nostra immagine mentale emerge un senso di piacevolezza. Ogni sensazione distonica crea tensione, dolore, frustrazione e attiva pensieri che hanno questa qualità.

L’identità funzionale del pensiero e della sensazione nasce dalla loro comune origine nel movimento corporeo. La ragione per cui questo processo sfugge, la maggior parte delle volte, alla nostra consapevolezza, è connessa al fatto che le contrazioni muscolari e l’immobilità tagliano la nostra capacità percettiva.

Mindfulness e bioenergetica

Nella mindfulness ci si dedica a sentire, a percepire, le cose così come sono. Nel farlo, inevitabilmente, arriva il pensiero. In quei momenti si tratta solo di ribadire l’intenzione di prestare attenzione e sostenerla, di arrendersi ancora e ancora, al sentire. In questo modo, momento dopo momento, si scopre la connessione che esiste tra le sensazioni e i pensieri e, come dice Kabat Zinn se “non puoi fermare le onde, puoi imparare a padroneggiare il surf”.
Ecco perchè, sia che soffriamo di un disturbo fisico che di un disturbo psichico è così importante lavorare sulla connessione tra corpo e pensiero: in questo modo impariamo a padroneggiare il surf, anziché a lasciarci trascinare a destra e manca dal mare in tempesta!

Perché ad ammalarsi non è solo la nostra anima ma anche le nostre idee, che quando sono sbagliate intralciano e complicano la nostra vita rendendola infelice. Paul Watzlawick

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/be-real-not-perfect-crescita-e-cambiamento/

Fidarsi di ciò che emerge: l’intimità con il presente

02/03/2023 by nicoletta cinotti

Fidarsi di ciò che emerge: l’intimità con il presente

Nelle precedenti istruzioni di Mindfulness interpersonale – Pausa, Rilassa, Apri – abbiamo messo le basi per le tre caratteristiche fondamentali della pratica: la consapevolezza, la calma e l’accettazione e la reciprocità.

Con queste istruzioni siamo pronti ad incontrare il momento presente, consapevoli, accoglienti e fiduciosi nella spaziosa libertà della consapevolezza della natura sempre in cambiamento della realtà.

Fidarsi di ciò che emerge

Fidarsi di ciò che emerge significa entrare nel territorio del cambiamento, imparando a riconoscere come la nostra esperienza nasce da fattori sottostanti. Questa istruzione ci aiuta a stare in contatto con l’insicurezza e l’ambiguità di un presente in continua trasformazione. Una istruzione che richiede di accettare l’inevitabilità del cambiamento lasciando la nostra tendenza ad aggrapparci ad una aspettativa oppure ad un desiderio. Questo riconoscimento della mutevolezza della realtà, offre, paradossalmente una stabilità perché ci libera dalla speranza infondata di poter avere qualcosa di immutabile.

Abbandonare l’obiettivo

Questa istruzione significa anche abbandonare un obiettivo pre-definito. Certamente non significa abbandonare il desiderio di avere una relazione più saggia con l’esperienza. Significa, piuttosto, riconoscere che non sappiamo come sono davvero le cose, né come ottenerle. Senza per questo rinunciare ad un pieno ed energico impegno nel presente.

Significa lasciar andare le immagini e i giudizi che coprono la nostra consapevolezza, liberando la nostra intelligenza naturale.

La pratica

Possiamo iniziare a praticare a partire da CINQUE elementi:

Lasciar andare i piani: Siamo pieni di cose piccole e grandi che mettiamo in agenda. Il primo invito è a prendere consapevolezza di questi piani, programmi, progetti, per esplorare cosa può accadere se li mettiamo in secondo ordine rispetto all’opportunità di essere presenti nell’esperienza;
Lasciare andare il peso del controllo: Proprio adesso prova ad entrare nel presente senza pressione per realizzare qualcosa, invita te stesso a lasciar andare la tendenza a controllare:
Non sapere: prova ad incontrare gli altri e le esperienze del presente senza pretendere di sapere prima cosa sono e dove possono portare;
Incontra il cambiamento: prova ad incontrare il presente e il cambiamento, così come arrivano.
Il sorgere della curiosità: se lasciamo andare i nostri programmi emerge una curiosità che ci sintonizza con lo svolgersi del presente, che ci permette di dimorare con pazienza e leggerezza nel presente. Che sposta la saggezza dal sapere al non sapere prima che le cose accadano. Ci lascia così aperti a tutto

Incontrare la natura della mente

La pratica di consapevolezza non serve per rivelare la nostra conoscenza concettuale delle cose. Serve, piuttosto, per abbandonare il peso e le limitazioni costituite da ciò che sappiamo già. Serve per ammorbidire la nostra tendenza a costruire piani, a costruire il nostro mondo, per aprirci alla vulnerabilità dell’incertezza, che è così connessa all’esperienza vitale. Ci permette di osservare come costruiamo l’attaccamento a progetti e risultati ben precisi, lasciandoci il tempo di tornare nel flusso dell’esperienza.

Riconnettersi con le sensazioni

I nostri sensi sono la porta d’accesso per riconoscere la qualità in continuo cambiamento dell’esperienza. Possiamo farlo riportando con semplicità l’esperienza, al continuo cambiamento delle sensazioni fisiche. Possiamo notare cosa accade quando il corpo tocca il cuscino e il continuo cambiamento del senso di pressione e contatto, focalizzato o diffuso, piacevole o spiacevole. Più sottilmente possiamo accorgerci che la sensazione stessa è vibrazione e che le sensazioni percettive sorgono e svaniscono continuamente. Possiamo scoprire la natura connessa al contatto della sensazione e notare come questa sia in continua trasformazione. Possiamo notare il continuo cambiamento di ciò che ascoltiamo e di ciò che vediamo.

Cosa significa fidarsi

Fidarsi di ciò che emerge non significa fidarsi tout court delle persone ma fidarsi del fatto che andremo incontro al cambiamento con consapevolezza e accoglienza e che questo ci permetterà di emergere dall’esperienza più saggi e più compassionevoli di come ci siamo entrati.

Come la mente diventa più chiara e più capace di sintonizzarsi con il presente dell’esperienza, “fidarsi di ciò che emerge” diventa un invito a cedere – anzichè resistere – ai cambiamenti che la vita ci presenta. Ricordarci questa istruzione guida significa notare i momenti in cui ci abbandoniamo al cambiamento, con coraggio e gratitudine.

Preparation for Insight Dialogue

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Leggenda Cherokee dei due lupi

L’accettazione

La psicologia buddista

Accettazione e consapevolezza

Il ruolo della resistenza

La contrazione del corpo e della mente:mindfulness e bioenergetica

Cambiare richiede maggiori energie

Parliamo di energia ma non in senso meccanico

L’espressione di sè

Aumentare il livello energetico

La carica e la scarica sono una unità

Essere realisti

Il flusso espressivo

Relazione tra sensazione e pensiero

I pensieri che ci portano lontano

Piccola lista dei pensieri che ci allontanano dal mondo

Cosa dice la bioenergetica di Alexander Lowen

Muoverci per ritrovarci e non per scappare

Mindfulness e bioenergetica

Fidarsi di ciò che emerge: l’intimità con il presente

Fidarsi di ciò che emerge

Abbandonare l’obiettivo

La pratica

Incontrare la natura della mente

Riconnettersi con le sensazioni

Cosa significa fidarsi

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