ritiro

La tendenza a scavalcare questo momento

07/03/2024 by nicoletta cinotti

Ci sono dei momenti in cui mi rendo conto di provare una sorta di impazienza. Come se volessi saltare alla scena successiva. O alla puntata successiva.

Non credo di essere la sola a provare questa strana e ordinaria impazienza che nasce dalla sensazione che ci siano situazioni giuste e altre sbagliate o fuori luogo. Spesso è questa l’idea che sta dietro al rimprovero e alla correzione. L’idea che ci dovrebbe essere un’altra situazione davanti a noi, rispetto a quella che, invece, ci troviamo a vivere.

È lì che può arrivare il desiderio di avvolgere più velocemente la pellicola e passare al fotogramma successivo. Certo se siamo malati desideriamo guarire, se siamo stanchi desideriamo finire presto quello che stiamo facendo. Se siamo soli desideriamo presto un partner. Oppure se curiamo una persona gravemente malata potremmo desiderare che quella pena finisca. Sono tanti i momenti in cui vorremmo essere già alla scena successiva. Eppure questa impazienza offre un’illusione: quella che ci siano momenti migliori e una vita migliore rispetto a quella che stiamo vivendo ora.

E se invece questo fosse la cosa migliore che poteva capitarci proprio qui, proprio ora? E se lasciassimo perdere le proiezioni sul futuro che l’immagine di un momento migliore e diverso ci offre e prendessimo spazio qui? Se semplicemente respirassimo fino a sentire aprire la porta del cuore? Allora potremmo dirci che siamo a casa, nella nostra vita, a prescindere dalle circostanze.

Pazienza è essere semplicemente aperti ad ogni momento e accettarlo nella sua pienezza così com’è, sapendo che, come la farfalla nella crisalide, le cose maturano quando è il loro tempo. Jon Kabat Zinn

Pratica di mindfulness: Addolcire, confortarsi, aprire

I blocchi energetici e il linguaggio del corpo

10/02/2024 by nicoletta cinotti

Com’è possibile che un evento accaduto tanto tempo fa condizioni ancora la nostra esperienza? Ti sei mai fatto o fatta questa domanda? Probabilmente sì e la risposta è stata che la memoria ha il potere di condizionare la nostra psiche. Quando parliamo di memoria però parliamo spesso solo della memoria autobiografica e ci dimentichiamo che esiste anche una memoria corporea. La memoria del corpo non è solo il fatto che “sappiamo come si fanno in pratica le cose” Così come se abbiamo imparato ad andare in bicicletta non lo dimentichiamo più, il corpo tiene memoria anche di altre esperienza e le trasforma prima in difese e poi in strategie caratteriali. (Ne ho parlato nella diretta di sabato 10 febbraio su Instagram)

Questa connessione tra mente e corpo si realizza attraverso il principio dell’identità funzionale. Ossia tutto ciò che accade nel corpo ha un corrispettivo nella mente (e viceversa).

L’identità funzionale mente – corpo

Il primo a parlare dell’identità funzionale mente – corpo fu uno psichiatra tedesco, allievo, poi ripudiato, di Freud. Personaggio stravagante e visionario che ha anticipato di mezzo secolo le scoperte delle neuroscienze. Qualsiasi evento psichico, secondo Reich si manifesta a livello corporeo attraverso tensioni muscolari e somatiche, in seguito alla costruzione di difese di fronte ad emozioni spiacevoli o incontrollate.

Questa corrispondenza tra mente e corpo dà l’avvio alla formazione dei tratti caratteriali – schizoide, orale, masochista, psicopatico, narcisista e rigido – e a vissuti emozionali che si esprimono nella forma, mobilità e rigidità del corpo.

I blocchi energetici

Si formano così modelli ricorrenti di tensioni e posture abituali, sostenute da blocchi muscolari cronici che, a loro volta, mantengono queste caratteristiche psichiche.

Reich come conseguenza di questi blocchi ipotizzava che l’energia dell’individuo risultasse bloccata e pensava che questo blocco si esprimesse primariamente nella sessualità.

Questi blocchi impediscono all’energia – che in termini psichici è una emozione – di circolare liberamente nel corpo, in modo da sentirsi in rapporto agli altri e a se stessi, e gettano le basi per i sentimenti di inibizione e inadeguatezza che tutti noi conosciamo.

L’energia non solo in bioenergetica

Il concetto secondo il quale una circolazione energetica disturbata è causa di blocchi, o malattia si ritrova anche nella medicina omeopatica, nella medicina cinese, nell’agopuntura e nella medicina ayurvedica.

I blocchi a questa energia altro non sono che specifici segmenti muscolari, formati da anelli di contrazione, che funzionano come vere e proprie barriere di corazzamento, impedendo la carica e la scarica adeguate.

La paura dell’orgasmo

La paura dell’orgasmo – che per Reich era espressione della presenza dei blocchi muscolari – oggi, in condizioni storiche mutate, si manifesta come paura di abbandonarsi alle sensazioni del proprio corpo, o come paura di abbandonarsi all’intimità emotiva. Entrambe possono impedire una vera capacità di amore. E creare una confusione di base tra capire cognitivamente e sentire percettivamente.

Questa difficoltà a distinguere tra capire e sentire si basa su una razionalizzazione delle emozioni in cui l’Io è estraneo al corpo e quindi fonte di paura, insicurezza e vergogna.

Lo scopo dell’identificazione con il corpo è la riconquista della capacità di identificazione con la propria natura di base, acquisendo consapevolezza della propria debolezza e della propria forza. Una consapevolezza importante non solo per la propria vita sessuale ma anche per quegli aspetti caratteriali che inducono insicurezza, sintomi psichici e fisici e una visione distorta di sé e del mondo

Segmenti muscolari ed anelli di contrazione

I blocchi muscolari non riguardano le fasce muscolari così come sono anatomicamente disegnate ma sono anelli di contrazione che riguardano la funzione del movimento. Per questa ragione il movimento, per quanto “bloccato” rimane sempre presente ma in forma ridotta.

Riportare la circolazione energetica ha l’effetto di permettere la liberazione delle energie represse, soprattutto di quelle emozioni che sono state negate e riporta quindi ad una consapevolezza di sé più ampia e articolata.

I blocchi energetici impediscono all’individuo di essere auto-affermativo, di auto-regolarsi ed ostacolano l’espressione naturale dell’aggressività, intesa come una modalità per “entrare in contatto” piuttosto che come espressione della rabbia.

Questi tre livelli di inibizione – auto-affermativo, auto-regolazione e assertività – prendono sfumature diverse a seconda del blocco muscolare coinvolto e limitano la capacità emotiva di affrontare le soluzioni, risolvere i problemi, stare con gli altri e accettare nuove esperienze.

Proviamo quindi a vedere come si declinano, ricordandoci che nessuna categorizzazione è una descrizione della realtà ma è piuttosto una mappa per muoversi in un territorio che ha tutta la novità e la ricchezza della singola esperienza umana.

Il blocco oculare

Riduce la capacità di vedere la realtà globale e porta una tendenza al contatto parziale con una prevalenza di comportamenti di fuga e modalità di evitamento. Questi comportamenti di fuga spesso si sostanziano in una iper-produzione immaginativa e nella presenza di fantasticherie e in una competitività repressa, rimossa o compensata.

Dal punto di vista del comportamento spesso si accompagnano con uno sguardo circospetto, paura e timidezza nel confronto con gli altri, uno sguardo sfuggente o un senso di sfida reattivo. Prevalgano sentimenti di invidia, auto-squalifica, squalifica o ipervalutazione degli altri.

Il blocco orale

Riduce la capacità di contatto con i bisogni degli altri e si accompagnano a scarsa autonomia e ricerca della dipendenza. A volte questa difficoltà rispetto al contatto può essere espressa con comportamenti di rifiuto o ansia nelle relazioni e con difficoltà a dire di si o no nelle circostanze opportune.

I muscoli del collo, del viso, della nuca sono tendenzialmente tesi e contratti. Dal punto di vista relazionale spesso possono essere presenti eccessi che vanno da una prodigalità sconsiderata ad una avarizia altrettanto immotivata e una ambivalenza molto forte tra un desiderio di potere e un senso di impotenza con stati di frustrazione che possono essere anche molto intensi.

Il blocco cervicale

Si colloca nell’area del collo ed è connesso a molti degli aspetti di rigidità mentale e psichica; comporta una grande tendenza ad ambivalenza tra rinuncia e sfida e si accompagna ad atteggiamenti molto doveristici e moralistici. Orgoglio e vanità vengono per lo più rimossi e compensati da una posizione modesta che si esprime però con critiche, rifiuto e testardaggine. Il giudizio dell’altro ricopre un ruolo importante e quindi c’è una forte tendenza a non mostrare difetti e mancanze con una riduzione della spontaneità nel rapporto. Spesso si accompagna ad un valutazione iperrazionale della realtà delle cose e con una sorta di distacco emotivo.

In genere riguarda anche le tensioni della parte alta delle spalle e soggettivamente è percepito come una grande costrizione alla libertà personale.

Il blocco toracico

E’ l’area in cui si realizza maggiormente il conflitto tra razionalità ed emotività e spesso questo conflitto è vissuto con una forte risonanza interiore che può essere sostenuta da un senso eccessivo di responsabilità. Un senso di insoddisfazione rispetto alla propria vita e una contrazione del ventaglio delle emozioni sperimentate dà uno spaccato del profonde denso di dolore che questo blocco porta con sé.

Il blocco diaframmatico

Ovviamente questo blocco è sempre parziale. Ricordo infatti che i blocchi muscolari reichiani non sono connessi alla struttura anatomica del muscolo ma alla funzione del movimento coinvolto. In questo caso, poiché il movimento base del diaframma è il respiro, risulta evidente che il blocco no riguarda ovviamente la funzione della respirazione ma una alterazione nel flusso naturale del respiro che comporta una scissione tra la parte alta e la parte bassa del corpo con una difficoltà a connettere ed integrare le emozioni viscerali con le emozione della regione del cuore.

Spesso si accompagna con una eccessiva tolleranza alla frustrazione e una altrettanto eccessiva difficoltà ad abbandonarsi al piacere, alla gioia, alla sessualità. Dal punto di vista emotivo si esprime con una vulnerabilità all’ansia.

Il blocco addominale e quello pelvico

E’ una tensione che comporta una difficoltà di abbandonarsi alle emozioni che vengono vissute come potenzialmente pericolose e si accompagna con una difficoltà a livello della sessualità e con contrazioni nella zona del bacino. Insieme al blocco pelvico realizza una difficoltà all’abbandono alle sensazioni autentiche della sessualità, vissute sempre con distanza o insicurezza.

Nessuno di questi blocchi descrive, ovviamente, la complessità della nostra realtà umana. Né delle esperienze che noi viviamo quotidianamente. Tutti però offrono degli spunti per comprendere che spesso, dietro alla nostra difficoltà al cambiamento sta qualcosa che non passa dalla mente, ma parte dal corpo e poi arriva alla mente.

Se non percorriamo questa strada regia, la strada dell’umiltà che parte dal basso per arrivare all’alto, rischiamo di non comprendere la base delle nostre difficoltà.

https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/le-radici-della-felicita-ritiro-di-primavera/

Mindfulness e emozioni (felici, infelici e neutre)

04/02/2024 by nicoletta cinotti

Identifichiamo la mindfulness con il presente e con la felicità. In modo sorprendente, scoprire cosa significa essere presenti, ci rivela spiragli di felicità. Ma come avviene? E, soprattutto, possiamo dare questa finalità alla meditazione? La finalità di renderci felici?

Anche se gli effetti benefici della pratica di mindfulness sono molti non è consigliabile praticare in modo strumentale, finalizzato ad un risultato specifico, mentre il vero beneficio nasce dallo stare in quello che stiamo provando per conoscerlo a fondo

In fondo la pratica di mindfulness ci insegna – paradossalmente – a ricordare. A ricordare che possiamo prenderci del tempo prima di reagire. In modo di arrivare a rispondere. Dico paradossalmente perché identifichiamo la mindfulness con la consapevolezza del presente. Un presente però che non è smemoratezza, né distrazione, né distanza da chi siamo davvero e dalle nostre qualità originarie.

Lavorare con le emozioni durante la pratica di meditazione

Durante la pratica di meditazione lavoriamo con le emozioni per affinare la nostra capacità di riconoscerle quando sorgono – prima che diano vita ad una catena di pensieri e di azioni – e per scegliere cosa fare con le nostre emozioni con consapevolezza.

In questo modo possiamo sviluppare una relazione più equilibrata che non ci fa essere sopraffatti o trascinati da quello che proviamo, né ce lo fa ignorare perché produce vergogna o imbarazzo.

Incominciare dall’inizio

Ho iniziato a meditare quando avevo vent’anni: ero tutt’altro che una persona felice e la forza della giovinezza acuiva tutte le mie sensazioni e tutte le mie reazioni emotive. Eppure ho riconosciuto che avevo incontrato qualcosa di buono e ho riconosciuto che il mio desiderio di felicità non era irrealizzabile ma che doveva – necessariamente – misurarsi con l’impeto delle mie emozioni e con le conseguenti azioni. Alcune azioni erano comiche e altre disastrose. E innescavano una sequela di eventi che mi rendevano la vita ancora più difficile.

Così, gradualmente, ho cercato di “incominciare dall’inizio” ossia dalla consapevolezza di dove sorgevano quelle tempeste e quei tormenti: nel corpo e nel cuore per abitare poi la mente e i miei pensieri.

Quattro passi cruciali

Così ho imparato che c’erano quattro passi cruciali per dirigermi verso la tanto agognata felicità. Il primo non è stato così scontato: riconoscere quello che provavo. Molto spesso confondiamo le emozioni con la spinta all’azione che producono. Ci ritroviamo quindi ad agirle senza nemmeno sapere che cosa ci ha mosso e come possiamo nominarlo. Ma se non sappiamo davvero quello che ci sta succedendo, come possiamo trovare una risposta adeguata al nostro bisogno?

Il secondo passo è accettarlo. Purtroppo cresciamo in una cultura di correzione emotiva. Siamo convinti che esistano emozioni che Non Dovremmo Provare ed emozioni che Dovremmo provare. Questa è una confusione moralistica tanto diffusa quanto inutile, che aggiunge problema al problema e infelicità all’infelicità. Le emozioni sono risposte e informazioni sulla relazione che c’è tra mondo interno e mondo esterno. Spesso risposte costruite sulla base della nostra storia personale e mantenute nella ripetizione dalle nostre contrazioni corporee. Non è possibile immaginare nessun cambiamento e nessun miglioramento se non partiamo da quello che c’è, nel momento in cui lo proviamo. La filosofia del miglioramento – non a caso ho messo la parola in corsivo – è una filosofia che nasconde un’ostilità e una manipolazione nei confronti di se stessi. Cerchiamo di capire che informazione ci sta dando la nostra emozione e, per farlo, è inevitabile passare dall’accettazione. Lasciamo perdere le dichiarazioni di intenti tipo “Ho sofferto abbastanza. Adesso basta”: non cambieranno la nostra sofferenza ma ci condurranno invece ad un’altra sofferenza che è quella di sentirci sbagliati perché non cambiamo.

Nella pratica di meditazione qualsiasi emozione è un veicolo di consapevolezza: la noia così come la rabbia o la tristezza. E, se le accettiamo, è molto più rapido e facile il traghettarci verso la serenità e – qualche volta – addirittura verso la felicità.

È a causa della natura impermanente del dolore che possiamo trasformarlo. È a causa della natura impermanente della felicità che dobbiamo coltivarla. Thich Nath Hanh

Il terzo passo

Certamente una volta che le abbiamo riconosciute e accettate il lavoro non è finito. E nemmeno possiamo pensare che basti accettarle perché la tensione si sciolga. Che cosa è necessario? Ordinariamente a questo punto passiamo alla fase soluzione. Che è un modo perché – quella emozione – non si produca più nella nostra vita. In genere non funziona: comporta sforzo, fatica, un sacco di trattenimento e siamo a punto e a capo!

La mindfulness non ha niente contro la ricerca di soluzioni. anzi! Ma propone – a questo punto – altri due passi.

Investigare l’emozione: invece che scappare o cercare di reprimerla. Andare ad esplorarla, sospendendo per un momento la nostra reazione abituale. Quando sperimentiamo un’emozione intensa tendiamo ad andare da qualcuno e a svuotargliela addosso “quando fa così mi fa impazzire…vorrei vedere lui al posto mio….mi viene voglia di picchiarlo ect ect…”. A volte lo facciamo con la persona direttamente interessata. Altre volte lo facciamo con un amico/a. Qualche volta il punto non è esplodere e urlare cosa proviamo: ma sentirlo nel corpo e nel cuore perché spesso non lo sappiamo proprio.

C’è un detto tibetano che dice: “Anche se una cosa l’hai già sentita molte volte, puoi sempre imparare qualcosa di nuovo.” Non impariamo perché una cosa è nuova. Impariamo perché la ascoltiamo come se fosse la prima volta.

Spesso abbiamo emozioni di scoraggiamento quando si ripete proprio la stessa risposta emotiva. L’invito che ci fa quell’emozione, ritornando più e più volte, è ad ascoltarla in maniera nuova.

La notazione

Una breve notazione mentale di ciò che proviamo può servire per tre ragioni: ci aiuta a stabilire una sfera di consapevolezza, uno spazio interiore di calma e accoglienza. Ci offre un sistema di feedback istantaneo perché ci permette di sentire il tono emotivo con cui riconosciamo quello che proviamo. Perché anche la voce interiore ha un tono e un umore. In questo modo possiamo accorgercene. Ci ricorda, in modo rapido e incisivo, che siamo in continuo cambiamento

Il quarto passo

Uno degli aspetti più difficili del nostro rapporto con le emozioni è che tendiamo ad identificarci con quello che proviamo. Non diciamo provo rabbia ma diciamo “Sono arrabbiato”, rendendo così la rabbia una delle caratteristiche stabili della nostra personalità. Alla fine questo produce una bella quota di infelicità perché pensiamo che per essere brave persone – e per essere felici – non dovremmo mai provare emozioni che riteniamo negative. È impossibile non provare mai emozioni negative. Forse è possibile per i santi e per gli illuminati ma, nel frattempo, non identifichiamoci con le emozioni che proviamo. Non ci identificheremmo con le caratteristiche atmosferiche del luogo in cui viviamo e le nostre emozioni sono come il tempo atmosferico. Soggette a variazioni e a diverse stagionalità. Ma noi siamo il cielo che ospita queste diverse condizioni e siamo più grandi delle emozioni che proviamo.

Le emozioni sono come il pane. Vengono fatte e rifatte ogni giorno. Ursula Le Guin

Le emozioni, i pensieri e la felicità

Questi quattro passi – riconoscere, accettare, investigare e non identificarci – possono essere applicati anche ai nostri pensieri. Infatti tendiamo ad identificarci anche con quello che pensiamo, molto più di quanto tendiamo ad identificarci con quello che sentiamo nel corpo: non diremmo mai “sono il mio gomito” ma diciamo spesso “sono una persona ansiosa, nervosa, veloce, triste” o “sono il direttore, l’impiegato, il commerciante” e così via. Troveremmo ridicolo dire che siamo il nostro gomito – cosa che peraltro è molto più vera – e non cogliamo l’ironia di identificarci con emozioni e qualità passeggere e transitorie (Cosa succede al commerciante, direttore, o l’impiegato se vanno in pensione o se perdono il lavoro?).

Nutrire le emozioni positive.

Troppo spesso la nostra attenzione è focalizzata su quello che non funziona e che non va. La pratica di mindfulness ci offre la possibilità di includere specificatamente l’attenzione a ciò che è positivo nella nostra vita. Con la pratica di gentilezza amorevole, di Upekka o equanimità, con la meditazione della montagna o del lago, ci insegna a coltivare stabilità e felicità.

La pratica di mindfulness non comporta eliminare i pensieri ma piuttosto conoscere quello che pensiamo, quando lo pensiamo. A conoscere quello che sentiamo – emotivamente e fisicamente – quando lo sentiamo. E a riconoscere e accettare la natura transitoria delle sensazioni.

L’invito alla felicità

L’invito della mindfulness e il suo percorso verso la felicità è semplice e rivoluzionario insieme. È l’invito ad essere consapevole di ciò che ci accade con precisione e gentilezza, senza che diventi una identità troppo rigida e strutturata. È l’invito a non identificarci con caratteristiche transitorie e mutevoli ma a conoscere e coltivare le nostre qualità originarie. È l’invito a tenere presente che siamo soggetti in cambiamento e non esiste una stabilità inamovibile se non nel riconoscimento che il cambiamento e la novità definiranno il presente della nostra vita.

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https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/mindfulness-ed-emozioni-ritiro-di-bioenergetica-e-mindfulness/

La voce critica è una parte di noi

20/01/2024 by nicoletta cinotti

C’è una storia che riguarda il Buddha. Racconta che ad un certo punto il demone Mara iniziò a rimproverarlo, “Perché sei sdraiato? Sei stordito o ubriaco? Non hai qualche obiettivo da raggiungere? “Il Buddha riconobbe Mara e disse: “Non sono ubriaco o in stato di stordimento. Ho raggiunto la meta e sono libero dal dolore. Mi sdraio pieno di compassione per gli esseri viventi”. A quel punto Mara capì che non sarebbe riuscita a smuoverlo e scomparve. Il nostro Critico interiore assomiglia a Mara: se non viene riconosciuto e contenuto, crea uno schema di commenti interiori negativi che possono minare il nostro benessere e distruggere la nostra creatività, attaccando il nostro lavoro anche quando siamo all’inizio (o soprattutto quando siamo all’inizio) finendo per distruggere quello che facciamo e/o impedirci di costruire. Se lo riconosciamo, come Mara, può svanire. Riconoscerlo vuol dire non credere alle sue parole.

Gli attacchi

Il Critico interiore attacca qualsiasi cosa gli si presenti davanti. Per esempio, se non si va a un ritiro di meditazione ci rimprovera perché non siamo andati. Se invece si va al ritiro, ci rimprovera perché abbiamo sprecato tanto tempo a sognare ad occhi aperti . “Avresti dovuto rimanere a casa, è tutto inutile”. È importante riconoscere la nostra voce critica come una singola voce tra le tante.
Noi possiamo riconoscerla come una delle voci Interiori, non come la verità, e chiedere come mai si agita tanto. Chiedergli come mai tende a rivedere i nostri errori all’infinito, forse nel tentativo di prevenire fallimenti futuri, convinta che il modo migliore per assicurarci la felicità sia il rimprovero. In realtà sta rubando la nostra innata capacità di essere felici. Con l’avanzare dell’età, può infiltrarsi nella nostra mente in modo così profondo che non ci rendiamo conto di essere caduti in uno schema di pensiero negativo su noi stessi, che suscita vergogna e inibisce le azioni e i cambiamenti. Rimaniamo bloccati per timore di venir rimproverati.

Quando accade questo le persone iniziano a pensare a sé stesse come “difettose” o “rotte”. Dobbiamo dire al critico interiore che non siamo stupidi. È utile avere una prospettiva sui danni che può provocare un forte critico interiore. Immagina di sentire un genitore che rimprovera usando le stesse parole che usa la tua voce critica. Credo che semplicemente immaginare questa scena ci faccia rendere conto di come il cambiamento diventi, in questo caso, una strada chiusa. Nessuno può prosperare sotto questo schema di attacchi negativi. Eppure permettiamo al nostro critico interiore di attaccarci in questo modo, ripetutamente.

La generosità di una tribù

In Alaska ci sono due tribù di Indiani Tlingit e quando una di esse ha bisogno di un edificio nuovo chiede all’altra di venire a costruirlo. Durante i lavori, la tribù che ha fatto appello, prepara i ringraziamenti per i lavoranti mettendo pesci secchi ed altre leccornie e tessendo per loro coperte di lana. A costruzione finita c’è una festa in cui vengono consegnati i doni di ringraziamento. Non perché il lavoro che è stato fatto è perfetto ma perché è stato fatto.
Grazie a questa antica tradizione, la generosità di una tribù e la gratitudine dell’altra creano un forte legame tra di esse. Immagina come sarebbe se i doni venissero consegnati come premio solo dopo aver verificato che tutto sia fatto a opera d’arte. Oppure dopo aver seguito i lavori con rimproveri e correzioni al fine che fosse di gradimento della tribù che l’aveva richiesto.

Gli spigoli taglienti

La gratitudine addolcisce gli spigoli taglienti della vita anche nelle piccole gentilezze di tutti i giorni, come uno sconosciuto che ci tiene la porta aperta o che ci fa notare le luci della macchina accese o ci cambia una banconota in monetine per la macchinetta del caffè. Quando una persona rende un servizio ad un’altra, anche nella maniera più semplice, nasce una gioia particolare da cui entrambi possono attingere. Colui che da e colui che riceve, scrisse un poeta: “Si elevano insieme al regalo”. Lo scambio è per entrambi una breve interruzione della febbrile ricerca degli scopi personali, un momento in cui siamo in quel flusso di sentimento che si stabilisce laddove c’è un dare.
I doni scambiati possono anche essere sottili – un sorriso rassicurante, una parola di conforto, al momento giusto possono essere regali preziosi. Possiamo farli a noi stessi senza aspettare che sia un’altra persona a farlo? possiamo diventare buoni genitori di noi stessi o preferiamo rimanere maestri esigenti?

I pensieri salutari

Nella pratica di mindfulness ci sono due tipi di pensieri: quelli afflittivi e quelli salutari. I pensieri afflittivi ci allontanano dalla serenità che dichiariamo di cercare: è urgente smettere di nutrire la nostra parte critica. Basta non credergli per indebolirla e invece lottiamo perché questa voce critica non si manifesti più, perdendo ulteriori energie in una missione impossibile. Il punto non è non avere più una voce critica (e, d’altra parte, l’abbiamo coltivata per anni) ma non nutrirla credendo alle sue parole.

Quando riusciamo ad ascoltare ciò che dice il Critico e a togliere la rabbia, il pungolo, i paragoni invidiosi tra noi e gli altri, allora si trasforma nella voce della saggezza e della determinazione. L’alternativa è coltivare, attraverso la pratica di metta, la gentilezza amorevole, ogni volta che arriva la voce critica, per avere almeno un coro a due voci.

Possiamo espirare le frasi di Metta: “Che io possa essere libero dall’ansia e dalla paura. Che io possa essere a mio agio“. Possiamo anche rivolgere queste frasi al Critico interiore, perché, alla fine, è proprio la parte di noi che è cronicamente ansiosa e timorosa. Ha una paura disperata di commettere un errore, di perdere il lavoro, di non essere amato o amata, di diventare un senzatetto, di invecchiare, di ammalarsi e di morire, cosa che ovviamente prima o poi accadrà.

L’ansia del critico o della critica interiore

In effetti, spesso c’è un fondo di verità in ciò che dice il Critico interiore. Magari ho avuto sonnolenza durante l’ultima meditazione. Questo non significa che sono stupida o senza speranza. Significa solo che ho avuto un periodo di sonnolenza. Quando riesco ad ascoltare ciò che dice la voce critica e togliere la rabbia, il bruciore, i paragoni ingiuriosi nei miei confronti posso riconoscere, senza scandalizzarmi, il fondo di verità che c’è. Sì, ero assonnata.

L’unica cura sicura per il Critico interiore è la pratica. La nostra parte critica è ansiosa, teme l’imperfezione, si nutre di paragoni, di pensieri sul passato e sul futuro, di errori e di ansie, senza presa sul momento presente. È l’espressione più immediata della nostra mente di povertà. La pratica sposta la nostra attenzione su quello che c’è, lascia andare quello che manca. In questo piccolo ma enorme cambio di prospettiva, è in evitabile provare gratitudine, è inevitabile riprendere a crescere, senza aver bisogno del puntello della critica. Quando la nostra mente si calma, quando ci riposiamo nel presente, non c’è passato o futuro, non ci sono paragoni. Tutto è così com’è, perfetto al suo posto, interconnesso con ogni altro pezzo del tutto.

https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/gratitudine-e-cambiamento/

Sto male (o bene) e non so perché!

28/05/2023 by nicoletta cinotti

Quante volte ahi avuto la sensazione di stare male o di stare bene senza sapere il motivo. Il che è molto piacevole quando si stratta di stare bene ma davvero difficile quando si tratta di stare male e non sai davvero da che parte girarti. Fino ad anni molto recenti l’attenzione prevalente è stata per i processi espliciti, mentali, di regolazione emotiva, malgrado sapessimo che la regolazione delle emozioni opera spesso più a livello implicito che esplicito.
Negli ultimi dieci anni la regolazione implicita delle emozioni ha ricevuto una attenzione prevalente.

Cos’è la regolazione implicita delle emozioni

La regolazione implicita delle emozioni può essere definita come quel processo che opera senza una consapevolezza intenzionale o esplicita e ha lo scopo di modificare la qualità, intensità e durata della risposta emotiva. Può essere esplorata anche quando le persone non realizzano che sono coinvolti in una regolazione delle emozioni o quando non hanno l’intenzione consapevole di regolarle.
Infatti, malgrado sia spesso non intenzionale, la regolazione implicita delle emozioni, è sempre attiva, con lo scopo di confortare, ammorbidire o ridurre l’impatto delle emozioni che sperimentiamo.
La non intenzionalità è spesso ciò che distingue la regolazione esplicita – che invece è intenzionale – da quella implicita. Per fare un esempio una delle strategie implicite più utilizzata è la strategia di evitamento che mettiamo in essere in modo molto automatico.

Non ci rendiamo conto che stiamo evitando, eppure lo facciamo anche quando, invece, vorremmo essere presenti.

Perché è importante la regolazione implicita delle emozioni?

Noi siamo continuamente sottoposti a stimoli emotivamente significativi – in alcuni momenti siamo addirittura bombardati dalle emozioni – e le emozioni che proviamo entrano nel tessuto della nostra vita quotidiana facilitando o interrompendo attività e compiti a volte vitali. Questa è essenzialmente la ragione per cui abbiamo strutturato una modalità implicita di regolazione emotiva: possiamo in questo modo “abbassare” o “regolare” il volume delle nostre emozioni mentre continuiamo a fare ciò che stiamo facendo. Non solo, le emozioni che emergono, contribuiscono al processo di valutazione delle situazioni che viviamo, ci permettono “di interpretare” le cose, dal nostro punto di vista. Un compito che viene svolto lasciando le emozioni sullo sfondo.
Il deliberato tentativo di cambiare questa modalità di valutazione non è destinato ad avere molto successo: non sappiamo bene perchè ma rimaniamo fedeli alla sensazione (spesso poco percepita) e in questo modo condizioniamo anche la nostra valutazione esplicita delle cose. In senso evolutivo possiamo addirittura dire che è la regolazione implicita delle emozioni che ha strutturato la nostra personalità, orientando in un senso o nell’altro sulla base delle emozioni più frequenti nella nostra esperienza di base

Cambiare…

…qualcosa di cui non siamo chiaramente consapevoli è praticamente impossibile e quindi ci ritroviamo a ripetere le stesse risposte, magari con la convinzione che siano gli stimoli esterni ad essere sempre uguali. Il punto è che la regolazione implicita delle emozioni dipende da una efficiente interazione mente-corpo. Se la regolazione esplicita delle emozioni può essere considerata una strategia cognitiva, le forme implicite di regolazione sono esperienze corporee, embodied come dicono gli anglosassoni. Per questa ragione un cambiamento nelle strategie di regolazione implicita è facilitato da una buona qualità di interazione mente-corpo.

Confini tra implicito ed esplicito

I confini tra la regolazione esplicita ed implicita sono “porosi” e non netti, per cui una variazione nelle modalità implicite di regolazione delle emozioni può comportare un cambiamento anche in quelle esplicite e viceversa ma rimane il fatto che il miglioramento delle interazioni mente-corpo – alla base di una migliore regolazione implicita delle proprie emozioni – necessita di esperienze corporee, ossia esperienze che siano percepite:

(1), con consapevolezza

(2), capaci di modificare il passaggio dall’impulso all’azione

(3) almeno per qualche volta.

Quello che poi incide in maniera trasformativa è che queste esperienze abbiano un profilo di ripetizione e continuità di stile. Nulla quindi cambia con una sola volta! In questo senso unire il lavoro corporeo alla pratica di mindfulness e di self-compassion è lavorare pienamente sulla regolazione implicita. È un modo per essere felici senza sapere bene perché.

Se poi saltiamo direttamente ad uno stato mentale positivo, senza preoccuparci di sapere prima perchè eravamo infelici, abbiamo fatto davvero una rivoluzione. Una rivoluzione pacifica, silenziosa, gentile. Abbiamo disarmato gli ostacoli difensivi che ci impediscono di essere felici senza passare dalla strada del trauma. ti sembra poco? A me sembra la vera rivoluzione!

https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/mindful-self-compassion-ritiro/

Un impegno serio con me stessa

10/05/2023 by nicoletta cinotti

Sono tornata dal ritiro monastico che ho fatto in queste settimane. I post che hai ricevuto erano stati scritti prima perché in un ritiro monastico non c’è nessun contatto con il mondo esterno ma solo con la piccola comunità di monaci in cui sei e con il mondo interno.

Guardare in modo così totale al proprio mondo interiore è un vero e proprio viaggio. Trovi luoghi inesplorati, cumuli di spazzatura, e luoghi di grande bellezza. Ma, soprattutto, ti perdi, quel senso di te che ti fa dire Io, me, mio svanisce gradualmente e ti lascia libera di essere davvero te stessa. Forse potresti pensare che è spaventoso o che assomiglia alla pazzia. Invece no: è uno stato mentale salutare che è la salute stessa.

È stato intenso fare un ritiro monastico. È un periodo in cui accetti di rinunciare a tutto (anche ai capelli) per dedicarti ad una pratica intensiva di meditazione. Rinunci a truccarti, ad abbellirti e ogni cosa comune viene fatta in fila, per ordine d’età. Ho scoperto così che ero al quarto posto e ogni giorno facevo i conti con un dato, quello dell’età. Un dato che tendo a dimenticarmi: mi sento dentro con un’età variabile che va dai 5 anni ai 40. Mai di più. Non è per vanità, infatti non mi sento mai giovane o adolescente. Mi manca il tratto dai 16 ai 30: anni che sono stati molto difficili per me. Proprio non riesco a pensare di avere 64 anni nemmeno quando mi guardo allo specchio. Rimane una constatazione razionale. In questo ritiro è stata una considerazione fattuale. Prima di me c’erano tre uomini che giudicavo “anziani” e che mi davano uno specchio di quello che potrebbe avvenire, anche a me.

Desideravo farlo da quando ero bambina. Forse ti sembrerà strano ma ricordo benissimo che, a quattro anni, con estrema serietà l’ho detto in risposta alla domanda, “Cosa vuoi fare da grande?”. Ho risposto, “non mi sposerò mai e diventerò suora”. Ecco, una monaca rinuncia, temporaneamente, anche al proprio matrimonio e anche alla sessualità fuori dal matrimonio. Rinuncia per non alimentare la macchina del desiderio, una macchina che ci dà velocità ma anche guai.

La domanda, “cosa farai da grande” implicava la condizione di “essere grande”. Una condizione che non ho raggiunto con l’età adulta. L’ho raggiunta adesso. Adesso ero abbastanza grande da poter rinunciare a tutto e ho trovato che in questo c’era una grande ricchezza. Forse adesso ero abbastanza grande per farlo e l’ho fatto. E credo che non sarà l’ultima volta che lo faccio, ma solo la prima.

Venerdì condurrò io un ritiro sulla crescita e sul cambiamento: mai preparazione è stata più appropriata.

Con Metta e Mudita

Nicoletta alias Sumanadevi