ritiro

Quando la tristezza ristagna

05/06/2025 by nicoletta cinotti

Ogni emozione è una bussola che ci orienta nel mondo, ma la tristezza ha qualcosa di speciale: è l’unica che ci porta davvero dentro. Mentre la rabbia ci spinge verso l’esterno, la tristezza ci sussurra: “Fermati. Ascolta. Come mai ti senti così?”

È lei che ha ispirato le pagine più belle della letteratura. È lei che accende i processi creativi. È lei che ci fa conoscere davvero chi siamo.

Il problema? La tristezza ama ristagnare. Si mette comoda e occupa più spazio del necessario, rischiando di trasformarsi in qualcosa di più pesante. Ed ecco la scoperta che mi ha cambiato la vita: rabbia e tristezza sono sorelle gemelle. Le persone che si arrabbiano troppo spesso hanno paura della tristezza. Quelle che tendono alla tristezza evitano di esprimere la loro rabbia. È un circolo che si autoalimenta.
Quando la tristezza ristagna, non seguire il suo sussurro di “non fare niente”. È una trappola! Muoviti: qualsiasi cosa che porti energia, dalla palestra alle pulizie. Esci: cinema, concerti, luoghi che ti riportano nel mondo. La tristezza ci chiude, noi dobbiamo riaprirci. Esprimi quello che provi, dai voce alla tua esperienza. Dietro ogni fine c’è sempre un nuovo inizio.
E se rabbia e tristezza si sono intrecciate? È tempo di sciogliere questo nodo. In bioenergetica lavoriamo proprio su questo: liberare il corpo da quella protesta nascosta che ci tiene prigionieri. Questo è quello che io chiamo radical self expression! La tristezza non è tua nemica. È la tua maestra più intima.
Quale movimento sceglierai oggi per onorare la tua tristezza senza farla ristagnare?

Tutta la varietà, tutta la delizia, tutta la bellezza della vita è composta d’ombra e di luce. – Lev Tolstoj

Pratica del giorno: La classe del mattino

Tornare bambini

26/05/2025 by nicoletta cinotti

Qualche giorno fa pensavo che negli anni sono molto cambiata. Gli spigoli sono diventati meno aspri e tutto ha un colore e un calore più morbido. Domenica ho tenuto una lezione e sono comparse tante immagini del mio passato durante la conduzione delle pratiche che avevo preparato per i partecipanti al corso.

Nella condivisione finale uno dei partecipanti ha detto che aveva avuto spessissimo ricordi di sé stesso bambino, momenti ordinari in cui giocava o faceva quelle piccole cose quotidiane che fanno i bambini, e allora ho capito. Ho capito che il cambiamento che la pratica porta è il riprendere quelle qualità che le nostre difese hanno seppellito sotto una coltre di critiche e rimproveri. Non sono stati i nostri genitori quelli che ci hanno rimproverato di più: siamo stati noi che abbiamo seppellito la nostra anima, l’abbiamo nascosta nel tentativo di proteggerla e così l’abbiamo per lungo tempo soffocata.

Sì, è vero, sono cambiata: sono tornata a vedere le cose con lo sguardo fiducioso e saggio di quando ero bambina. Sono tornata a sapere le cose anche quando non vengono dette, per abitudine alla verità, che i bambini transitano con coraggio. Sono tornata con tutta la mia voglia di imparare e la gioia che mi dà questo mondo mai scontato. Spesso finisco le mie giornate dicendo “avrei voluto studiare di più oggi“: proprio come quando ero bambina. Non ero felice perché finiva la scuola. Ero felice quando cominciava la scuola con il suo ritmo ordinato, i compiti, le prove, i compagni. La maestra no, quella no ma il resto andava benissimo.

Tutte le volte in cui siamo felici torniamo bambini. Torniamo bambini quando ci innamoriamo, quando otteniamo qualcosa lungamente desiderato, perché in noi dimorano tutte le età che abbiamo vissuto e se le teniamo in dialogo tra di loro saremo molto più saggi e molto più felici.

Le cose che il bambino ama
rimangono nel regno del cuore
fino alla vecchiaia.
La cosa più bella della vita
è che la nostra anima
rimanga ad aleggiare
nei luoghi dove una volta
giocavamo. Kahlil Gibran

Pratica di mindfulness: Il punto dolce

Quando le emozioni diventano nostre alleate

18/05/2025 by nicoletta cinotti

Senza volerlo, le emozioni sono spesso la spinta più forte che ci porta alla meditazione. Ci fanno stare male, ci sovrastano, sembrano incontrollabili. Ma cosa succederebbe se invece di combatterle, imparassimo a danzare con loro? Preferisci affrontare il discorso in un podcast? Clicca sull’immagine sottostante!

Il paradosso delle emozioni difficili

Ascolto spesso persone che lottano per anni con ansia, paura o altri stati emotivi intensi, scoprendo che nemmeno la psicoterapia riesce a portare quella trasformazione profonda tanto agognata. Perché?
La risposta è doppia e illuminante. Prima verità: non possiamo eliminare le emozioni. La nostra salute emotiva è proprio questa ricchezza di sfumature – alcune frequenti, altre episodiche, tutte parte del nostro essere umano. Seconda verità: la psicoterapia è “festiva” mentre le nostre emozioni sono “feriali”. Serve uno strumento quotidiano per imparare a navigarle.
Ed è qui che entra in gioco la mindfulness – non come tecnica di controllo, ma come arte di relazione con ciò che accade dentro di noi.

L’antidoto non è quello che credi

Ecco il segreto che cambia tutto: nella meditazione non combattiamo un’emozione, coltiviamo il suo opposto. L’antidoto della paura non è l’evitamento – che anzi la alimenta – ma il coraggio. Non l’assenza di paura, ma la capacità di agire anche quando ci spaventiamo, perché abbiamo imparato a non lasciare che la paura prenda il sopravvento.
Pensa a un momento in cui hai evitato qualcosa per paura. Cosa hai comunicato implicitamente a te stesso? Che c’era davvero qualcosa da temere. Invece, quando coltiviamo il coraggio in piccoli gesti quotidiani, diventiamo più capaci di attingere a questa risorsa nei momenti critici.

I tre cerchi della regolazione emotiva

Paul Gilbert ci ha regalato una mappa preziosa: esistono tre sistemi di risposta emotiva che orchestrano il nostro benessere. (Te ne parlo nel libro “Mindfulness ed emozioni”)
Il primo cerchio è quello ancestrale di rabbia e paura – il nostro sistema di allarme evolutivo. Ancora oggi ci fa reagire come se fossimo nella giungla, anche quando la “minaccia” è un’email del capo o un commento sui social.
Il secondo cerchio è il sistema motivazionale – quello che ci spinge verso ciò che desideriamo. Ma attenzione: spesso è sovrastimolato. Corriamo continuamente dietro ai risultati e quando non siamo “produttivi”, iniziamo l’autocritica feroce.
Il terzo cerchio è quello dell’appagamento e dell’intimità – collegato al nostro bisogno di connessione e sicurezza. È alimentato dall’ossitocina e ci regala quelle sensazioni di calma profonda che tanto ci mancano nella frenesia quotidiana.

Quando perdiamo l’equilibrio

La magia sta nell’equilibrio tra questi tre sistemi. Ma cosa succede quando questo equilibrio si rompe?
Se il sistema motivazionale è troppo acceso, diventiamo iperattivi. Paradossalmente, questa iperattività attiva ancora di più rabbia e paura. Quando siamo stressati, le relazioni ne risentono: diventiamo meno disponibili all’intimità e alle emozioni positive.
La trappola è sottile: cerchiamo di risolvere lo stress attivando ancora di più il sistema motivazionale, ma è come spegnere un fuoco con la benzina. L’antidoto vero sta nell’intimità e nella connessione autentica.

La mindfulness come reset quotidiano

La pratica di mindfulness non elimina nessuno di questi sistemi – li riequilibra. Ci insegna a riconoscere quando siamo in “modalità fare” iperattiva o quando stiamo reagendo con avversione.
Il vero cambiamento avviene quando smettiamo di criticarci per le nostre reazioni emotive e iniziamo ad accoglierle come parte del nostro bagaglio umano. Fermarsi, praticare pausa: questo ci permette di accettare le cose come sono e, contemporaneamente, di scegliere dove dirigere la nostra energia.

L’amore al tempo dello stress

Non è raro che lo stress esploda nelle relazioni. Rimaniamo “umani delle caverne”: se ci sentiamo minacciati, attiviamo risposte veloci e “guerriere”. Peccato che per le minacce moderne (scadenze, pressioni sociali, insicurezze) questa reattività sia spesso controproducente.
Nella “giungla dell’ufficio” essere troppo paranoici può sabotare le nostre opportunità. Nella vita familiare, la paura di perdere i nostri cari può generare reazioni eccessive che compromettono l’armonia che vogliamo proteggere.

Il coraggio di rispondere invece di reagire

La sensazione di minaccia quando nostro figlio non è invitato alla festa, quando non otteniamo quella promozione, quando ci sentiamo esclusi – tutto questo fa parte dell’essere umano. Non serve colpevolizzarci.
Ma non serve nemmeno prendere tutto sul serio e partire in battaglia. Possiamo scegliere a cosa reagire e a cosa rispondere. Più reagiamo, più alimentiamo rabbia e paura. Più rispondiamo consapevolmente, più coltiviamo calma e appagamento.

Il coraggio non è l’assenza di paura. È la scelta di avanzare nonostante la paura, perché abbiamo imparato a fidarci del processo di trasformazione. In estate, anche tu puoi diventare un frutto maturo.

Scopri cosa vuol dire cliccando sull’icona sottostante! © Nicoletta Cinotti 2025

Estate: un frutto maturo

L’equilibrio emotivo

11/05/2025 by nicoletta cinotti

Le emozioni difficili sono parte della nostra vita e possono influenzare negativamente la nostra prospettiva. È per questo che apprezziamo molto le persone che sono emotivamente equilibrate ed è per questo che siamo disponibili a fare molto per trovare un equilibrio emotivo. Solo che spesso sbagliamo strada: scegliamo la repressione oppure il controllo. Due strade che sono utili (a volte) sul momento ma che mostrano i loro limiti con il passare del tempo

La mindfulness aiuta a esplorare queste emozioni senza esserne sopraffatti, separando la risposta intelligente dall’eccesso distruttivo. La self-compassion va in profondità e ci sostiene nel nostro bisogno di confortare il dolore che è associato a quelle emozioni.

Come la meditazione aiuta con le emozioni difficili

La meditazione non elimina le emozioni, ma crea uno spazio per osservarle e comprenderle. Aiuta a vedere che le emozioni sono temporanee e possono essere trasformate in risorse positive. Il passaggio fondamentale che ci invita a fare la pratica di mindfulness è quello dell’accettazione che, nel caso delle emozioni significa validare, riconoscere il nostro personale diritto a provare quello che stiamo provando. Se accettare le emozioni cosiddette positive può sembrare semplice, la sfida inizia rispetto alle emozioni difficili che esprimono ostilità verso gli altri o avversione nei confronti di quello che sta succedendo.

Accettare le emozioni negative permette di rispondere in modo consapevole, evitando reazioni automatiche. L’accettazione favorisce la cura di sé e la comprensione delle sensazioni fisiche legate alle emozioni.

Gestione delle emozioni

Quali sono le emozioni più difficili da gestire?

Paura: La paura è essenziale per la sopravvivenza, ma può diventare molto limitante. La mindfulness aiuta a riconoscerla, accoglierla e lasciarla andare.
Ansia: L‘ansia può essere utile in piccole dosi, nasce da ripetute esperienze di paura. Ne ho parlato spesso perché è un’emozione che diventa patologica quando supera la nostra finestra di tolleranza

ma diventa problematica quando ci blocca. La meditazione e la respirazione consapevole aiutano a gestirla.
Rabbia: La rabbia è potente, abbiamo bisogno della sua energia ma, allo stesso tempo, proprio questa energia può essere distruttiva. Trasformare la rabbia in saggezza è un compito che riguarda tutta la nostra vita
Tristezza: La tristezza è naturale e può insegnarci molto, peccato che sia comoda come una pantofala e che ci esponga al rischio di ristagnare in questa emozione che ci regala profondità e che è molto collegata alla rabbia. si potrebbe dire che è l’altra faccia della rabbia. Diventiamo tristi perché qualcosa ci ha fatto arrabbiare. Ci arrabbiamo perché qualcosa ci ha fatto provare trsietzza. Accoglierla con gentilezza e compassione ci aiuta a comprenderla e a crescere.
Vergogna: La vergogna può essere paralizzante, ma la mindfulness permette di affrontarla con curiosità e compassione, riducendo il suo impatto.

Molti dei link che corrispondono a queste emozioni sono nella nuova sezione Podcast del sito: un piccolo modo per invitarti a esplorare questa novità e per festeggiare la sua nascita!!

La natura della paura

La paura è un’emozione primordiale e fondamentale per la sopravvivenza. Serve a proteggerci dai pericoli, aumentando la nostra consapevolezza e preparandoci a reagire a situazioni minacciose. Tuttavia, quando la paura si genera continuamente nella nostra mente, può trasformarsi in ansia e diventare debilitante.

La mindfulness offre strumenti per accogliere la paura e trasformarla in una forza positiva. Piuttosto che evitarla o combatterla, possiamo imparare a riconoscerla, osservarla e lasciarla andare. Questo approccio ci permette di ridurre il suo impatto e di scoprire il coraggio che si nasconde dietro di essa. To offro qualche pratica per gestire la paura

Pratiche per gestire la paura

Il primo elemento è imparare a riconoscerla perché, per quanto possa sembrare strano, la paura si trasforma velocemente in sensazioni fisiche, pensieri, comportamenti apparendo, molto spesso, troppo spesso, come razionalità. Quando sento qualcuno che mi dice che è molto razionale, dentro di me traduco subito l’affermazione in una domanda, “Sarà mica che è molto spaventata o spaventato?

Riconoscere la paura:

Porta l’attenzione ai segnali fisici, esplorando quindi con la mindfulness, l’emergere dell’emozione

Aumento della frequenza cardiaca:

Il cuore batte più forte e più velocemente in risposta alla paura, aumentando il flusso di sangue e l’energia al corpo.
Respiro accelerato:

Il respiro diventa più veloce e superficiale, spesso accompagnato da una sensazione di soffocamento o difficoltà a respirare.
Sudorazione:

Il corpo può iniziare a sudare, soprattutto alle mani e al viso, per regolare la temperatura corporea in risposta allo stress.
Bocca secca:

La produzione di saliva può diminuire, causando secchezza in bocca e difficoltà a parlare.
Tensione muscolare:

I muscoli del corpo, soprattutto quelli della schiena, del collo e delle spalle, possono diventare tesi e doloranti.
Tremori:

Il corpo può iniziare a tremare, a causa dell’aumento dell’adrenalina e del rilascio di altri ormoni.
Dolore al petto:

In alcuni casi, la paura può provocare un dolore al petto, che può essere confuso con problemi cardiaci.
Nausea e disturbi gastrointestinali:

La paura può alterare la funzione intestinale, causando nausea, vomito o diarrea.
Vertigini e sensazioni di svenimento:

In alcuni casi, la paura può indurre una sensazione di sbandamento o vertigini, con la sensazione di voler svenire.
Iperventilazione:

Un respiro troppo rapido e profondo può portare a una riduzione di anidride carbonica nel sangue, causando vertigini, sensazione di testa leggera e altre sensazioni strane.

Per calmarti potresti aver bisogno di respirare più profondamente per restituire al respiro la sua profondità naturale che viene spezzata dall’insieme delle reazioni fisiche che ho elencato sopra. Oppure potresti aver bisogno di radicarti a terra, sentendo l’appoggio dei piedi sul pavimento. Il lavoro bioenergetico si colloca in questo primo strato di paura, quello fisico, per sciogliere quelle tensioni croniche che possono farci provare paura anche in assenza di un vero e proprio pericolo.

Il terzo passaggio, dopo che abbiamo riconosciuto i segnali fisici con la mindfulness e li abbiamo sciolti con la bioenergetica è il passaggio delle pratiche narrative della self-compassion

Frasi di benessere:

Posiziona una mano sul cuore e riconosci: “Sono spaventato/a”. Dare un nome alla paura crea una distanza tra te e l’emozione.

Ripeti frasi di augurio per te stesso e per gli altri, come:

“Che io possa vedere la fonte della mia paura.”
“Che io possa essere al sicuro e libero dalla paura.”
“Che io possa essere felice e sereno.”

Trasformare la paura

A questo punto del viaggio cosa fare? Usare le informazioni di mindfulness, bioenergetica e self-compassion per trasformare la paura.
La paura contiene una grande quantità di energia che può essere trasformata in coraggio. Quando qualcosa ci spaventa, ci scuote ci rende anche più vigili. La mindfulness ci aiuta a non centralizzare la paura dentro di noi, ma a vederla e lasciarla andare. Chiediti:

Qual è la cosa peggiore che potrebbe accadere?
Posso fare qualcosa per cambiare la situazione che mi spaventa?

Siediti con la paura e osserva come si manifesta nel corpo. Nota se cambia nel tempo, se aumenta, raggiunge un picco e poi diminuisce.

Lasciar andare:

Accogli la paura quando si presenta, senza respingerla.
Osservala con curiosità e gentilezza, poi lasciala andare. Questo processo può essere ripetuto più volte.

Consigli pratici per la vita quotidiana

Non colpevolizzarti: La paura è una risposta umana naturale. Evita di giudicarti duramente per provarla.
Prenditi del tempo per te: La paura prospera quando siamo sotto pressione. Fai una pausa, cammina, respira e rilassati.
Celebra le vittorie: Anche piccoli successi, come affrontare una paura minore, meritano di essere riconosciuti.
Esplora la tua paura: Guardala da vicino, con curiosità. Spesso la paura è meno minacciosa di quanto sembri.

Partecipa al ritiro estivo: un percorso per esplorare le nostre emozioni difficili e andare nella direzione dell’equilibrio emotivo. Un equilibrio che non nasce dalla negazione o dalla repressione ma dalla capacità di riconoscere, accettare, lasciar andare, rimanendo radicati nella fioritura del momento presenteLa paura, se accolta e osservata con gentilezza, può diventare una fonte di forza e coraggio. La mindfulness ci insegna a non evitarla, ma a usarla come un’opportunità per crescere e scoprire il nostro potenziale.
Se desideri ulteriori dettagli sul ritiro fammi sapere!

Estate: un frutto maturo ovvero l’equilibrio emotivo con la mindfulness e la self compassion

La pratica del non so

26/04/2025 by nicoletta cinotti

Oggi condivido due estratti dal discorso che Wislawa Szymborska tenne durante la cerimonia per l’assegnazione del Nobel, nel 1996.

Le sue parole sono sempre attuali e riguardano l’importanza di non nascondersi dietro alle proprie certezze. Le presento con l’immagine del mio libro “Scrivere storie di guarigione” perché credo che la guarigione inizia proprio lì, quando il non so diventa un atto di amorevole sospensione del giudizio in cui non è più importante di chi è la colpa ma è importante cosa facciamo con la nostra difficoltà

A proposito dell’ispirazione

(…)Ho menzionato l’ispirazione. Alla domanda su cosa essa sia, ammesso che esista, i poeti contemporanei danno risposte evasive. Non perché non abbiano mai sentito il beneficio di tale impulso interiore. Il motivo è un altro. Non è facile spiegare a qualcuno qualcosa che noi stessi non capiamo.
Anch’io talvolta, di fronte a questa domanda, eludo la sostanza della cosa. Ma rispondo così: l’ispirazione non è un privilegio esclusivo dei poeti o degli artisti in genere. C’è, c’è stato e sempre ci sarà un gruppo di individui visitati dall’ispirazione. Sono tutti quelli che coscientemente si scelgono un lavoro e lo svolgono con passione e fantasia. Ci sono medici siffatti, ci sono pedagoghi siffatti, ci sono giardinieri siffatti e ancora un centinaio di altre professioni. Il loro lavoro può costituire un’incessante avventura, se solo sanno scorgere in esso sfide sempre nuove. Malgrado le difficoltà e le sconfitte, la loro curiosità non viene meno. Da ogni nuovo problema risolto scaturisce per loro un profluvio di nuovi interrogativi. L’ispirazione, qualunque cosa sia, nasce da un
incessante “non so”.

A proposito del “non so”

A questo punto possono sorgere dei dubbi in chi mi ascolta. Allora anche carnefici, dittatori, fanatici, demagoghi in lotta per il potere con l’aiuto di qualche slogan, purché gridato forte, amano il proprio lavoro e lo svolgono altresì con zelante inventiva.
D’accordo, loro “sanno”. Sanno, e ciò che sanno gli basta una volta per tutte. Non
provano curiosità per nient’altro, perché ciò potrebbe indebolire la forza dei loro
argomenti. E ogni sapere da cui non scaturiscono nuove domande, diventa in breve morto, perde la temperatura che favorisce la vita. Nei casi più estremi, come ben ci insegna la storia antica e contemporanea, può addirittura essere un pericolo mortale per la società. Per questo apprezzo tanto due piccole paroline: “non so”. Piccole, ma alate. Parole che estendono la nostra vita in territori che si trovano in noi stessi e in territori in cui è sospesa la nostra minuta Terra. Se Isaak Newton non si fosse detto “non so”, le mele nel giardino sarebbero potute cadere davanti ai suoi occhi come grandine e lui, nel migliore dei casi, si sarebbe chinato a raccoglierle, mangiandole con gusto. Se la mia connazionale Maria Sklodowska Curie non si fosse detta “non so” sarebbe sicuramente
diventata insegnante di chimica per un convitto di signorine di buona famiglia, e
avrebbe trascorso la vita svolgendo questa attività, peraltro onesta. Ma si ripeteva “non so” e proprio queste parole la condussero, e per due volte, a Stoccolma, dove vengono insignite del premio Nobel le persone di animo inquieto ed eternamente alla ricerca.
Anche il poeta, se è vero poeta, deve ripetere di continuo a se stesso “non so”. Con ogni sua opera cerca di dare una risposta, ma non appena ha finito di scrivere già lo invade il dubbio e comincia a rendersi conto che si tratta d’una risposta provvisoria e del tutto insufficiente. Perciò prova ancora una volta e un’altra ancora, finché gli storici della letteratura non legheranno insieme prove della sua insoddisfazione di sé, chiamandole “patrimonio artistico”.

Danzare in equilibrio: il potere dell’equanimità

13/04/2025 by nicoletta cinotti

Il cuore della presenza consapevole

Immagina di essere sospeso tra le mani dei tuoi genitori, con ai piedi un paio di scarpe lucide troppo strette che ti fanno male, ma che non vuoi assolutamente togliere. O di trovarti in un letto d’ospedale, in attesa di un intervento alla testa, con la voce del dubbio che sussurra: “Avrò fatto la scelta giusta?”. Questi non sono solo aneddoti personali – sono porte d’accesso alla comprensione di una delle qualità più profonde e sfuggenti della mente umana: l’equanimità.

“Uno spazioso silenzio della mente, una calma splendente che ci permette di essere pienamente presenti,” così Sharon Salzberg descrive l’equanimità. Non è indifferenza – con cui viene spesso confusa – ma una presenza pienamente consapevole e compassionevole che accoglie tutto ciò che emerge nell’esperienza, senza aggrapparsi né respingere.

Il culmine del percorso spirituale

L’equanimità rappresenta il culmine del percorso spirituale buddhista, l’ultima delle dieci Paramita (perfezioni) e uno dei quattro Brahma Vihara (le dimore celesti) insieme alla gentilezza amorevole, alla compassione e alla gioia compartecipe. È il punto d’equilibrio che lega insieme tutte queste qualità, impedendo loro di cadere nell’eccesso. Ecco perché il percorso dei Brahma Vihara, come presentato nel ritiro “Dalla mindfulness alla heartfulness” non potrebbe avere equilibrio senza questa qualità

Ma come si manifesta questa qualità nella vita quotidiana? Il segreto sta nell’apparente paradosso della “non-azione“: la capacità di rimanere presenti e stabili anche quando tutto attorno a noi è in tempesta. Non è passività – chiunque pratichi meditazione sa quanta energia richieda l’immobilità consapevole – ma un coinvolgimento profondo che non aggiunge né sottrae nulla alla pienezza del momento.

Tra preferenze e flessibilità: la sfida psicologica

La psicologia ci offre uno sguardo complementare: formiamo la nostra identità attraverso preferenze specifiche (come il bambino che vuole esattamente quelle scarpe), ma la vera maturità sta nel rimanere centrati anche quando quelle preferenze non possono essere soddisfatte. L’equanimità diventa allora “essere flessibili e stabili anche in situazioni non desiderabili” – la capacità di distinguere tra forza e rigidità.

Questa qualità è particolarmente preziosa nei momenti di sofferenza. Quando il dolore ci colpisce, tendiamo a identificarci completamente con esso, pensando che potremo riprendere a vivere solo dopo averlo risolto. L’equanimità ci invita invece a “guardare il proprio dolore, piuttosto che vedere il mondo attraverso di esso”. Non nega il dolore – che è inevitabile nell’esperienza umana – ma ci insegna ad affrontarlo diversamente, facendogli spazio senza lasciare che definisca la nostra intera esistenza.

L’impazienza: il grande ostacolo

Uno dei maggiori ostacoli è l’impazienza, quella fretta che spesso maschera un’intolleranza per la realtà così com’è. Sotto questo impulso a intervenire, controllare e sistemare si nasconde spesso la sfiducia – nel processo naturale della vita, nelle persone che amiamo, in noi stessi. L’equanimità ci offre un dono semplice quanto rivoluzionario: il permesso di aspettare, di “affrettarsi piano”, come suggerisce con ironia Corrado Pensa.

Quando il Dalai Lama fu interrogato riguardo al suo atteggiamento verso i cinesi che avevano perseguitato il suo popolo, rispose: “Ci hanno preso tutto, dovrei permettere che mi prendano anche la mente?” Ecco l’essenza dell’equanimità: non permettere che ciò che toglie pace alla tua vita invada anche i tuoi pensieri.

Il cammino a tre stadi

Il cammino verso questa qualità passa attraverso tre stadi: aprirsi alla fiducia, osservare gentilmente la propria reattività, e infine praticare l’equanimità stessa. Non significa essere indifferenti – il “nemico lontano” dell’equanimità – né cedere all’avversione – il suo “nemico vicino”. Significa piuttosto essere presenti con affetto, in quella dimensione di completezza in cui, come dice Jon Kabat-Zinn, “né si cerca né si afferra né si respinge alcunché”.

Come la montagna che resta impassibile mentre tempeste, nuvole e stagioni si alternano intorno ad essa, l’equanimità ci offre un nucleo di stabilità in mezzo al flusso costante del cambiamento. Non è una qualità facile da raggiungere – richiede pratica, pazienza e la disponibilità a lasciar andare – ma rappresenta forse la più alta espressione della libertà interiore: la scelta consapevole di abbandonarsi allo svolgersi del momento presente, con un cuore aperto e una mente calma e luminosa.

Pratica guidata: Coltivare l’equanimità nel quotidiano

Ecco una pratica semplice ma potente per sviluppare l’equanimità nella vita di tutti i giorni:

Durata: 15-20 minuti

Preparazione: Trova una posizione comoda, seduta o distesa. Concediti alcuni respiri profondi per stabilizzare l’attenzione.

Fase 1: Presenza radicata (5 minuti)

Porta l’attenzione al contatto del corpo con il supporto (sedia, cuscino, pavimento)
Nota le sensazioni fisiche di stabilità e sostegno
Visualizza di essere come una montagna: solida, radicata, immobile nonostante i cambiamenti intorno

Fase 2: Esplorare le preferenze (5 minuti)

Osserva nella mente una situazione recente in cui hai avuto una forte preferenza per come le cose dovevano andare
Nota le sensazioni fisiche che emergono ricordando questa situazione
Osserva i pensieri che accompagnano queste sensazioni (“Doveva andare così”, “Non è giusto”)
Riconosci con gentilezza questa tendenza naturale a preferire certe esperienze rispetto ad altre

Fase 3: Aprirsi all’equilibrio (5 minuti)

Con ogni inspirazione, immagina di accogliere la situazione esattamente com’è
Con ogni espirazione, lascia andare la tensione del voler controllare l’esito
Ripeti mentalmente: “Posso essere presente con questo, qualunque cosa sia”
Se emergono resistenza o desiderio, notali con gentilezza senza giudicarti

Fase 4: Estendere l’equanimità (3-5 minuti)

Espandi la consapevolezza oltre te stesso, immaginando altre persone che affrontano situazioni simili
Riconosci che tutti attraversano momenti di desiderio e avversione
Visualizza un senso di spaziosità che abbraccia tutte queste esperienze
Concludi con la frase: “Che io possa mantenere l’equilibrio in mezzo ai cambiamenti della vita”

Integrazione: Durante la giornata, quando noti forti preferenze o avversioni emergere, fermati per un momento. Fai un respiro profondo e ricorda la sensazione di spaziosità e equilibrio che hai coltivato nella pratica. Ripeti silenziosamente: “Posso essere presente con questo, qualunque cosa sia”.

Con la pratica costante, questa qualità di equanimità inizierà gradualmente a permeare più aspetti della tua vita, offrendo un rifugio interiore di stabilità anche nei momenti più turbolenti.

Dalla Mindfulness alla heartfulness: ritiro silenzioso