ritiro

La pratica della gentilezza

15/08/2022 by nicoletta cinotti

Abbiamo bisogno di vedere e di sperimentare la profondità della nostra mancanza di gentilezza perché si manifesti la naturale gentilezza che è in noi. Ezra Bayda

Molte volte nella pratica chiediamo di osservare la nostra esperienza con gentilezza e precisione. Perché la severità e il giudizio sono dei grandi impedimenti della consapevolezza. E delle grandi limitazione alla relazione.

Ogni volta che analizziamo, biasimiamo o giudichiamo abbandoniamo quella posizione di non giudizio che permette di andare al cuore dell’esperienza. Ecco perché la pratica della gentilezza è così essenziale: perché ci permette di andare al di là della visione ristretta delle nostre colpe e delle colpe altrui. Ci permette di vedere al di là della nostra valutazione di indegnità e oltre le nostre più profonde paure. E più esploriamo questi aspetti più nutriamo una tolleranza che riguarda noi e gli altri. La tolleranza che nasce dalla pratica della gentilezza.

Buon ferragosto: un ferragosto gentile!

Pratica di mindfulness: La pratica di gentilezza

Il primo atto della pratica è la gentilezza

31/07/2022 by nicoletta cinotti

Quando ho iniziato a praticare, la ricorrenza della parola gentilezza mi suscitava equivoci e domande. Forse, come molti, confondevo gentilezza con cortesia. In realtà le due parole hanno significati comuni e importanti distinzioni. La cortesia è quel modo, socievole, di mettere a proprio agio gli altri, di essere un buon ospite, di incontrare i favori del nostro interlocutore. D’altra parte la parola deriva da corte e fa esplicito riferimento a quell’insieme di regole sociali del buon vivere.

La gentilezza invece fa riferimento ad una nobiltà d’animo sia ereditata che coltivata: è un modo d’esprimersi ma, soprattutto, è un modo per coltivare certi sentimenti e certe qualità. Così la pratica di gentilezza è proprio l’atto di questa coltivazione. E ho capito che la pratica della gentilezza dovrebbe essere proprio il primo atto di ogni pratica!

Coltivare la gentilezza

Se c’è un terreno in cui la gentilezza può essere coltivata questo è, indubbiamente, il cuore. È lì infatti che nascono i sentimenti e le emozioni. Il nostro cuore però non sempre è sgombro: come un orto può essere invaso da gramigna o occupato da pochi sentimenti. Come qualsiasi terreno, per prepararsi alla coltivazione, va lavorato.

Così la prima azione, per coltivare la gentilezza, è guardare con sincera profondità, a quello che occupa il nostro cuore. Vedere com’è il terreno del cuore e quali piante lo abitano. Vedere, soprattutto se è ampio o accogliente o chiuso e inaridito.

Nel farlo potremo scoprire una delle più strette relazioni che esistono tra il cuore e i pensieri: se tutti i sentimenti sorgono per poi mutarsi in altro, è vero però che i pensieri che l’accompagnano possono avere l’effetto di trattenere a lungo le emozioni che proviamo.

Sorgono, attivano una catena associativa di pensieri, e si trasformano in un dialogo interiore.

Così, se vogliamo coltivare la gentilezza siamo, quasi inevitabilmente, costretti ad esplorare questo connubio: quello tra pensieri ed emozioni.

La gentilezza del lago

Se c’è qualcosa che nutre la gentilezza, questa è la sincerità: qualsiasi bugia diventa cortesia. Guardare la verità trasforma le nostre emozioni e le nostre parole in gentilezza. Nel buddismo c’è una storia che descrive con delicatezza la relazione tra la verità e la gentilezza.

Il cuore è come un lago, calmo e sereno, accogliente e profondo. Le nostre emozioni possono essere come le bestie feroci che vanno al lago per bere. Scacciarle renderebbe le acque mosse e torbide. Rimanere nella calma consapevolezza del lago ci permette di vedere la verità del nostro cuore.

Essere gentili quindi significa anche non essere idealisti: non coltivare un’immagine irreale di noi stessi e della nostra vita.

Conoscersi significa perdere ogni idealismo riguardo a se stessi e agli altri esseri umani, senza eccezioni, ma significa anche audacia di sedersi con quello che troviamo intollerabile, sedersi nel fuoco ardente e bruciare senza scottarsi, senza carbonizzarsi ma vedere invece che finisce e passa e l’esperienza della cenere è fresca morbidezza. Chandra Livia Candiani

La naturale apertura e vulnerabilità del cuore

Il fatto di provare sentimenti che definiamo negativi, emozioni forti e solide come spade, ci fa dubitare della innata qualità di apertura del cuore. Eppure questo è un inganno: un inganno nutrito da due aspetti. Il primo è la solidità che diamo alle nostre emozioni quando le trasformiamo in pensieri e in piani di risoluzione o di vendetta. Il secondo inganno è quello che facciamo quando trasformiamo le nostre emozioni in azioni impulsive. È vero che spesso le nostre emozioni producono scelte disastrose o fallimenti ma questo è un prodotto dei due inganni che citavo sopra. Se riusciamo a guardarle con semplicità e chiarezza, qualsiasi emozione passa e passando ci permette di tornare a quella spaziosità del cuore nella quale incontriamo la nostra naturale bontà e apertura. La gentilezza delle emozioni si coltiva nella fiducia: la fiducia che nasce quando non trasformiamo il dolore in vendetta, il fallimento in conclusione.

Come dice Naomi Shihab Nye “Prima di sapere che cosa sia veramente la gentilezza devi perdere delle cose, devi sentire il futuro dissolversi in un momento come il sale in un brodo leggero”. È la paura del dolore che trasforma la naturale apertura del cuore. Se incontriamo la nostra fatica e il nostro dolore senza solidificarlo potremo lasciare che diventi gentilezza, per le nostre e per le altrui ferite.

Una pratica relazionale

La pratica della gentilezza, anche se richiede di sederci di fronte a noi stessi, non ha mai noi come fine ultimo. Ci apre alla relazione con l’altro e alla felicità che nasce dal comprendere come siamo tutti sulla stessa barca. La chiusura del cuore ha due vittime: noi stessi, perché ci fa perdere la fiducia nelle nostre possibilità, e le nostre relazioni perché ci fa dividere anziché unire, separare anziché mettere in contatto. È per questo che spesso il nostro dolore solidificato non viene percepito come interno ma come difficoltà esterna che viviamo nelle relazioni: da quelle più significative a quelle più fugaci e passeggere. Ci rende estranei e incomprensibili, perché vela la comprensione profonda di noi stessi.

Così gli altri sono uno strumento inevitabile ed efficace nella pratica della gentilezza. Nell’Insight Dialogue la decliniamo attraverso precise istruzioni di meditazioni che scorrono come sottili rivoli a ripulire i canali della compassione e della relazione: nutriamo la crescita dell’intimità. Una intimità che non è solo quella storica delle nostre relazioni ma che è quella capacità di essere presenti a se stessi e all’altro, proprio nel momento in cui si verifica il contatto.

La vergogna

Ogni giorno, negli ascolti del mio lavoro, mi rendo conto di quanto la vergogna sia il più grande ostacolo alla gentilezza. Ci fa perdere il senso di rispetto e dignità, il contatto con la nostra nobiltà. Ci fa credere di essere indegni e inadeguati, proprio in quel luogo dove invece avremmo solo bisogno di essere amati, con semplice verità.

È la vergogna che ci rende insinceri, è la vergogna che ci fa nascondere e quindi ammalare. Perché forse la vera malattia di cui soffriamo è proprio quella che si declina nel coprire e velare parti di noi. Tacere non è silenzio: spesso è nascondere.

Svelare spesso non è parola ma il suono del lamento dell’animale ferito. Nella pratica, integrando mindfulness e bioenergetica, invito a lasciar uscire i suoni. Spesso sono la sonorità del respiro. Altrettanto spesso sono suoni che sembrano i lamenti del nostro cuore ferito. È al di sotto di questi suoni che possiamo trovare il silenzio da cui possono nascere le parole della nostra gentilezza.

Non è il mio silenzio e non è il silenzio di qualcun altro, ma incontrarsi e fare insieme silenzio fa nascere qualcosa. Qualcosa che resta. Chandra Livia Candiani

La libertà della trasformazione

29/07/2022 by nicoletta cinotti

È inevitabile pensare in termini di cambiamento: tutto attorno a noi ce lo ricorda. E, nello stesso tempo, facciamo di tutto per dimenticarlo. Questo conflitto tra desiderio e rifiuto è associato al significato che diamo ai suoi risultati: se li temiamo non possiamo che far finta che niente cambi, se li desideriamo spingiamo sull’acceleratore perché avvengano.

Dimentichiamo però un’altra faccia del cambiamento, che non richiede né spinta né accelerazione: è la trasformazione. Quel passare fluido, che sperimentiamo nell’esperienza e che ci cambia senza che forziamo la direzione del cambiamento con la volontà.

Tanto più siamo liberi, tanto più siamo coraggiosi, tanto meno ostacoliamo ciò che accade, tanto più ci troviamo in una trasformazione che non richiede sforzo o fatica. Richiede solo di lasciar andare e di lasciarci essere, così come siamo. È così rivoluzionaria questa idea della trasformazione che abbiamo avuto bisogno di inventare il cambiamento per poter riprendere, almeno in parte, il controllo del processo.

Non c’è bisogno. Permettiamoci di essere trasformati dalla vita e realizzeremo i cambiamenti che ci sono necessari per affrontare le diverse stagioni che ci aspettano.

Il cambiamento implica una lotta contro qualcosa, la trasformazione non accade combattendo(…).Credo che se la vostra logica è basata sul mutare voi stessi, niente cambierà in realtà, o sarà solo un cambiamento temporaneo. Un tale approccio non funziona a lungo termine, perché lotta contro la nostra energia sostanziale, mentre la trasformazione consiste nell’onorare la nostra intrinseca energia come sorgente di saggezza e compassione. Pema Chodron

Pratica di Mindfulness: Addolcire, confortarsi, aprire

L’isola del Sé

18/07/2022 by nicoletta cinotti

Quando abbiamo bisogno di aiuto è facile che ricorriamo agli amici, oppure alla nostra determinazione e forza di volontà. Lottiamo per superare le difficoltà come se la lotta fosse l’unica strada e quella che dimostra la nostra forza anche nei momenti più bui.

Raramente pensiamo che dentro di noi c’è una riserva di saggezza e compassione che può essere il luogo migliore in cui prendere rifugio. Il luogo migliore in cui incontrare il nostro maestro interiore, quella parte di noi saggia e coraggiosa che non è frutto di nessun miglioramento: è una nostra eredità naturale. Non crediamo di averla. Forse crediamo che appartenga solo a pochi fortunati ma non è così. A volte, semplicemente, abbiamo perso la strada per arrivare a quella che Thich Nhat Hanh chiamava l’isola del Sé.

Non è il luogo dove vivono gli psicoterapeuti e nemmeno il luogo dove vivono gli esperti. È il luogo del core, del cuore del nostro cuore. A volte solo la strada per arrivarci è offuscata e piena di ostacoli. Se siamo stati molto lontani da noi ci può sembrare piena di rovi ma si tratta di fare pulizia: la pulizia della pratica

La nostra casa
è quella che il Buddha
chiamava l’isola del sé,
il luogo tranquillo dentro di noi.
Spesso non ci accorgiamo che è lì;
nemmeno sappiamo davvero
dove siamo,
perché il nostro ambiente
esterno o interno
è pieno di rumore.
Abbiamo bisogno di un po’ di quiete
per trovare quell’isola del sé. Thich Nhat Hanh

Il maestro interiore e la self leadership

17/07/2022 by nicoletta cinotti

La nostra casa
è quella che il Buddha
chiamava l’isola del sé,
il luogo tranquillo dentro di noi.
Spesso non ci accorgiamo che è lì;
nemmeno sappiamo davvero
dove siamo,
perché il nostro ambiente
esterno o interno
è pieno di rumore.
Abbiamo bisogno di un po’ di quiete
per trovare quell’isola del sé. Thich Nhat Hanh

Nella pratica si parla spesso del “tornare a casa” come il ritorno alle qualità della mente originaria ma “l’isola del sé” di cui ci parla Thich Nhat Hanh è qualcosa di diverso. È quel luogo interiore di saggezza e serenità, in cui prendiamo rifugio ogni giorno durante la pratica.

Un po’ come succede nelle favole, è un luogo che può essere nascosto dai rovi della trascuratezza, dell’abitudine e dell’indifferenza ma esiste a prescindere da quanto spesso lo visitiamo.
Quello che facciamo con la pratica è tenere il percorso per quel luogo interiore più facile e accessibile, tenerlo come un appuntamento quotidiano, verso la nostra saggezza interiore, verso il nostro maestro interiore

Le buone idee non nascono mai da sole

Quando una teoria è buona non ha mai un solo promotore. L’idea che ci sia un'”isola del Sé” non è propria solo della tradizione buddista (anche se per alcuni di noi questo sarebbe più che sufficiente!).

Così nel 2007 Daniel Siegel, nel suo libro “The Mindful Brain” parla della ruota della consapevolezza come metafora della pratica di Mindfulness

Nel diametro esterno della ruota troviamo le impressioni sensoriali e tutto ciò che cattura la nostra attenzione.

Immaginando che la ruota sia come quella di una bicicletta, ogni raggio rappresenta un potenziale oggetto di attenzione e consapevolezza. Il mozzo centrale simboleggia la spaziosità della mente che può entrare in dialogo con i singoli oggetti d’attenzione, rappresentati dai raggi. Il mozzo può anche essere l’esperienza della ricettività verso tutto ciò che arriva nella mente in uno stato di consapevolezza aperta. Insomma, detto in termini neuro-scientifici, il mozzo rappresenta bene l’isola del Sé.

La cabina di regia: il maestro interiore

Circa quarant’anni fa Richard Schwartz iniziò a formulare la teoria del sistema familiare interiore. Una teoria che trasformava la logica diagnostica in modo radicale. Per Schwartz siamo stati vittime di un fondamentale errore diagnostico: identificare le persone con i loro disturbi clinici. Per cui una persona che soffriva di attacchi di panico veniva identificata con quella diagnosi senza che venissero adeguatamente considerati anche le risorse. Alla fine le persone diventavano il disagio che provavano a causa in una visione unitaria della mente e della personalità.

Se invece ipotizziamo che ogni sintomo e comportamento relativo è solo un aspetto di una sub-identità è possibile cogliere gli aspetti di risorsa personale che vanno al di là della patologia e riusciamo ad identificare la patologia come un tentativo di riportare salute e integrità. Insomma il disturbo clinico potrebbe essere visto come una forma di auto-cura che non funziona più bene ma che, nel momento in cui è sorta, è stata la soluzione migliore al problema che la persona stava affrontando. Il disturbo sarebbe una sorta di cicatrice: alcuni cicatrizzano bene e altri cicatrizzano male, formando cheloidi o segni troppo profondi.

Che fare con tutte queste parti? Non voglio banalizzare il lavoro di Schwatz ma nella sostanza lui dice che è necessario imparare a riconoscere quello che succede in una buona cabina di regia. Ossia quello che accade quando le parti concorrono, tutte insieme, al bene dell’individuo. In quel caso la persona sperimenta 8 qualità che sono: senso di connessione, compassione, creatività, coraggio, curiosità chiarezza, calma e fiducia in se stessi. Insomma le qualità che proviamo quando siamo nell’isola del Sé Come mai allora non corriamo tutti verso l’isola? Come mai non ci affrettiamo a riportare ogni parte di noi al centro, al Sé?

Che sia tutta paura?

Come mai possiamo avere resistenza a credere di avere un maestro interiore? Non è forse meraviglioso avere fiducia nella capacità di auto-cura e di auto-guarigione? Che cosa ci tiene lontano da questa idea?

Credo che siano diversi tipi di paura:

la paura di essere indipendenti che è una forma di paura della solitudine. Quando stiamo male ritorniamo bambini (o forse si ammala proprio il nostro bambino interiore) e quindi tendiamo a rimetterci in uno schema di dipendenza in cui l’altro è essenziale per la guarigione. e deve essere dedicato in esclusiva proprio a noi. Curarsi da soli viene visto come l’iperbole della solitudine e non dell’autonomia positiva. E chi lo fa spesso si comporta così per sfiducia nei curanti più che per fiducia nelle proprie risorse.
la paura della profondità che ci fa credere che mostri e draghi dormano dentro di noi e che per combatterli sia necessario un esercito ben armato!
la paura della dissociazione. Veniamo da una cultura in cui l’integrazione è monolitica, e non la somma di più parti insieme. In realtà solo i traumi molto gravi portano una dissociazione di un aspetto della personalità. Ordinariamente abbiamo aspetti che teniamo nascosti o lontani per paura della disapprovazione e dell’esclusione dal nostro gruppo di riferimento.
la paura di perdere il controllo. Se siamo un’identità unitaria con poche divergenze crediamo che sia più facile tenere le nostre emozioni sotto controllo e noi non amiamo affatto perdere il controllo.
Infine la paura di essere rifiutati. In un mondo in cui l’idea di essere la somma di più parti non è ancora un’idea popolare, sentirsi in questo modo può suscitare la paura del rifiuto e della diversità. Insomma per molti l’inclusione è ancora un criterio che funziona solo se siamo perfetti e interi.

Incontrare il maestro interiore

Come fare per arrivare all’isola del sé, come fare per incontrare il maestro interiore? Come sempre la mappa non è il territorio e per ognuno di noi lo scenario può essere diverso ma alcuni passaggi possono essere comuni. Il primo passaggio è avere il coraggio di riconoscere le parti che compongono la nostra famiglia interiore o, se preferiamo, incontrare la nostra sofferenza anziché fuggirla. Avere il coraggio di guardarla in faccia senza scappare è tutto quello che ci serve. Riportare ogni parte al Sé e integrarla. Infine fidarsi del nostro maestro interiore, del nostro amico compassionevole, come si insegna nel Programma di Mindful Self-compassion.

Offrendo il dono del coraggio, si diventa coraggiosi. Bhikku Analayo

Una storia silenziosa

Nel libro, Il dono del silenzio, Thich Nhat Hanh racconta l’incontro con un soldato francese. Era arrivato al tempio di Bao Quoc durante la meditazione serale, cercando dei membri della resistenza vietnamita. Fecero irruzione nel tempio e malgrado facessero molto rumore il tempio rimaneva in silenzio. Nessun grido di paura, nessuna fuga: solo silenzio. Sapevano che c’erano molti monaci ma il silenzio era tale che sembrava disabitato.

Fecero irruzione nella sala di meditazione con clamore ma i sessanta monaci presenti non si mossero: continuarono la loro pratica, fino al suono delle campane. Alla fine della pratica un monaco uscì nel cortile, dove si erano spostati i soldati francesi, e li invitò a entrare. Il silenzio che avevano incontrato aveva fatto breccia più dei loro fucili, li aveva spinti ad aspettare fuori, nel cortile e uno di loro divenne amico di Thich Nhat Hanh. Ecco quella scena non riguarda solo i monaci e nemmeno i vietnamiti. Quando pratichiamo le nostre difese possono fare irruzione in molti modi. Possono renderci irrequieti, spaventarci, tentare di convincerci a fuggire. Coltivando il coraggio del silenzio e dell’immobilità, coltiviamo l’isola del Sé dove si trova il nostro maestro interiore. Di quello abbiamo bisogno: di incontrarlo. E, se davvero abbiamo bisogno anche di un aiuto esterno, sarà così saggio da dircelo, abbracciando la nostra vulnerabilità senza scandalo.

Due progetti per coltivare il maestro interiore

Sostenere l'insegnante interiore

Forse avrai avuto anche tu la fortuna di incontrare dei buoni insegnanti e la sorte di incontrare dei cattivi insegnanti. I buoni insegnanti erano in grado di farti studiare la loro materia anche se non ti piaceva particolarmente perché sapevano appassionarti e ti trasmettevano la stessa passione e lo stesso entusiasmo. I cattivi insegnanti ti trasmettevano delle nozioni, magari anche più nozioni ma senza risvegliare la passione per lo studio. Cos’è che fa la differenza tra questi due tipi di insegnanti? hanno lo stesso titolo di studio, ma non la stessa efficacia nell’insegnamento.

Questo vale per tutte le discipline, anche per i protocolli mindfulness. Finora ci siamo occupati dell’efficacia della mindfulness nelle diverse popolazioni ma siamo sicuri che sia ininfluente il ruolo dell’insegnante? Non vorresti scegliere un insegnante che ti comiunichi la sua stessa passione e non solo la pratica di mindfulness?

Per questo le Università di Bangor, Exter e Oxford hanno approntato il programma MBI-TAC. un programma che si rivolge agli istruttori mindfulness per sostenere lo sviluppo del loro insegnante interiore, per far crescere la loro capacità di comunicare non solo la mindfulness ma anche la passione per la pratica. Se vuoi saperne di più clicca qui

Un cuore coraggioso

Ci vuole coraggio per rimanere immobili e in silenzio mentre tutto nel mondo e nella nostra vita ci urla di scappare, di trovare soluzioni rapide e immediate.

Quel coraggio però è fondamentale per riportare integrità nella nostra vita e per coltivare la nostra saggezza interiore, il nostro amico compassionevole.

In questo ritiro l’intenzione sarà proprio quella di sviluppare la nostra capacità di stare con coraggio di fronte al nostro dolore e consolarlo perché la gioia è possibile sempre e non è il premio per la fine del dolore.Se vuoi saperne di più o partecipare al Ritiro che si terrà il 7-9 Ottobre, clicca qui

La pratica gratuita

La pratica gratuita del lunedì mattina prosegue e domattina alle 8 sarà dedicata al Maestro interiore.

Per partecipare live è suffciente connettersi alle 8 su Zoom seguendo questo link.

https://us06web.zoom.us/meeting/register/tZMpc-qsqTssHN299Vf0_vSiwYTSGLPVt5h0

La pratica sarà successivamente caricata sul mio canale YouTube

Aprire il cuore alla fiducia

05/07/2022 by nicoletta cinotti

Fiducia e speranza sono due elementi basilari della nostra vita. Sono anche le prime due emozioni che ritiriamo quando accade qualcosa che ci ferisce. Come se le fosse stata la nostra speranza mal riposta, la nostra fiducia ingenua, la causa del nostro dolore.

Forse potremmo dire che le difese nascono proprio allo scopo di non esporci ingenuamente: nascono più per trovare un modo adeguato di investire fiducia e speranza che per consolare il nostro dolore. Infatti non consolano affatto: per consolarci avremmo bisogno di comprensione e compassione e invece spesso ci offriamo giudizio e critica.

Il punto è come investire questi due tesori che si assomigliano ma non hanno la stessa radice: la speranza e la fiducia. La speranza coltiva l’idea che possa avverarsi quello che desideriamo. La fiducia coltiva l’apertura verso quello che accadrà e quindi c’è una bella differenza. La speranza trasforma le nostre intenzioni in obiettivi. La fiducia lascia che le intenzioni prendano la loro strada.

Abbiamo bisogno di distinguere tra intenzioni e risultati. Non possiamo giudicare solo sulla base dei risultati perché quelli non dipendono solo da noi: dipendono da infinite circostanze, molte delle quali sono fuori dal nostro controllo. E a volte, dietro a qualcosa che non ha funzionato, ci sono intenzioni confuse. Intenzioni che non mettiamo a fuoco perché abbiamo paura dell’insicurezza che incontreremmo. Preferiamo pensare che tutto andrà bene ma questa non è fiducia: è un atteggiamento fideistico, è una credenza (quante distinzioni stamattina!) che può portare delusione, chiusura e ritiro.

La fiducia sostiene le nostre intenzioni. Così chiedersi, prima di agire, quali sono le nostre intenzioni, chiarire dentro di noi il cuore del movimento verso l’esterno ci permette di lasciare che i risultati portino i loro frutti senza colpevolizzarci.Ci permette di mantenere aperta, con saggia consapevolezza, questa porta del cuore: sappiamo che forse non tutto andrà bene ma non permettiamo che la possibile perdita si trasformi in un ritiro di fondo. Perché ritirare fiducia significa chiudere la porta ai messaggi e alle sfide di crescita che la vita, continuamente, ci propone.

Dopo, analizzeremo con saggezza i risultati: alla luce della nostra intenzione potremo comprendere se ci siamo illusi o se abbiamo fatto un buon azzardo, senza la fretta di ottenere subito quello che, invece, richiede qualche stagione per maturare.

Potete pensare all’insicurezza come a un momento che si presenta di continuo nelle vostre vite. Quando provate insicurezza, che siate persi fuori dal mondo nel mezzo della notte o che sia per voi una sensazione costante, c’è in essa una qualità insostanziale e senza forma(…) questo tipo di insicurezza può essere un sentiero diretto verso la libertà. Pema Chodron

Pratica del giorno:Protendersi