emozioni

Le stagioni del cuore

04/12/2024 by nicoletta cinotti

Le emozioni sono come le stagioni: alcune ci scaldano il cuore, altre lo raffreddano un po’. La bella notizia? La gelosia si scioglie con una dose di amore, l’invidia sparisce quando ci concentriamo sull’amicizia. Non serve nasconderle sotto il tappeto, basta capirle.

La vergogna, la gelosia, invidia, il senso di colpa, l’imbarazzo, la timidezza, sono esempi di emozioni sociali che hanno un effetto diretto sul nostro modo di comportarci con gli altri. Non sempre le percepiamo come emozioni con sfumatura corporea. Infatti iniziamo presto a nascondere le nostre emozioni nelle pieghe dei pensieri. Soprattutto le emozioni sociali sono molto spesso flussi di pensiero su come ci saremmo dovuti comportare o su come sarebbero dovute andare le cose.

Queste emozioni sociali sono critiche non solo perchè regolano le nostre relazioni ma perchè, spesso, rimangono nascoste e negate anche a noi stessi. Facciamo fatica a riconoscere quanto, dietro alle critiche e a rimproveri nei confronti degli altri, si celi la gelosia. Facciamo fatica ad ammettere che non siamo solo gelosi dei nostri partner ma siamo gelosi anche dei successi e delle gioie altrui. Ce ne vergogniamo e così una emozione dietro l’altra, anziché mettere ordine dentro di noi, mettiamo in cantina molto di quello che proviamo.

Qualsiasi emozione ha diritto di esistere. Quello che fa la differenza è se ci facciamo spingere all’azione. Fa la differenza se perdiamo consapevolezza di quello che accade, se lo agiamo fuori di noi senza esserne consapevoli. Queste emozioni fanno parte dello scenario umano, mettono il cuore in inverno, come altre mettono il cuore in primavera, in estate o in autunno. Le emozioni, si compensano tra di loro; così la nostra gelosia è mitigata dall’amore e dalla generosità. La nostra invidia dall’amichevolezza. Non c’è bisogno di reprimere ma solo di conoscere. E sapere che le emozioni fredde sono un problema solo se non abbiamo emozioni calde.

Mi sono affezionata all’inverno perchè sento che è vero, non come l’estate che vola via e sembra così divertente e allegra ma non lo è, perchè il sole è sempre di corsa e lascia tutti con l’amaro in bocca. L’inverno non pretende di confortare, ma in fin dei conti sento che è consolante, perchè una si raggomitola su se stessa e si protegge e osserva e riflette, e credo che soltanto in questa stagione si possa pensare per davvero. Marcela Serrano

Pratica di mindfulness: Addolcire, confortarsi, aprire

Come ogni anno anche quest’anno c’è un progetto di pratica gratuita ad offerta libera, “Scrivere storie di guarigione, scrivere storie di pace”. Un vero e proprio corso di meditazione e scrittura che rimarrà a tua disposizione per sempre. Clicca sulle parole sottolineate!

Il silenzio è il suono dell’intimità

03/12/2024 by nicoletta cinotti

Ci sono tante zone della vita che ci sembrano nostre. E poi altre che abbiamo paura ad abitare. Il silenzio è una di queste.

Lo desideriamo quando siamo invasi dal rumore e dai suoni. Poi, quando arriva, passato il primo momento di sollievo, ne siamo quasi spaventati. Perchè il silenzio non è vuoto, è pieno delle parole non dette, delle emozioni inespresse. È pieno di quello che di noi tendiamo a non ascoltare.

È per questo che evitiamo il silenzio. Però quando smettiamo di evitarlo, quando finalmente ci decidiamo ad incontrarlo, ribalta completamente la prospettiva. Come un balsamo cura vecchie ferite. restituisce spazio al nostro respiro. Il suo margine ardente disegna i nostri confini. È solo quando amiamo davvero qualcuno che possiamo ascoltare il suo silenzio, oltre che le sue parole. È solo se ci vogliamo bene che possiamo prendere uno spazio di intimità e ascoltare il nostro silenzio. Ascoltarlo quando è pieno di pensieri rumorosi e confusi, ascoltarlo quando inizia ad aprire varchi tra un pensiero e l’altro. Ascoltarlo fino a che arriva, maestoso e solenne ad abitarci. Oppure siamo noi in quel momento ad abitare lui?

Non è diverso da quello che succede durante le tempeste. All’inizio, quando chiudiamo gli occhi c’è un grande frastuono, interno ed esterno. poi le onde si placano gradatamente. E quando incontriamo il silenzio incontriamo anche l’intimità con noi.

Il silenzio è la neve e la sua tenerezza crepitante.

Pratica di mindfulness: Considero valore(Meditazione)

Oh darling moments!

26/11/2024 by nicoletta cinotti

La corsa frenetica quotidiana ci ha resi esperti nel vedere le persone in modo strumentale. “Mi servi per questo”, “Sei utile per quello”. Ci incontriamo, sì, ma sempre di fretta, sempre con uno scopo preciso. Come mi ha detto ieri una persona: “Qui tutti sono indaffarati a pensare alle loro cose. Corrono, si affannano, ti vedono, ma solo perché puoi essere utile. Non perdiamo mai tempo insieme!”

Non è solo una questione di alcune persone: è diventata una condizione dell’anima, esportabile ovunque. Quando siamo di corsa, con un obiettivo fisso in mente, il nostro campo visivo si restringe. Come se vedessimo solo quel faro lontano verso cui ci dirigiamo, escludendo tutto il resto. E smettiamo di guardarci negli occhi.

Perché guardarsi negli occhi fa “perdere” tempo. Fa sentire emozioni, passare informazioni, può scaldare o imbarazzare – tutte cose che pensiamo di non poterci permettere. Ma quelle rare volte in cui ci fermiamo davanti al viso di qualcuno e lo ascoltiamo davvero – quando l’altro diventa il semaforo rosso davanti al quale attendere – possiamo sperimentare un “darling moment”, un momento di tenerezza.

A volte viviamo l’altro come un semaforo da bruciare il prima possibile. Altre volte come un luogo in cui fermarsi e dilatare lo spazio. Non stiamo perdendo tempo: stiamo acquistando spessore, rendendo le nostre comunicazioni più profonde e significative. In questi momenti lo spazio può dilatarsi così tanto che sembra di essersi persi, ma è proprio allora che ci ritroviamo. Di fronte agli occhi dell’altro, ascoltandolo, ritroviamo noi stessi. E può nascere commozione, presenza, tenerezza, riposo. Perché il vero riposo è quello che proviamo quando ascoltiamo e ci sentiamo ascoltati.

Secondo Maya Angelou ci sono quattro domande che ci facciamo silenziosamente e continuamente: mi vedi? È importante per te che io sia qui? Sono abbastanza o vorresti che fossi migliore? Il tuo modo di guardarmi mi fa sentire unico? Ecco perchè le persone amano così tanto i loro cani. Perchè rispondo sempre si a queste domande assicurando una totale e amorevole attenzione per il proprio padrone. Liberamente tratto da “How to change your life in one second flat”

Pratica di mindfulness: (Non) sentirsi soli

Stringimi forte

25/11/2024 by nicoletta cinotti

Quante volte in una relazione d’amore abbiamo detto, o pensato, stringimi forte. Stringimi forte, tanto forte che non possa più andarmene. Tanto forte che le mie ali diventino un’ombra.Tanto forte da diventare una cosa sola.

In ciascuno di noi c’è l’idea che l’amore sia quello stato di fusione che abbiamo sperimentato nell’infanzia, quando tra le braccia dei nostri genitori abbiamo provato cosa vuol dire sentirsi protetti, sicuri, certi di una appartenenza all’altro. Non è così che si ama una volta diventati adulti. Una volta diventati adulti abbiamo esigenze personali che entrano in collisione e desideri e bisogni che ci fanno avvicinare. La fusione dell’infanzia deve lasciar aperta la porta all’autonomia, all’indipendenza e al piacere di ritrovarsi. Se continuiamo a cercare quella fusione, se ci crediamo, stringimi forte può diventare un abbraccio fatale. Un abbraccio dal quale non riusciamo più a liberarci anche quando la relazione è finita. Anzi la relazione può finire solo quando la morte ci separa.

Il punto è che le storie d’amore non sono per sempre. Sono storie che nascono sulla base di un sentimento, l’amore, e quel sentimento si basa su un’emozione che può finire. Il problema è che nella nostra cultura siamo ambivalenti rispetto alla fine e per questa ragione chi compie violenza su una donna non incontra il dissenso sociale ma l’ambivalenza. È questa la cultura patriarcale di cui sentiamo tanto parlare: la convinzione che chi lascia sbaglia e merita una punizione, è nascosta dentro di noi e si esprime in forme implicite ed esplicite che vanno dal linguaggio con cui raccontiamo gli episodi, alla nostra reazione emotiva. È per questo che dovremmo fare, a scuola e a casa, un’educazione affettiva che includa la consapevolezza della perdita, del fallimento, della vulnerabilità e della tristezza. Perché la cultura patriarcale sta nascosta nell’idea vincente, inscalfibile al dolore, non aperta alla perdita e alla vulnerabilità. Il patriarcato non ama la tristezza e la frustrazione eppure sono parte della vita

Allora stringimi forte, fammi sognare deve essere anche un altro impegno: lasciami libera. Lascia che io sia la persona che sono. Perché sennò “stringimi forte” può diventare l’inizio di un possesso che non prevede la fine di un amore. E i femminicidi avvengono proprio lì: quando quell’amore è finito e lei richiede le sue ali in cambio.

Come amanti stiamo finemente in equilibrio su una corda.(…) Per stare sulla corda dobbiamo regolare le nostre mosse in base a quelle dell’altro e rispondere reciprocamente alle emozioni. Se stiamo connessi, allora ci teniamo reciprocamente in equilibrio. Siamo in equilibrio emotivo. Sue Johnson

Pratica di mindfulness: Lasciar andare i piani

Il ruolo delle difese corporee: partire dal lasciar andare

17/11/2024 by nicoletta cinotti

Chi lavora nell’area della psicoterapia è abituato a pensare all’aspetto psicologico delle difese ma, molto spesso, non coglie il correlato corporeo che accompagna tutte le difese psichiche.

Per la bioenergetica è l’opposto. Cogliamo l’aspetto corporeo della difesa ma spesso ci dimentichiamo, o sottovalutiamo, l’organizzazione psichica corrispondente perchè siamo convinti che, una volta sciolta la difesa fisica, tutto il resto tornerà a posto da solo. È una fiducia nelle capacità di autoregolazione che rischia di farci dimenticare il ruolo della mente nel riattivare – attraverso il pensiero – vecchi schemi di comportamento e vecchie emozioni.

Perchè lasciar andare

Tutte le difese corporee si collocano su un continuum tra un eccessivo aggrappamento e una eccessiva remissione. Lowen definisce questo continuum una oscillazione tra la ribellione e l’accondiscendenza. Visto in termini mentali potremmo dire che, da un lato stanno le modalità avversative su base aggressiva e, dall’altro lato, stanno le modalità di freezing basate sulla paura o sull’iperadattabilità. In ogni caso però, dal punto di vista mentale, si assiste ad una sorta di aggrappamento perchè quale che sia la nostra modalità difensiva prevalente abbiamo la ferma convinzione che lasciarla andare ci metterebbe in una condizione di eccessiva vulnerabilità. È per questa ragione che inizio il ciclo di ritiri di quest’anno proprio dal lasciar andare.

La paura della vulnerabilità

La paura della vulnerabilità è una paura di base molto forte e ancestrale: siamo convinti di essere in pericolo e siamo predisposti per cogliere, in modo preferenziale, tutti i segnali che possono avvisarci di un pericolo immanente. Questo fa sì che le nostre difese di base siano permanenti. Saperle allentare però è fondamentale perchè le difese comportano anche una tensione che rinforza la sensazione di pericolo. Il fatto che siano attive ci fa vedere di più i pericoli ma ce li fa anche “immaginare di più” e questo non è salutare!

Inoltre, culturalmente, la nostra società rafforza moltissimo l’idea che si debba essere migliori e al di sopra delle difficoltà. Quindi molte delle nostre difese hanno questa base e questa radice: l’intellettualizzazione, la sublimazione, l’idealizzazione, le modalità perfezionistiche hanno tutte questa origine che è culturale ed educativa insieme. A queste difese psichiche corrispondono precise risposte corporee: scissione mente/corpo, tensioni al collo, tensioni al diaframma, poco radicamento a terra e un prevalere del radicamento al cielo, ossia a quella fiducia nelle idee che fa sì che i nostri pensieri siano considerati come veri e tangibili: più reali delle sensazioni.

Iniziare il lavoro sulle difese

Il primo passo per una salute vitale sta proprio nell’aprire un varco rispetto a questa paura della vulnerabilità: abbiamo bisogno di essere più vulnerabili per uscire dalla ripetitività della percezione e degli schemi di pensiero costruiti dalle nostre difese. Abbiamo bisogno di farlo lavorando sui due fronti, quello corporeo e quello mentale. Le pagine più belle che ho letto su questo argomento sono di Pema Chodron: non è una psicoterapeuta ma una insegnante di meditazione della tradizione Shamabala. Sottolinea ripetutamente, nei suoi interventi, l’importanza dell’imparare a stare nell’incertezza e nella vulnerabilità come modo per cogliere creativamente le opportunità del presente.

Ovviamente questo lavoro sulla vulnerabilità è anche il cuore delle nostre difese. Nel farlo infatti andiamo sempre a toccare il trauma che sta dietro. E quindi non è un lavoro che può essere compiuto con troppa enfasi: è un lavoro in cui alla forza del lavoro corporeo è necessario che si accompagni la dolcezza della mindfulness e della profondità della consapevolezza.

Inoltre attorno alle nostre difese si organizza il nostro dialogo interiore e quindi è necessario lavorare saggiamente su questo dialogo andando incontro alle sue diverse sfumatura

Il dialogo della vulnerabilità

Il succo del nostro dialogo interiore è spesso legato al fatto che ci rendiamo conto che non siamo nella situazione in cui vorremmo essere. E quindi ci incitiamo a cambiarla. Bene: rovesciamo la logica. Anziché incitare il cambiamento, proviamo a passare dalla parte dell’altro – quello che dovrebbe ubbidire – e chiediamogli perché fa così. Forse le nostre informazioni ne sarebbero fortemente arricchite.

In genere infatti il nostro dialogo si basa sul fatto che uno è nel giusto e l’altro è nello sbagliato. Uno sa che cosa si dovrebbe fare e l’altro no. Si basa su un giudizio e su una direzione. Proviamo invece a lasciare sospeso il giudizio ed esplorare come mai siamo a quel punto: potremmo scoprire che quella situazione copre qualche nostra nascosta necessità. In questo modo il lavoro sulle difese – dal punto di vista verbale – non inizia dal cogliere la prospettiva della parte di noi che vuole cambiare ma dal cogliere la prospettiva della parte di noi che vuole rimanere aggrappato alle difese.

La forza del respiro

Come sappiamo il respiro gioca un ruolo chiave in tutte le difese corporee perchè la riduzione nella lunghezza del respiro ha proprio la funzione di non farci sentire emozioni che riteniamo disturbanti. Non è una scelta pacifica però: una parte di noi vuole vivere di più, sentire di più, avere più libertà. Quindi da una parte vogliamo rimanere ancorati alla nostra difesa – soprattutto dal punto di vista corporeo – e dall’altra vogliamo essere più liberi. Questo struttura un’area di conflitto cronico che si esprime attraverso il dialogo interiore. È come se ci fossero due giocatori: uno più esteriore e uno più interiore. Dalla qualità di questo conflitto possiamo cogliere l’area di sviluppo prossimale della psicoterapia e quanto cambiamento è realmente possibile per la persona. Per esplorare l’area di sviluppo prossimale in psicoterapia abbiamo bisogno di lavorare sulla lunghezza del respiro: un respiro che rimane accorciato lascia la persona immobile. Un respiro che si “allunga” oltre le possibilità mentali della persona la lascia, invece, spaventata. Quindi abbiamo bisogno di procedere con lentezza perchè l’allungamento del respiro sia adeguato.

Dal crepacuore ci difendiamo rinunciando ad amare e dalla morte rinunciando a vivere. Alexander Lowen

Cinque movimenti fondamentali

Le difese corporee hanno radice in 5 movimenti fondamentali: servono per tenerci insieme e quindi lavorano per la coesione del Sé. In questo caso tutti i movimenti espansivi incontrano fatica e resistenza. Servono per darci sicurezza e quindi alimentano tutti i movimenti di aggrappamento. Servono per tenere dentro i propri contenuti e quindi nascondere le parti per le quali proviamo vergogna, servono per tenerci al di sopra (vedi la diretta di ieri su Youtube) degli altri e delle nostre difficoltà e per tenerci indietro. Lavorare sul corpo significa incontrare prima il movimento originario e poi il movimento opposto. Quindi anziché tenerci insieme, aprire; anziché aggrapparci lasciar andare; anziché tenere dentro, fiorire; anziché tenerci sopra lasciar essere; anziché tirarci indietro protenderci.

La mappa bioenergetica e il lavoro corporeo

Negli ultimi decenni il ruolo del corpo nello sviluppo psichico non è più stato secondario. Ormai tutti parlano dell’importanza dell’esperienza e della necessità di lavorare sul corpo per permettere un cambiamento che abbia radici nella realtà dell’esperienza. Nello stesso tempo i criteri per questo lavoro risultano sempre più confusi. Lo Yoga, il Feldenkrais, l’Osteopatia e molte altre discipline diventano strumenti psicoterapici senza che ci sia una chiarezza nell’utilizzo di questi metodi e, soprattutto, spesso senza che ci sia una reale padronanza dei processi mentali, oltre che corporei, che attivano. In questo modo ottimi approcci diventano tecniche strumentali: in realtà rischiamo di trasformare tutto in una strategia di cambiamento.

Lasciar andare

Lasciar andare non è una strategia di cambiamento: qualcosa che facciamo perchè così le cose siano diverse. È un lavoro profondo, solo in parte sotto il controllo volontario, in gran parte retto da processi corporei che non azioniamo con la volontà. Così, a volte, mi sento dire “Ho lasciato andare questo e quello e quell’altro ma non è cambiato nulla. Come mai?”. Lasciar andare non è qualcosa che si misura con la volontà: se “lasciamo andare nella mente” ma non nel corpo quella che facciamo è una strategia e, prima o poi ci ritroveremo aggrappati alle difese passate con la solita forza di prima. Questo è il movimento caratteristico del carattere orale (vedi la diretta su YouTube)

Lasciar andare significa passare dalla mente al corpo e viceversa, lavorare con le difese della mente e quelle del corpo, fino a che l’insieme sia forza e dolcezza, grazia e grinta, vulnerabilità e forza vitale, autenticità e verità. Tutte cose che richiedono tempo.

Come pensatori illuminati separiamo, purifichiamo e opponiamo per amore della chiarezza. Cosa succederebbe se percorressimo un sentiero diverso e mischiassimo, contaminassimo e unissimo per amore della complessità? Francisco Varela

C’è una lentezza nell’acquisizione di una pratica, una lentezza che ci offre profondità. Se mettiamo troppo velocemente insieme le cose non rendiamo onore a noi stessi né onore all’autenticità del processo. È un peccato di onestà: non onoriamo la nostra unicità.

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Quattro passi di cura

04/11/2024 by nicoletta cinotti

Le emozioni, sagge nella loro natura primitiva, hanno imparato che per essere ascoltate devono parlare il linguaggio della ragione. Come farfalle che si fingono foglie, si nascondono tra i rami dei nostri pensieri, colorando di sentimento ogni nostra riflessione.

Per ritrovare la chiarezza, ci sono quattro sfumature di cura da tenere presenti

Quando diciamo “sempre” o “mai”, è la paura che parla. La cura è sospendere il giudizio, lasciando che il presente si riveli.

Dietro ogni biasimo si nasconde un cuore ferito. La cura è nell’arte di lasciar andare.

Crediamo di leggere la mente degli altri, ma leggiamo solo le nostre paure. La cura è guardare con occhi nuovi, come fosse la prima volta.

Quando prevediamo il futuro, è l’ansia che dipinge scenari. La cura è ancorare i piedi nel presente.

Questo è solo un invito, l’inizio di un viaggio verso la consapevolezza. Come un armadio che aspetta la primavera, la nostra mente attende pazientemente di essere riordinata, un pensiero alla volta.

Perché solo quando riconosciamo la vera natura dei nostri pensieri, possiamo finalmente scegliere come danzare con loro, invece di esserne trascinati.

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