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L’amore è traslocare

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La prima scelta che ho fatto quando ho conosciuto mio marito è stata scegliere dove abitare: eravamo separati da 200 km e si rendeva necessario scegliere. Così il nostro rapporto è iniziato con un trasloco: avevo voglia di cambiare città e di lasciarmi il passato alle spalle.

Traslocare ha voluto dire tante cose: lasciar andare, chiudere, dimenticare. In qualche caso ha voluto dire anche tagliare i ponti perché quella distanza mi sembrava difficile da transitare. Ho messo negli scatoloni quello a cui non potevo rinunciare perché faceva parte della mia storia.

Traslocare è accorciare le distanze

Credo che se esiste un segnale di pericolo in una relazione questo segnale è la perdita di intimità. Perché vuol dire che siamo entrati in una modalità difensiva, automatica e, soprattutto, vuol dire che abbiamo smesso di crescere. Crescere in una relazione richiede presenza ma anche intimità. Se non c’è intimità significa che abbiamo smesso di crescere insieme. Magari cresciamo in altre aree ma non siamo più insieme.

Tutto ciò che cresce ha bisogno di uno spazio protetto, intimo. Perché crescere è un rischio e una meravigliosa avventura. Richiede abbastanza vulnerabilità da poter avere una espansione, richiede il rischio del non sapere. È per questo che sentire che l’altro si ritira dall’intimità attiva immediatamente i segnali d’allarme. Ci domandiamo subito se sta traslocando da qualche altra parte. Nello stesso tempo, quando traslochiamo per vivere insieme segniamo un punto di svolta che vorremmo fosse un punto di non ritorno.

Abbracciarsi fino a rilassarsi

[box] C’è un esercizio molto semplice che propongo spesso alle coppie. L’esercizio consiste nell’abbracciarsi fino a rilassarsi. Un abbraccio quindi più lungo di quello che facciamo di solito e fatto in piedi. Dopo un po’ succede che una delle due persone ha un sobbalzo e sente il bisogno di staccarsi. Il punto del sobbalzo è il più interessante perché è il momento in cui il contatto inizia a dare ansia. È il momento in cui smettiamo di traslocare nella relazione e abbiamo bisogno di tornare nella vecchia casa di sempre. Quando proviamo a stare semplicemente in contatto fino a che non ci rilassiamo ci accorgiamo ben presto che rilassarsi nelle braccia di una persona non è affatto neutro. Possiamo starci se siamo comodi con noi stessi, altrimenti abbiamo bisogno di allontanarci perché ci sentiamo intrappolati, soffocati o trattenuti.[/box]

C’è una locuzione inglese che descrive molto bene cosa significa innamorarsi “falling in love”, cadere nell’amore. Perchè quando ci innamoriamo è proprio così, cadiamo nell’amore, tra le braccia dell’altro. Una caduta che ha tante caratteristiche della vertigine: l’eccitazione, la rapidità, il cambiamento che comporta, il sussulto del cuore.

Per cadere abbiamo bisogno di abbandonare il controllo, lungamente appreso, abbiamo bisogno di sperimentare non solo lo stare sulle nostre gambe ma anche lo stare nelle braccia dell’altro. Il punto però rimane sempre quella piccola ma significativa perdita di controllo che sta nella caduta e nel rilassamento. La perdita di controllo che sta nella caduta è imprevedibile. Nel rilassamento si chiama fiducia: abbiamo deposto le armi. Abbiamo scelto un cuore non difeso. Una scelta che ci ricorda la vecchia paura di spezzarsi il cuore.

Quando cadere giù serve

Viviamo aggrappati alle nostre difese e cerchiamo, per quanto possibile di non cadere. Eppure ci sono momenti in cui cadere, fare un passo nella fiducia e darsi la possibilità di incontrare la risposta dell’altro, diventa necessario. Serve a cambiare, serve ad amare. E non possiamo farlo senza lasciar andare. Non credo che sia sempre per non amore che non riusciamo ad abbracciarci fino a rilassarsi. Molte volte è per la nostra personale paura, la nostra mancanza di fiducia. È qui che l’intimità che abbiamo condiviso può generare una visione completamente diversa. È la fiducia nella relazione che apre una percezione nuova perché l’altro ci porta fuori dai binari, dai soliti schemi. Non cambia la realtà: cambia il nostro modo di vedere la realtà per l’imprevisto che si è mostrato davanti a noi sotto forma di relazione. Le nostre difese riducono la superficie di contatto. La grande forza della relazione è che trova uno spiraglio lasciato libero per il contatto. E così il nostro tallone d’achille diventa la nostra fortuna.

Questo spazio protetto è l’intimità. Se non abbiamo intimità con noi stessi e con gli altri, non possiamo esporre la nostra vulnerabilità alla crescita. E rimaniamo sospesi, aspettando l’arrivo di quell’intimità, che ci permetterà di uscire dal letargo.

L’intimità è lenta, il contatto veloce

L’intimità, qualsiasi intimità, non è un treno espresso. È piuttosto una specie di corriera, quei vecchi autobus che salgono, con tante soste, tra un paese e l’altro. Con molte fermate e anche un capolinea.

Al massimo facciamo paragrafi di intimità: brevi eppure così preziosi. Perché l’intimità fa paura. Per la sua forza primitiva e rivoluzionaria. Fa paura con noi stessi, figuriamoci con un altro, che rimproveriamo perché sfugge all’intimità con noi.

Che beffa del destino essere più curiosi dell’intimità con l’altro che con noi stessi. Come se, per entrare nel territorio dell’intimità, la dovessimo prendere alla lontana. E allargare molto il raggio della curva, come si fa in certi tornanti di montagna.

Il contatto invece è veloce: ci basta poco per sentire il contatto in un abbraccio e se facciamo fatica a stare in intimità ne prenderemo un boccone e poi passeremo ad altro. Magari all’intimità sessuale. Per molte persone la sessualità arriva subito dopo il contatto come se non potesse esserci un contatto intimo ma solo un contatto sessuale. A volte succede perché il desiderio è intenso, a volte perché il contatto suscita l’ansia dell’intimità.

Innamorarsi fa bene alla salute

La capacità di innamorarsi non parla solo delle relazioni affettive ma anche del nostro modo di entrare in relazione con le attività della vita quotidiana.Se non ci innamoriamo – di una persona, di una attività, di una esperienza – rimarremo chiusi alla possibilità di cambiamento. Senza scambio il nostro sistema vitale non cresce e perché questo scambio sia davvero ricco e nutriente è necessario che abbia una qualità di innamoramento.

Primo passaggio dell’innamoramento: aprirsi.

L’apertura dell’innamoramento porterà inevitabili cambiamenti. Non siamo noi a cambiare l’altro, né l’altro a cambiare noi ma l’essere in relazione ci cambia in un modo che non riusciamo nemmeno ad immaginare. Questa è la ragione per cui innamorarsi è così fondamentale.

Quando siamo innamorati non vediamo solo le caratteristiche che definiscono una persona; vediamo anche quelle che sono le sue potenzialità, magari non ancora realizzate ma in essere.  Innamorarci di qualcosa o di qualcuno ci fa intravedere chi potremmo diventare. Ci appare come una terra promessa, lungamente cercata: la terra della realizzazione personale.

Secondo: cadere nell’incertezza

Se innamorarsi significa cadere nelle braccia dell’altro, può anche significare cadere nell’incertezza, nella paura che non sia vero, nella paura che non sia affidabile. Così innamorarsi è un continuo dialogo tra incertezza e fiducia. Più siamo capaci di stare sulle nostre gambe e meno avremo bisogno di aggrapparci all’altra persona, alla relazione e più saremo capaci di innamorarsi. Ecco perché in questo semplice esercizio la cosa davvero difficile è non cadere nella tentazione di appoggiarsi a peso morto: una tentazione che ci renderà, prima o poi, “insostenibili”.

Il paradosso dell’amore è che ci chiede di stare bene con noi stessi per stare bene con l’altra persona.

Terzo: traslocare

Una casa non è solo lo spazio delle stanze ma come questa stanze sono arredate e come rispondono ai nostri bisogni. Traslocare comporta una scelta di quello che ci è necessario e un lasciar andare quello che non ci serve più. Scelte difficili. Anche le relazioni sono così: non portiamo tutta la nostra vita: scegliamo cosa portare ed è importante scegliere bene perchè altrimenti non riusciremo a “sentirci a casa”. In fondo arrivare a rilassarsi in una relazione, in un abbraccio non è altro che sentirsi a casa, a prescindere dalle circostanze!

Diventare veri principianti

Niente più del passaggio dall’innamoramento all’amore, niente più di un trasloco, ci chiede di diventare veri principianti. Cambiamo negozi, abitudini, ritmi. Tutto diventa nuovo anche se abbiamo traslocato di poche centinaia di metri: sarebbe un peccato farlo diventare velocemente vecchio. Vecchio perché ripetitivo di schemi relazionali del passato. Vecchio perché lavoriamo troppo sulla stabilità e troppo poco sull’accettare l’incertezza. In più se siamo molto affamati ce la caviamo piuttosto male con la pazienza – la fame, si sa, non aiuta ad essere pazienti – e quindi potremmo attivare troppo velocemente schemi reattivi.

L’amore, per crescere, ci chiede di non avere fretta di riempire i nostri vuoti. Anche in un trasloco è così: se riempiamo velocemente la casa nuova, diventa una versione “mostruosa” della casa vecchia. Abbiamo bisogno di abitarla un po’ disadorna per scegliere cosa metterci. Se abbiamo bisogno di riempire prendiamo velocemente tutto senza assaporare quello che accade, per poter sentire se è nutriente anche se difficile. Stare insieme nel punto in cui uno si allontana prima dell’altro non è un fallimento: è una sfida alla nostra capacità di essere intimi nella diversità.

Non sappiamo mai fino in fondo dove ci spinge ad aprire la relazione che abbiamo: potrebbe farlo in territori che abbiamo lasciato disabitati da tempo.

Non guardate i difetti degli altri. Guardate le vostre azioni, compiute o incompiute. Buddha

© Nicoletta Cinotti 2023

Martedì 14 Febbraio alle 18.30 sulla pagina Instagram di Donna moderna, una diretta con Nina Gigante per parlare di traslochi, amore, intimità e abbracciarsi fino a rilassarsi!

Il sabotaggio e la dinamica della non-accettazione

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Cosa succede quando sbagliamo? Oggi non ho guardato il navigatore e, siccome avevo già fatto una volta la strada, mi sembrava impossibile sbagliarla.

L’ho sbagliata. Non una volta sola ma tre. Confusa e rossa in viso alla fine sono arrivata a destinazione. Arruffata come se avessi litigato. E, in effetti, avevo litigato ma con me stessa. Per aver sbagliato. Una parte di me guidava e l’altra criticava. Il viso arrossato non era solo il caldo: era anche, credo, una inspiegabile vergogna. Come se sul tetto della macchina ci fosse un lampeggiatore – tipo quello luminoso dei taxi – che diceva “sta sbagliando di nuovo strada: senso di orientamento zero”.

Gli effetti della non accettazione

In effetti è vero, senso di orientamento zero. Ma non è quello il punto. il punto è che cosa fa la mia, la nostra voce interna con gli errori. Cosa facciamo quando sbagliamo? Siamo davvero comprensivi e compassionevoli verso di noi? O si accende il ritornello “ecco ci siamo, hai di nuovo sbagliato”. E quel di nuovo diventa peggio di una condanna scritta. Perché possiamo tollerare di sbagliare una volta. Ma non più di una volta.
A quel punto diventa molto rilevante quello che succede con il nostro errore. E quello che succede con la ripetizione dell’errore che ci fa fermare. Che ci fa evitare nuove esperienze.

Perché possiamo accettare di sbagliare ma non di ripetere un errore. In amore come nel lavoro sbagliare diventa un problema e spesso una ragione di blocco che ci fa assestare su standard meno elevati. Pur di non sbagliare siamo disponibili a non fare.

La non accettazione divide in due la nostra energia: ci mette in un dialogo fatto di rimprovero o di incitamento performativo e, in questo modo ci lascia fermi, o ci fa funzionare con meno energie, perché una parte è impegnate altrove, nel dialogo con noi stessi

Quando fai qualcosa fallo completamente, lasciati bruciare come se fossi un falò fino a non lasciare tracce di te stesso. Shunryu Suzuki

Abbiamo bisogno di poco per andare avanti: un poco che è tanto: il passo dell’accettazione radicale di noi stessi. Non per rimanere come siamo. Ma per partire da dove siamo

Trattenersi per paura di sbagliare

Cosa succede quando inizia la dinamica della non accettazione? La nostra natura sarebbe quella di riprovare, tante volte fino a che ci riusciamo ma se abbiamo paura di sbagliare iniziamo a trattenerci. Non accettare se stessi fa troppo male per stare dentro un’esperienza di questo tipo. Meglio proteggersi in qualche modo. E lo facciamo essenzialmente trattenendoci. Coltivando la stagnazione anziché il movimento. Ci tiriamo indietro, ci teniamo al di sopra oppure teniamo dentro i nostri slanci spontanei, diventando circospetti.

Può diventare un modo tanto abituale da dare forma al nostro corpo. Se teniamo dentro, la stagnazione può riguardare l’addome e il torace. Riguarda il torace se teniamo dentro le emozioni che ci spingerebbero nella relazione con gli altri. Riguarda l’addome se tratteniamo le emozioni viscerali. A volte diventa molto evidente questo trattenimento e questa stagnazione: il torace è esile e leggero e l’addome e le gambe stanche e pesanti. Oppure il corpo è magro ma l’addome è insolitamente pieno e abbondante. ricco di tutto ciò che trattiene.

Altre volte invece tratteniamo il respiro e in questo caso può diventare ampio il torace, confidando in una forza che è più apparenza che realtà.

Tirarci indietro poi ci lascia spettatori inerti della vita che vivono gli altri. Mentre noi rimaniamo a guardare e soffrire per quello che non c’è. Perché esistono due dolori, come dice Pessoa. Il dolore per ciò che è avvenuto e, sottile e penetrante, il dolore per quello che non si è mai realizzato. E quel dolore diventa rimpianto.

Il piccolo sabotatore in azione

Ci affezioniamo alle nostre difese. Ci affezioniamo alla nostra storia. Perché in qualche momento della nostra vita le difese ci hanno salvato E i nostri fallimenti, in alcuni momenti, possono addirittura sembrarci una fortuna. Ma, soprattutto, se falliamo perché abbiamo fatto un errore possiamo sempre dire che ci saremmo riusciti se non fossimo stati maldestri. Non corriamo il rischio che sia la realtà a rifiutarci. Siamo noi che facciamo qualcosa per sabotarci. Ma è sempre meglio che essere rifiutati.

Perché la libertà, la nostra libertà, può fare un po’ scandalo. Anche a noi stessi. Anzi, più a noi stessi che agli altri.

Lo stato mentale del dubbio

Tutte queste situazioni forse potrebbero essere riassunte con un’unica parola: dubbio. Dubitiamo della nostra capacità, dubitiamo della nostra intuizione, dubitiamo della nostra scelta. E , consapevolmente o inconsapevolmente finiamo per rimanere immobili. Attratti dalla proliferazione mentale che il dubbio produce. Non ci decidiamo a scegliere e continuiamo a fare ipotesi su ipotesi: presi da un numero enorme di possibilità che si aprono davanti a noi. E nessuna ci sembra certamente giusta. E, soprattutto ci domandiamo se è il momento giusto e anche su quello non sappiamo rispondere. E aspettiamo.

Esiste una stanchezza dell’intelligenza astratta ed è la più terribile delle stanchezze. Non è pesante come la stanchezza del corpo, e non è inquieta come la stanchezza dell’emozione. È un peso della consapevolezza del mondo, una impossibilità di respirare con l’anima. Fernando Pessoa

Alla fine, in un attimo, passa così tanto tempo che non possiamo più fare quello che volevamo, che avevamo sognato e desiderato e trasformiamo la nostra vita nel dolore per ciò che non è stato. Come uscire da questa trappola infernale?

[box] Respirate, lasciate correre, astenetevi dal voler produrre qualcosa di diverso in questo momento; mentalmente ed emotivamente lasciate che questo momento sia esattamente com’è e lasciate a voi stessi la libertà di essere così come siete. Poi, quando sarete pronti, muovetevi nella direzione dettata dal cuore, consapevoli e risoluti. Jon Kabat Zinn[/box]

Consapevoli e risoluti

Rimandiamo, aspettiamo e ci dimentichiamo, immersi nei nostri dubbi e nella nostra indecisione, che la vita non ci aspetta. Inseguiamo l’idea che ci sia il momento giusto, la persona giusta, la cosa giusta e, invece ogni momento è quello giusto. Ogni situazione è il punto d’ingresso che aspettavamo. Anzi che aspettava che ci decidessimo a fare il passo di essere tutti nel momento presente, senza fratture. Senza se e senza ma. Solo qui e adesso in una condizione di radicale accettazione di se stessi.

Lasciamo che le nostre intuizioni prendano corpo e disegnino la nostra intenzione. Non vuol dire diventare panzer che vanno dritti all’obiettivo: vuol dire accettare gli inevitabili errori e l’inevitabile ripetizione dell’errore ma, nello stesso tempo, vuol dire confidare in ciò che emerge e fidarci che sapremo essere in questa vita con pienezza

[box] Questo è il vero segreto della vita: essere completamente impegnato con quello che stai facendo nel qui ed ora. E invece di chiamarlo lavoro, rendersi conto che è un gioco. Alan Watts[/box]

Confidare nell’emergere

Confida nell’emergere dichiara l’ingrediente necessario per immergersi nel mare ribollente del cambiamento: la fiducia. Dubbi, sabotaggi, autocritica dichiarano solo la paura del cambiamento e il desiderio di aggrapparsi a qualcosa che, forse, non c’è più. Non possiamo trovare stabilità aggrappandoci. L’unica stabilità che possiamo avere è quella, paradossale, dell’inevitabilità del cambiamento. Rinunciare alle nostre pseudosicurezze ci permette di liberarci dalla paura del cambiamento

Sai che il germoglio è nascosto nel seme.

Stiamo tutti lottando; nessuno di noi è arrivato lontano.
Lascia andare l’arroganza, e guardati intorno, in te.
Il cielo azzurro si apre vasto, sempre più vasto,
il senso quotidiano di fallimento passa,
i danni che ho fatto a me stesso sbiadiscono
all’avanzare di un milione di soli luminosi,
quando siedo solidamente in questo mondo.
Kabir

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La spiritualità del corpo e l’accettazione radicale

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Anche se può sembrare strano, il nostro corpo è spesso il luogo fisico verso il quale più frequentemente proviamo avversione. Proviamo vergogna per i suoi difetti, proviamo imbarazzo per i segni dell’invecchiamento, abbiamo disturbi legati all’immagine corporea – come l’anoressia e la bulimia – e disturbi su base psicosomatica e ipocondriaca.

Insomma, malgrado il nostro corpo sia il veicolo che ci garantisce di essere vivi, di gustare un panorama, di sentire un profumo, di toccare e provare piacere, abbiamo sempre qualche lamentala rispetto a com’è e a come funziona.Facciamo fatica a provare gratitudine per le esperienze che ci permette, gratitudine per il lavoro silenzioso che svolge. Come se, assurdamente, potessimo esistere anche senza di lui. O come se fosse sempre a rischio di essere licenziato da noi e non viceversa.

La radice dell’avversione della mente verso il corpo

La radice di questa avversione è sia generale che personale. Cresciamo in una cultura che dà valore soprattutto all’aspetto estetico e funzionale del corpo. Una cultura che ha ritenuto più importante il pensiero astratto rispetto all’esperienza. Ci siamo allontanati così tanto dalla semplice natura fisica della nostra vita che, a volte, ci sembra di poter fare a meno del corpo. Fino a che non reclama, con la malattia o l’invecchiamento, la nostra attenzione.

Più personalmente il corpo non è qualcosa che abbiamo potuto scegliere: è una dotazione innata. Non abbiamo potuto scegliere il nostro aspetto o la sua dotazione genetica. Questa sembra essere, narcisisticamente, la prima offesa che dobbiamo superare: non l’abbiamo scelto noi e non tutti gli aspetti della vita del corpo sono sotto il nostro controllo.

[box] Cercherò di mostrare l’aspetto spirituale della salute. Alexander Lowen[/box]

Questa visione meccanicistica del corpo ha molte conseguenze sia sul piano personale che collettivo: una di queste è la riduzione dell’aspetto spirituale della vita. La spiritualità in occidente è progressivamente diventata una forma intellettualizzata di conoscenza lontana dall’esperienza. Fino a che la cultura orientale non è iniziata a penetrare considerevolmente nella nostra cultura.

[box] Quando il corpo e la mente sono separati la spiritualità diventa un fenomeno intellettuale, una credenza piuttosto che una forza vitale e il corpo diventa solo carne, una specie di laboratorio biochimico, come nella moderna medicina. Alexander Lowen[/box]

La grazia del corpo

Quando i nostri movimenti diventano meccanici o quando la nostra muscolatura ipertrofica diventa un ostacolo al movimento, anziché una forma di espressione della nostra grazia, possiamo essere certi che abbiamo perso contatto con l’esperienza corporea. Se guardiamo i bambini vediamo che, al di là del loro aspetto, hanno una grazia nei movimenti che nasce da questa integrazione tra chi sono e cosa sentono ed esprimono. I bambini sviluppano lentamente tonicità muscolare e questo garantisce loro la grazia che tanto ammiriamo.

Diventare adulti significa anche acquistare un tono muscolare e, a volte, un ipertono muscolare che interrompe la fluidità del movimento. Eppure quella grazia è qualcosa a cui non possiamo rinunciare e che inseguiamo per tutta la vita. Perchè è la grazia di un corpo che non è solo materia, non è solo emozione, non è solo spirito ma è una integrazione equilibrata tra questi aspetti.

Perdiamo la grazia quando perdiamo consapevolezza del corpo, perdiamo la grazia quando le tensioni muscolari, che nascono dalle difese emotive, prendono il sopravvento. Alla lunga le nostre tensioni ci ammalano perchè riducono l’ossigenazione dei tessuti e sollecitano in maniera incongrua le articolazioni. È allora che prendiamo contatto con il fatto che “dovremmo fare qualcosa”. Che sia Yoga, Mezieres, Feldenkreis, Pilates, Ginnastica Posturale non è tanto l’approccio che conta. In quel momento conta lo sguardo che abbiamo nei confronti del nostro corpo.

Le nostre strategie per cercare di controllare la vita

Potremmo accorgerci, a questo punto, che l’atteggiamento che abbiamo nei confronti del corpo è una parte delle nostre strategie per affrontare la vita. Esprime la nostra determinazione, la nostra forza di volontà, la nostra fame e il nostro orgoglio. E il corpo è il servo muto che deve eseguire tutto questo.

Cosa accadrebbe se, per una volta, quando facciamo attività fisica, lasciassimo andare i nostri piani di miglioramento? Le nostre strategie di controllo? E ascoltassimo il corpo?

Ci accorgeremmo che per quanto noi lottiamo, il momento presente c’è, è a nostra disposizione con tutta la sua nuda vitalità. È per questo che lottiamo contro la sua realtà: è già qui e possiamo sentire come si esprime nel corpo. Questo ci renderebbe immediatamente chiaro quanto sia stretta la relazione tra la mente e il corpo. Come possa bastare un solo pensiero a farci serrare la mandibola e un solo respiro a farla rilassare.

Con la rabbia la catena dorsale si tende e chiude la catena anteriore, con la gioia avviene l’opposto. Il nostro corpo esprime e non rimarrebbe contratto, dopo essersi arrabbiato, se la nostra mente non decidesse di ripescare con il pensiero le infinite ragioni per cui dobbiamo arrabbiarci ancora.

Il fallimento del corpo

Potremmo accorgerci che il fallimento che imputiamo al corpo riguarda invece la mente: non è possibile vincere sempre. Non è possibile provare solo sentimenti positivi. Non ha senso difendersi da minacce ipotetiche. Non saremo distrutti da una prestazione sotto i nostri – insindacabili – standard. Saremo però, alla lunga, consumati dallo stress, dalla tensione, dalla paura, dalla rabbia che teniamo immagazzinata nel corpo. Praticare un qualsiasi lavoro corporeo non ha senso se diventa un’altra delle nostre sfide perfezionistiche, un altro dei nostri standard severi di prestazione.

Imparare attraverso la critica

Il modo che abbiamo per imparare è criticarci, darci dei ripetuti comandi di correzione, sforzarsi al massimo e poi criticarci ancora per spronarci ad avere migliori risultati. Io direi che facciamo così in particolare con ciò che riguarda il corpo e le sue performance. Ma non solo. Non funziona ma insistiamo. Come sarebbe se ascoltassimo senza giudicare quello che accade nel corpo?  Come sarebbe se lasciassimo che la realtà prenda una direzione senza forzare le cose, per poter capire dove stanno le nostre risorse e le nostre possibilità? Ci renderemmo conto che la nostra paura più grande è scoprire chi siamo davvero per fiorire a partire da questo punto. Fidarsi del corpo è fidarsi di noi. Non fidarsi del corpo è non fidarsi di noi.

Dove possiamo arrivare se non ci fidiamo di noi stessi? Che misera compagnia saremo se non possiamo contare su di noi?

Imparare dall’accettazione

Imparare a partire dall’accettazione di ciò che è realmente presente ci permetterà di passare dalla logica della performance alla logica dell’auto-espressione con una differenza fondamentale rispetto al livello di soddisfazione.

La logica della performance dà una soddisfazione limitata nel tempo e nella profondità. Sappiamo quanto ci è costata e ci lascia in dubbio sulla possibilità di produrre di nuovo un risultato così alto. La logica dell’accettazione, dell’imparare dall’esperienza ci permette un passaggio ulteriore.

[box] Dimora il più vicino possibile al fluire della tua vita. Henry David Thoreau[/box]

Portare Accettazione Radicale nella propria vita inizia da qui, dal livello basilare, diventando consapevoli del fluire delle sensazioni del corpo. Dimorando il più vicino possibile al fluire della nostra vita. Forse allora potremmo accorgerci che il rifiuto del nostro corpo per come è è il rifiuto della nostra spiritualità. Non c’è niente di meno spirituale del perfezionismo che ci vorrebbe come dei e ci uccide come persone.

© Nicoletta Cinotti 2023

Bibliografia

Alexander Lowen, La spiritualità del corpo

Tara Brach, Radical Acceptance

Timothy Gallwey, Il gioco interiore del tennis

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Reparenting: autenticità e spontaneità

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Quando siamo liberi di esprimerci, qualsiasi sia la comunicazione che stiamo dando all’altro, ne ricaviamo una sensazione piacevole e fondamentale: la sensazione di essere sé stessi e di poter essere liberi in questa espressione personale. La piacevolezza di questa espressione nasce dalla possibilità di lasciar uscire, senza trattenere, quello che siamo e sentiamo, in un flusso espressivo che comunica un senso di libertà. Ma non sempre è così: a volte siamo ambivalenti; altre volte vogliamo che accada qualcosa ma anche l’opposto. Rimaniamo incerti sulla direzione da prendere, su cosa vogliamo davvero e su cosa desideriamo fare.

Abbiamo paura a mostrare i nostri veri sentimenti, paura della disapprovazione e paura delle conseguenze nel mostrarsi così come siamo. Cerchiamo l’approvazione come segnale dell’accettazione e, in fondo, anche come segnale di non pericolo.

Ma cosa significa essere autentici e spontanei e in che modo questo è legato al Reparenting?

L’autenticità come congruenza

La congruenza è la corrispondenza fra quello che si pensa e si sente ed il proprio comportamento; essere congruente vuol dire essere coerente con le proprie emozioni, con i propri valori ed essere in grado di affermarli in maniera adeguata.

La congruenza è essere disponibile ai propri sentimenti, essere perciò capace di viverli, di essere in rapporto con loro e di comunicarli, se è opportuno. Carl Rogers

Secondo Rogers, perché sia possibile esprimerli in maniera congruente, dobbiamo averne consapevolezza. il punto però è proprio qui: la consapevolezza.

[box] Le parti esiliate sono parti che hanno provato dolore, che sono state abusate in senso psicologico o fisico, che sono state fortemente disapprovate da qualcuno che amavamo. Ce ne vergogniamo anche se non hanno fatto alcun crimine I nostri protettori cercano di prevenire il ripetersi di quella situazione dolorosa. Si comportano come i manager di un’azienda: l’efficienza prima di tutto. A volte lo fanno con comportamenti costruttivi. A volte, pur di non far riemergere il dolore del passato, agiscono forme di anestesia, con comportamenti compulsivi, dipendenti o incongruenti. In questo caso i protettori, che altro non sono che le nostre difese, diventano reattivi e pericolosi per il nostro benessere [/box]

Siamo consapevoli di tutti i sentimenti?

Diciamo che, se siamo congruenti siamo consapevoli di tutti i sentimenti ma se temiamo di venir rifiutati, rifiutate è molto possibile che parti di noi scompaiano dalla nostra consapevolezza, diventando parti esiliate. Esiliate non vuol dire assente. Vuol dire che agiscono senza che ci sia possibile una piena padronanza e comprensione. A volte agiscono quasi a nostra insaputa. Sono molte le persone che mi raccontano situazioni in cui hanno avuto comportamenti percepiti come “altro da sé”. Questo esilio e questa  perdita di consapevolezza è una specie di sacrificio dedicato all’essere accettati dagli altri e da noi stessi. Una condizione che, in forma più o meno evidente, quasi tutti noi sperimentiamo. Tutti noi abbiamo amato qualche personaggio pubblico perché ci permetteva di vivere, in modo vicario, parti di noi che rimanevano nascoste e non espresse.

[box] Io, Raymond Carver e Charles Bukowsky. Chi mi conosce sa bene che sono una persona con pochi vizi, quasi noiosa nel mio salutismo. Eppure non posso pensare alla mia vita senza questi due scrittori, ubriaconi e autentici che, per me, sono stati una compagnia indispensabile, tra i miei migliori amici. Forse perché i miei genitori gestivano un bar ristorante nella campagna toscana, dove il vino scorre a fiumi, e così sono cresciuta tra ubriaconi, pazzi autentici, che mi incuriosivano e insegnavano cose che mai avrei creduto di conoscere.[/box]

Quello che proviamo davvero diventa però un segreto che suscita vergogna. Possiamo vergognarci del nostro orientamento e comportamento sessuale, dei nostro comportamento alimentare, della nostra casa o di aspetti del nostro stile di vita. La vergogna, come ogni potente inibitore, diventa un fattore di esclusione dalla consapevolezza di parti intere del nostro panorama psichico: sacrificate al desiderio di essere accettati. Escludiamo parti di noi, per la paura di essere esclusi dagli altri.

L’inibizione che nasce dalla contrazione e dal collasso

La vergogna è il sentimento che rivela la presenza di parti esiliate. Ha due origini cronologiche e due diversi effetti corporei. la vergogna più antica è quella collegata all’esperienza del rifiuto. Possiamo immaginarla con una scena ipotetica. Un bambino che corre incontro a qualcuno, aperto e vitale, e ciò che esprime viene rifiutato. La risposta corporea è una specie di collasso e la vergogna che prova è quella che io chiamo vergogna bianca. Si accompagna ad un ritiro del sangue dalla periferia al centro del corpo. E alla sensazione di voler scomparire, svanire, immergersi nel nulla. Il corpo collassa e perde letteralmente tono muscolare.

La seconda tipologia di vergogna è cronologicamente successiva e connessa già alla fantasia di sapere ciò che sta nella mente dell’altro. Emerge una sensazione – spesso piacevole o di attrazione – e la reprimiamo perché temiamo di venir rifiutati. In questo caso compare rossore, una aumentata percezione del corpo, che diventa impacciato e una risposta più muscolare e meno viscerale della precedente. È un tipo di vergogna che presuppone la capacità di immaginare ciò che sta nella mente dell’altro e quindi è cronologicamente successiva. Nel primo caso avviene un rifiuto reale, nel secondo caso è il timore del rifiuto, il timore che una parte di noi susciti disgusto, che ci blocca dall’espressione.

Che relazione c’è tra consapevolezza e auto-espressione?

Se siamo consapevoli di noi riusciamo sempre ad esprimerci? Intanto bisogna dire che l’auto-espressione non è sempre cosciente. Comunichiamo agli altri sempre qualcosa ma non sempre siamo consapevoli di quello che stiamo comunicando. Inoltre non sempre la consapevolezza aiuta l’espressione spontanea, proprio perché, spesso, viene frenata dalla nostra fantasia su come gli altri potrebbero accogliere quello che sentiamo. La consapevolezza è la radice ma è, per l’appunto, limitata dalle contrazioni corporee e dalle difese emotive. Quindi a volte esprimiamo cose di cui non siamo consapevoli e, a volte tratteniamo, consapevolmente o inconsapevolmente, parti di noi che temiamo di mostrare al mondo. Questo accade perché esistono due tipi di consapevolezza.

Due tipi di consapevolezza senza traduzione in italiano!

In inglese esistono due parole per definire la consapevolezza: self-awareness – che è la consapevolezza che nasce dalla percezione e dall’essere immerso nell’esperienza (la consapevolezza che coltiviamo nella mindfulness e nella bioenergetica) – e la self-consciousness – che è la consapevolezza di quello che sta nella mente dell’altro. Questa seconda consapevolezza, anche se differita, è importante perché è la base dell’empatia e della compassione nei confronti degli altri. Purtroppo a volte si nutre di fantasie persecutorie più che di intuizioni realistiche.

Questi due diversi tipi di consapevolezza sono il terreno anche di diverse emozioni: la self-awareness è il terreno su cui proviamo le emozioni di base (rabbia, paura, disgusto, amore/gioia, sorpresa, tristezza); la self-consciousness quella su cui proviamo le emozioni relazionali come vergogna, umiliazione, senso di colpa, orgoglio e così via. (Trovi un approfondimento sulle self-consciousness emotions nel libro, Mindfulness ed emozioni.)

Sono due tipi di consapevolezza spesso presenti contemporaneamente anche se tanto più è definita la presenza dell’una, tanto più l’altra diminuisce. Più siamo immersi nell’esperienza – self-awareness – meno siamo preoccupati di come ci vedono gli altri. E, viceversa, se siamo molto preoccupati di come ci vedono gli altri, possiamo sentire molto poco le nostre sensazioni primarie. E perdere così di spontaneità e autenticità. L’inibizione che queste emozioni comportano frena e limita la libertà dei nostri movimenti fisici e affettivi.

La piena spontaneità è una garanzia di espressione onesta della natura e dello stile dell’organismo che funziona liberamente e della sua unicità. Le due parole, spontaneità ed espressività, implicano onestà, naturalezza, sincerità, assenza di scaltrezza, di imitazione, perché implicano anche la non strumentalità del comportamento, l’assenza di tentativo volontario, di sforzo, di tensione forzata, di interferenza con il fluire degli impulsi e la libera espressione radioattiva del profondo della persona. Abraham Maslow, The creative attitude

La spontaneità: dimorare nell’esperienza in corso

Spesso la spontaneità – rappresentata dal dimorare nell’esperienza in corso e sentirsi liberi di esprimersi – è definita in termini negativi, come “mancanza di sforzo” oppure “mancanza di interferenza”. Il punto è che la spontaneità non può essere insegnata: possiamo solo aumentare la capacità di stare nell’esperienza e sostenere una espressione che abbia padronanza e non controllo.

Lo scopo di una terapia dovrebbe essere rimuovere barriere e blocchi che limitano l’espressione  attraverso l’esperienza corporea. Un’esperienza che integri i diversi aspetti della nostra personalità, senza graduatorie. Insomma nel nostro condominio emotivo dovrebbero trovare spazio anche gli inquilini che teniamo nascosti perché ci suscitano vergogna. Perché l’esclusione – interiore e sociale – è sempre foriera di patologia.

Escludere = alimentare la patologia

Ogni volta che escludiamo una parte di noi – e ogni volta che facciamo la stessa cosa a livello sociale – alimentiamo la patologia e la devianza. L’esclusione dal gruppo prevalente altera le risposte della persona, aumenta il conflitto interiore e il conflitto sociale e contribuisce al proliferare di comportamenti antisociali. Quindi quando pensiamo di “ricondurci all’ordine” negando parti di noi, è molto probabile che, per farlo, i nostri protettori reattivi, le nostre difese, usino mezzi impropri di regolazione emotiva, mezzi analgesici del dolore come alcool, droghe, o comportamenti compulsivi che ci anestetizzano. Siamo proprio sicuri di volere che l’ordine venga ripristinato in questo modo?

Cambiare diventando se stessi

Così il Reparenting non è altro che un processo per cambiare diventando  sè stessi. Un processo che ha due movimenti: da una parte quello di portare la consapevolezza in modo ampio, a tutte le parti di noi, riducendo il conflitto interiore per aspetti che riteniamo disfunzionali. Dall’altra – a partire da questa integrazione – coltivare e sostenere la crescita delle qualità di base della nostra mente originaria, andando davvero al di là di tutti i discorsi sull’argomento. Non una teoria quindi ma una pratica su chi siamo davvero e sulle nostre autentiche qualità.

Ti amo non per chi sei ma per chi sono io quando sono con te. Gabriel Garcia Marquez

© Nicoletta Cinotti 2023

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/mindfulness-e-psicoterapia-formazione-in-reparenting/

 

 

 

 

Prendersi cura di sé stessi con le pratiche di reparenting

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Malgrado si possa essere definiti come una delle generazioni che danno più cura a se stessi sul piano della forma fisica, estetica e del benessere socio-economico, molti di noi soffrono per la mancanza di una profonda cura di sé. Una mancanza che spesso è alla base di molti atteggiamenti di cura più legati all’immagine. Questo dipende, a mio avviso, da due elementi essenziali: la paura di riconoscere la realtà rispetto al dolore e l’illusione che le soluzioni già pronte che troviamo possano essere efficaci, senza troppo impegno.

La paura del dolore

Perché sia possibile nutrire un vero atteggiamento di cura nei confronti di sè stessi è necessario riconoscere la natura e la profondità del nostro dolore. Un processo che non è facile perché spesso mischiamo insieme dolore e sofferenza. Se il dolore è la risposta fisiologica ad un’offesa subita, la sofferenza spesso nasce dalla reazione che inneschiamo rispetto a questo dolore e tende a ripresentarsi in modalità automatiche e costanti di risposta. Sono degli Schemi (pdf) che ci sembrano esplicativi dell’offesa subita e che spesso innescano una catena di azioni e reazioni. Questi schemi organizzano le nostre risposte ma non curano il nostro dolore.

Curare il dolore

Perché il dolore possa essere davvero curato è necessario riconoscerlo e distinguerlo dalla reazione che suscita e poi è necessario confortarlo. Uno dei protocolli basati sulla mindfulness che si occupa specificatamente di questi temi è il programma Mindfulness Self Compassion che approfondisce l’uso della pratica di Metta come strumento per la regolazione delle emozioni. È sempre all’interno di questo programma che nasce l’approccio di reparenting. Il dolore che emerge infatti non sempre è un dolore attuale. Molto spesso è la “fiammata di ritorno di un vecchio dolore” che sorge proprio perchè abbiamo iniziato ad offrire gentilezza, cura e compassione e a noi stessi. Quando iniziamo a volerci bene emergono le situazioni passate in cui non siamo stati amati come avremmo avuto bisogno.Paradossalmente, sperimentiamo la fiammata di ritorno del dolore del passato solo perché ci sentiamo abbastanza sicuri per abbassare le difese e aprirci a vecchie ferite. La self-compassion ci offre la possibilità di sperimentare una forma di re-parenting ma stavolta siamo noi i genitori di noi stessi e abbiamo la possibilità di offrirci quella cura e quel conforto che non sono stati possibili nella nostra infanzia, riparando così anche la relazione di attaccamento che abbiamo sperimentato nel passato

Il ritorno di fiamma e la psicoterapia

Il processo di re-parenting  avviene anche in una psicoterapia compassionevole. Le vecchie ferite emergono nel contesto di una relazione sicura e compassionevole; lo psicoterapeuta e il paziente rispondono alle ferite in un modo più benevolo e comprensivo; e gradualmente la conversazione con il clinico viene interiorizzata dal cliente come la sua stessa voce compassionevole. Tuttavia, possono essere necessari anni perché il processo avvenga. Sfortunatamente, finché il paziente non ha stabilito una base interiore sicura per lavorare con le emozioni difficili, potrebbe non avere la forza interiore di gestire ricordi traumatici che possono emergere nella relativa sicurezza dello studio dello psicoterapeuta. È qui che la pratica della self-compassion e del reparenting possono diventare un sostegno quotidiano e “portatile” offrendo una serie di pratiche che hanno proprio lo scopo di riportare ad una sana relazione di attaccamento con sé stessi.

In breve vorrei elencare alcuni aspetti importanti del lavoro di reparenting:

Meditare sulla gentilezza amorevole

Questa meditazione usa il potere della connessione con gli altri, tanto quanto la mindfulness usa il potere dell’attenzione focalizzata. La connessione con gli altri, infatti, è uno degli elementi che in condizioni di dolore, si viene a perdere. Quando soffriamo la nostra risposta tende a portarci in una condizione di assorbimento in sé, isolamento e autocritica e la pratica di Metta vuole riportare maggiore salute proprio offrendo un antidoto a questi tre elementi.

La gentilezza è il frutto della consapevolezza e la consapevolezza è il fondamento della gentilezza

Se è importante imparare ad ancorarsi al corpo e imparare ad ancorare le emozioni al corpo, è altrettanto importante imparare ad usare le parole come àncora dell’attenzione. Ed è proprio questo quello che facciamo attraverso la pratica di gentilezza amorevole. Ogni volta che, mentre ripetiamo le parole delle frasi di benedizione, ci accorgiamo di vagare, possiamo riportare l’attenzione alle parole stesse o – se siamo molto disorientati – riportarla per qualche momento al respiro per poi riprendere la ripetizione. Praticando intensivamente questa meditazione possono emergere emozioni forti, come la gelosia, l’invidia, l’odio, l’autocritica. Di nuovo, se le emozioni sono molto intense, possiamo ancorarci al corpo, per riprendere poi quando sentiamo la nostra attenzione sufficientemente stabilizzata. Nel farlo facciamo reparenting delle nostre emozioni difficili, con le quali impariamo una nuova modalità di relazione che non passa attraverso la repressione ma attraverso l’esplorazione.

L’ancoraggio al corpo

L’ancoraggio può avvenire attraverso la consapevolezza del respiro o delle sensazioni fisiche. La consapevolezza del respiro è uno strumento eccellente per focalizzare l’attenzione e portarla nel momento presente ma in alcuni casi può risultare difficile. Persone con preoccupazioni ipocondriache o con difficoltà di concentrazione, possono fare molta fatica con la consapevolezza del respiro.

Allora la bioenergetica offre una strada efficace: quella che, a partire dalle aree di tensione, permette di esplorare e sciogliere l’emozione trattenuta nel corpo. Ogni muscolo contratto, dice Lowen, è un muscolo arrabbiato. La consapevolezza ottenuta attraverso i movimenti di bioenergetica permette di capire come mai il nostro corpo si è “arrabbiato” o collassato o come mai ci mette paura. In questo caso il fluire delle sensazioni in una parte definita del corpo – con una mindfulness orientata – può avere la funzione di stabilizzazione dell’attenzione.

Focus sul cambiamento

Ciò che cambia con la pratica di meditazione non è tanto quello che sentiamo ma la presenza e l’accettazione delle nostre emozioni in modo che riprendano a fluire e cambiare, senza diventare ostacoli fissi al nostro benessere. È una pratica che diventa una forma di reparenting dove, a partire da noi, custodiamo e  curiamo l’affetto e la gentilezza verso noi stessi e verso cerchi sempre più ampi di relazione. Per cui è importante abbandonare le aspettative su come sentirsi durante i periodi di pratica: i cambiamenti positivi possono arrivare in modo inaspettato e improvviso, non determinato direttamente dalla nostra volontà. Proprio come la guarigione che arriva come se fosse un’insperata primavera.

Il potere delle parole

Le parole hanno una carica energetica e un potere perchè organizzano la nostra mente e i nostri processi di pensiero. Inoltre spesso abbiamo molte capacità linguistiche di descrizione del mondo esterno ma poche capacità espressive del nostro mondo interno. Le quattro frasi tradizionali della pratica di Metta comportano l’apertura della gentilezza dal mondo interno – noi stessi e le persone a noi care – fino a raggiungere le persone con le quali abbiamo una relazione difficile e tutto il nostro mondo esterno. Malgrado non ci sia una rigida struttura delle frasi è importante fare riferimento sempre ad un elenco di frasi. In questo modo potremo approfondire la consapevolezza e passare in seguito, se necessario, all’uso di frasi adeguate alle singole situazioni.

Ripetizione e contemplazione

Le frasi hanno un efficacia proprio grazie alla loro ripetizione che ha l’effetto di calmare la mente, offrendo stimoli che sono di natura contemplativa e riflessiva. Le frasi della pratica di Metta sono come brani di contemplazione, da approfondire ed esplorare per poterne cogliere, il senso profondo, il loro gusto naturale, non coperto da “aromi” o “conservanti”.

Organizzare le frasi intorno al riconoscimento dell’esperienza di dolore, al desiderio di alleviare il dolore – nostro e altrui – ci permetterà di riconnetterci alla nostra umanità comune, sciogliendo quell’isolamento che spesso rende molto gravi anche le pene più lievi.

a cura di ©Nicoletta Cinotti 2023

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/mindfulness-e-psicoterapia-formazione-in-reparenting/

 

 

Una leggera distanza dal dolore

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Poco tempo fa mi è capitato di ricordare un episodio della mia infanzia. Era un ricordo delle elementari e forse la ripresa della scuola – in quel periodo dell’anno – aveva contribuito a farlo riemergere.

La cosa interessante però non era il ricordo: era la leggera distanza dal dolore che avevo provato in quella situazione.

Ricordavo tutto bene, ricordavo anche di aver sofferto, ne potevo sentire le tracce ma c’era, tra me e quel dolore, una leggera distanza percettiva che lo ovattava. Non era la distanza del tempo, non era la distanza dall’evento.

Cosa voleva dirmi quella distanza?

Sono la bambina seminascosta da quella accanto alla maestra

Avrei potuto pensare che era una distanza fisiologica, visto che sono passati tanti anni. Invece era una distanza difensiva. Potevo ricordare quell’episodio solo a patto di non sentire in pieno quel dolore. Perché ancora, a distanza di tantissimo tempo, quel dolore mi faceva paura.

La paura del dolore è uno degli elementi più trasversali. Abbiamo paura del dolore perché lo sentiamo una minaccia alla nostra incolumità anche fisica. E in questo senso il corpo distingue poco se è un dolore emotivo o un dolore fisico: entrambi attivano delle risposte difensive.

Questa difesa – la distanza dal dolore emotivo – è interessante per due ragioni che proveremo ad esaminare insieme. La prima ragione è che è la base sulla quale strutturiamo la dissociazione mente corpo. La seconda è che struttura una diversa modalità di memorizzazione. Quei ricordi infatti hanno due magazzini di memoria: il magazzino della memoria autobiografica e il magazzino della memoria corporea. E, cosa ancora più interessante, queste due memorie possono non coincidere.

La dissociazione mente – corpo

Nella clinica psicodinamica psicoanalitica la dissociazione mente corpo è un meccanismo difensivo presente solo nelle reazioni difensive più severe. Per l’analisi bioenergetica e l’approccio reichiano invece questa dissociazione è presente ogniqualvolta si attiva una difesa. Infatti se viviamo una situazione senza bisogno di difendersi, la risposta corporea-emotiva sorge e svanisce al finire della situazione. Se invece ci difendiamo dobbiamo impedire che la sensazione fisica e la sensazione emotiva arrivino con tutta la loro pienezza e per questo motivo dobbiamo “distanziarcene”. Lo facciamo prevalentemente attivando una strategia di regolazione cognitiva, e gettiamo così le basi di questa modalità di distanziamento dal proprio sentire che è all’origine della dissociazione mente corpo.

Questa dissociazione è molto efficace sul momento perché ci permette di attivare una risposta senza farsi sopraffare dall’aspetto emotivo. Il problema è che, tanto più usiamo questa modalità, tanto più finiamo per mantenerla anche quando potremmo invece consolare quel dolore. Infatti, rispetto ad ogni dolore noi abbiamo due possibilità: attivare il sistema difensivo – cioè reagire – oppure consolarci. Cioè rispondere senza attivare la reazione difensiva.

Il protettore distaccato

La possibilità di consolazione è una esperienza che conosciamo bene. Forse ci ricordiamo qualche pianto consolato tra le braccia dei nostri genitori, di un amica/o o di un partner. Sapersi consolare è una funzione matura dello sviluppo emotivo e un indice prognostico della salute dei bambini. Nei neonati l’indice di consolabilità – ossia la valutazione di quanto è facile calmare il loro pianto – è uno dei parametri che può essere utilizzato per valutare precocemente i disturbi pervasivi dello sviluppo. Più un neonato è consolabile e più facilmente si autoconsola, più sappiamo che sta bene.

Ci sono esperienze, come quella che raccontavo all’inizio dell’articolo, che non sono consolate. A volte perché quando avvengono siamo soli. A volte, molto più frequentemente, perché non veniamo compresi nel nostro dolore. Viene minimizzato – che è una pessima strategia di regolazione peraltro molto usata – oppure negato. A quel punto, se quel dolore supera la nostra finestra di tolleranza, dobbiamo distaccarcene per non farci sopraffare. Un distacco che si basa su quella dissociazione mente – corpo di cui parlavo prima e che permette l’utilizzo di strategie cognitive di regolazione – razionalizziamo quanto è avvenuto – che spesso sono però molto inefficaci sul piano emotivo. Tradotto “capiamo bene tutto ma la cosa non cambia la sostanza dell’esperienza“.

L’insieme di queste strategie di regolazione cognitiva va a costruire quello che possiamo chiamare il nostro “protettore distaccato”. Una parte di noi che entra in funzione per consolarci, lo fa attraverso la razionalizzazione – ed è sempre meglio che non essere consolati – ma che alimenta, nello stesso tempo, quella dissociazione mente corpo che è alla radice di molto del nostro dolore.

Il dolore della dissociazione

Perché la dissociazione provoca dolore? potremmo chiederci a questo punto. La dissociazione provoca dolore perché fa si che ci siano, dentro di noi, motivazioni divergenti e, conseguentemente, azioni divergenti. Vorremmo ricevere attenzione e invece diamo attenzione. Vorremmo avere riposo e invece lavoriamo ancora di più nella speranza di riceverlo. Vorremmo ricevere e invece diamo. Quando si verifica questa dissociazione tra la motivazione interiore l’azione, finiamo inevitabilmente per rimanere frustrati e insoddisfatti. Con l’aggravante che siamo noi stessi a costruire questo tipo di insoddisfazione.

Facciamo delle scelte che nutrono l’immagine di noi ma tradiscono i nostri veri sentimenti. Entriamo cioè in una situazione paradossale: abbiamo successo ma siamo infelici. Oppure non ci “manca nulla” ma non siamo soddisfatti: questa è il dolore della dissociazione mente-corpo.

La memoria del corpo

Noi abbiamo due tipi di memoria: quella esplicita in cui il ricordo si trasforma in racconto e quella implicita in cui il ricordo è una sensazione che può anche essere difficile esprimere a parole. La memoria esplicita si forma attorno ai 30 mesi di vita, ossia quando abbiamo già iniziato a parlare. Quella implicita è presente fin dalla nascita ed è legata all’area limbica, la stessa area che è connessa all’espressione emotiva.E’ una memoria procedurale, ossia legata alle azioni, è una memoria attiva e interattiva che include sia la nostra risposta che il formarsi delle aspettative sulle risposte altrui.

E qui arriva un altro punto interessante: è una memoria che “ricorda” non solo la sensazione corporea ma anche la sensazione relazionale. Ossia cosa è avvenuto quando abbiamo provato quel dolore.

Siamo stati compresi? Siamo stati consolati? Siamo tornati ad essere fiduciosi nei confronti dell’ambiente esterno o siamo rimasti spaventati?

Userò ancora il mio episodio come esempio. In quel ricordo, al dolore della situazione se ne era aggiunto un altro: mi sarei aspettata conforto e, invece, mi era stata data una spiegazione molto razionale – e corretta – su come mai si era verificato quell’episodio. Questa razionalizzazione, nell’intenzione dei miei genitori, aveva lo scopo di aiutarmi a capire la situazione. Il risultato era stato invece diverso: mi ero sentita stupida perché non avevo “capito” prima cosa poteva succedere comportandomi così.

Alimentando così di nuova la dissociazione tra le istanze emotive – che avevano solo bisogno di un abbraccio e di una vicinanza – e quelle cognitive, che avrebbero avuto bisogno di spiegazione. Il comportamento che hanno tenuto i miei genitori – armati delle migliori intenzioni – è molto tipico e lo facciamo a qualsiasi età e con qualsiasi dolore. Prima ci preoccupiamo di “spiegare” l’evento e pretendiamo che questo offra una consolazione.

Non è così che accade. In una parola non funziona.

Il dolore necessita consolazione. Venendo consolati ristabiliamo anche un clima di fiducia con l’ambiente: fiducia che può essersi momentaneamente interrotta. Tutti questi passaggi sono sperimentati a livello corporeo e se non torniamo al corpo non potremo riprenderli ed elaborarli.

Il dramma della biografia

Quando ricordiamo gli eventi della nostra vita possiamo riattivare una situazione molto simile a quella del mio ricordo. Ossia possiamo aggiungere aspetti ed elementi di comprensione dell’esperienza senza però arrivare a consolare davvero perché diamo una eccessiva supremazia all’efficacia della regolazione cognitiva.

Ricordare con il corpo significa riattivare non solo uno schema personale di percezione ma anche uno schema relazionale che getterà le basi della nostra aspettativa relazionale. E’ su quel piano che è necessario curare: sul piano della consolazione individuale e sul piano della ferita relazionale. Altrimenti ricordare ri-attualizzerà un dolore e ripeterà la frustrazione di una mancanza di soluzione relazionale.

Quando ho compreso che ciò che mi isolava da quel dolore era stata la sensazione di meritarmelo perché “non avevo capito prima cosa sarebbe successo dopo” ho finalmente potuto lasciar andare quella tensione alle spalle e al collo e abbracciare quella bambina che vagava ancora dentro di me in attesa di essere abbracciata.

©Nicoletta Cinotti 2023 Formazione in Reparenting

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/mindfulness-e-psicoterapia-formazione-in-reparenting/

 

Progetto finanziato con il contributo del Fondo Europeo di Sviluppo Regionale (FESR)
Programma Regionale Liguria 2021–2027 – Azione 1.2.3 “Supporto allo sviluppo di progetti di digitalizzazione nelle micro, piccole e medie imprese”.
CUP: G34E24003120005

<p><strong>Progetto finanziato con il contributo del Fondo Europeo di Sviluppo Regionale (FESR)</strong><br /> Programma Regionale Liguria 2021–2027 – Azione 1.2.3 “Supporto allo sviluppo di progetti di digitalizzazione nelle micro, piccole e medie imprese”.<br /> CUP: G34E24003120005</p>

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