Nicoletta Cinotti

Modi opposti di regolare l’ansia

31/03/2022 by nicoletta cinotti

L’ansia è l’emozione dell’inizio. Anzi direi dell’anticipo. Serve ad attivarci per poter avere le energie di svegliarsi, iniziare, prepararsi. Fondamentale quindi, eppure, fastidiosa. Allora utilizziamo delle strategie per gestire la nostra ansia, strategie di comportamento. Sono modalità che, in alcuni casi, possono diventare disfunzionali, perché troppo compulsive.

Cosa vuol dire compulsive? Vuol dire che non possiamo scegliere se farle o meno: siamo costretti a farle. Anzi le facciamo prima ancora di aver deciso se agire in quel modo. Le due modalità – opposte – possono essere “troppo vicino” o “troppo lontano”.

Se scegliamo la modalità “troppo vicino” facciamo troppe azioni, ci lasciamo coinvolgere troppo, diventiamo troppo interventisti e troppo presto. Se, invece entriamo in modalità “troppo lontano”, rimandiamo, procrastiniamo, la prendiamo lunga, molto lunga, per evitare di affrontare qualcosa che ci fa paura.

Il bello è quando troppo vicino e troppo lontano vengono vissute in coppia. Magari lei è della serie “troppo vicino” e lui della serie “troppo lontano”. Il risultato è molto complicato perché in entrambe le situazioni c’è un troppo che non permette di mettere a fuoco quello che è davvero necessario.

Riconoscere il nostro stile ci aiuta. Possiamo prendere un respiro, fermarsi e – nella pausa – cercare la distanza che è necessaria. Che non è quella giusta. È quella in cui siamo in relazione. Quella in cui non soffochiamo nessuno con la nostra ansia, non allontaniamo nessuno per non essere in ansia. Quella distanza in cui possiamo scambiarci uno sguardo e, ascoltare. E scegliere se agire.

“Cara, cosa hai fatto? bastava che chiedessi”. “Caro, ho fatto tutto io, ecco cosa ho fatto! “(da una conversazione realmente ascoltata)

Pratica di mindfulness: Protendersi

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Foto di ©J.A Imagen

Le cose succedono in mezzo (anche per il Natale)

25/12/2021 by nicoletta cinotti

Per qualche strana ragione tendiamo a pensare che le cose avvengano in un momento preciso. Che Natale accada il 25 Dicembre, che la fine dell’anno sia il 31 dicembre. Che l’incontro con il nostro amico sia stato quando ci siamo incontrati a cena. In parte è vero ma, per la maggior parte, non è così.

Le cose avvengono nello spazio tra un incontro e l”altro. Così Natale avviene durante l’anno e quel giorno semplicemente si solidifica, prende una forma che è strettamente collegata a quello che è successo durante l’anno. E, per quanto lo prepariamo, non possiamo dargli una forma diversa da quella che si è strutturata durante l’anno.

Il fatto che le cose succedano in mezzo cambia completamente la prospettiva sul fare le cose bene o sbagliare. Siccome le cose accadono nella transizione è possibile che ci siano errori: possiamo preparare bene un giorno ma gli altri 364 andranno un po’ a vanvera sicuramente. Così potremmo finalmente rilassarci e dire a noi stessi che Natale l’abbiamo già preparato durante tutto l’anno, che è quella preparazione invisibile che darà forma alla nostra giornata. Potremmo anche dirci che i compiti fatti la notte prima dell’esame non servono a riparare mesi di non studio ma che sono sempre meglio di niente. Potremmo anche dirci che un po’ di fortuna ci vuole in tutte le cose e che quindi, anche se ci aspettiamo un disastro, potremmo scoprire che invece c’è parecchio affetto in circolazione.

E poi, dal 26 Dicembre ci rimettiamo a prepararlo in quella transizione in cui, siccome non è il giorno di festa, siamo proprio come siamo, distratti, disordinati, sbadati e pieni di errori. Anzi un errore continuo tutto l’anno che festeggiamo proprio il giorno di Natale!

Fare qualcosa con un impegno sincero, che coinvolge errore dopo errore, è come parlare con Dio ma in una lingua diversa. Gail Sher

Non rimpicciolirsi

03/12/2021 by nicoletta cinotti

Qualche anno fa, nel novembre del 1995, il violinista Itzhak Perlman si esibiva al Lincoln Center di New York. Perlman, a causa della poliomielite contratta da bambino, ha dei rinforzi nelle gambe e cammina a fatica con l’aiuto di due stampelle. Attraversare il palcoscenico e prepararsi a suonare, per lui, è già un compito arduo

Ma quando iniziò a suonare qualcosa andò storto. Una delle corde del violino si ruppe. La cosa più consueta sarebbe stata interrompersi e cambiare violino. Ma non lo fece.
Chiuse gli occhi per un momento, e poi accennò al direttore d’orchestra di ricominciare da dove si erano fermati. E suonò con passione, purezza e potere. Forse mai visti così in una sua esecuzione.

Tutti sanno che è impossibile suonare un brano sinfonico solo con tre corde.
Io lo so, e voi lo sapete, ma quella notte Itzhak Perlman si rifiutò di saperlo. Modulò, cambiò, scompose il pezzo sinfonico nella sua testa per adattarlo a quella mutata situazione. Quando finì non ci fu un applauso ma un’ovazione, alla quale lui rispose dicendo: “Sapete, talvolta è compito dell’artista scoprire quanta musica può ancora creare con ciò che gli è rimasto!”.

Nella nostra vita siamo spesso nella sua stessa condizione. Le condizioni non sono le migliori, le cose non sono andate come previsto. Avremmo voluto qualcosa in più. O abbiamo la convinzione che sia necessario qualcosa che non abbiamo per compiere la nostra vita. Ma molto spesso il vero cambiamento non sta nell’aggiungere (o togliere) qualcosa. Sta nell’aprire quello che c’è e permettere che suoni nella nostra vita con tutta la passione, purezza e potere.

Le nostre scuse e le nostre giustificazioni rimpiccioliscono le nostre possibilità. Rimpiccioliscono noi. Sono le giustificazioni che ci rendono piccoli non le condizioni di difficoltà che incontriamo.

La vita molto spesso ci offre un violino con tre corde ma quello è ancora una meravigliosa e piena opportunità, se noi non la rimpiccioliamo. Se non decidiamo prima che cosa potremo o non potremo fare con quel violino. Proviamo a suonarlo con tutta la nostra passione prima di decidere che è da buttare.

È decisamente compito nostro scoprire quanta musica possiamo creare con ciò che abbiamo.

Puoi entrare nella vulnerabilità di questo momento? Emerge la sensazione che ci sia qualcosa di sbagliato in te? Questo è il momento di compiere il rischio squisito di essere te stesso.

Pratica di mindfulness: Self compassion breathing

Foto di ©Giacomo Venturin

Jon Kabat Zinn, le poesie e la declinazione al singolare

05/09/2021 by nicoletta cinotti

Non so francamente quando sia nata la passione di Jon Kabat Zinn per le poesie. E non so nemmeno se di passione possa trattarsi. Nella nuova edizione di Vivere momento per momento – traduzione italiana del suo libro Full catastrophe Living – Kabat Zinn afferma che la consapevolezza ha una sua logica e poesia interna. E questa, forse, è una delle poche affermazioni esplicite che si possono incontrare sulla poesia nei suoi libri.

Poesie però ne cita molte, anzi moltissime. E in Riprendere i sensi le poesie accompagnano e fanno da corredo al testo per permettere una lettura che non sia solo mentale ma anche affettiva. Così, fino dai primi capitoli compare Kabir, il poeta indiano dell’estasi selvaggia, amato da indù e musulmani. Forse Jon ama Kabir per una delle sue affermazioni chiave:

[box] È lo spirito di ricerca che aiuta. Io sono schiavo di questo spirito di ricerca. Kabir[/box]

Questo stesso spirito è quello che mi ha spinto verso la poesia

Perchè la poesia?

Come molti professionisti ho passato la maggior parte della mia vita adulta a leggere saggi. La narrativa non riusciva a competere con le storie dei miei pazienti. Raramente qualche autore mi dava più emozione delle loro vite e così, raramente, leggevo qualche libro di narrativa. Nel tempo mi sono accorta però che le parole avevano una loro carica ed energia e, soprattutto che certe parole avevano il potere di toccare molto profondamente le persone. Lavorando con il corpo – come analista bioenergetica – le parole assumono una funzione di coscienza. Diventa necessario cercare quelle poche parole giuste che esprimano la sensazione che le persone vivono. E questo, nel tempo, ha affinato il mio desiderio di trovare poche parole ma esatte, per parlare con le persone con la precisione dell’amore.

[box] L’impiego delle parole giuste è una funzione energetica perchè è una funzione della coscienza. È la consapevolezza dell’esatta corrispondenza tra una parola (o una frase) e una sensazione, fra un’idea e un sentimento. Quando le parole sono connesse o combaciano con le sensazioni, il flusso energetico che ne risulta fa aumentare il livello di eccitazione della mente e del corpo, elevando il livello di coscienza e la messa a fuoco. Alexander Lowen[/box]

Come vedete parlo di parole e non di storie. Le storie infatti, nel mio lavoro, spesso sono solo ripetizioni di copioni di emozioni e comportamenti che si ripetono e raramente introducono elementi di novità. Mentre la psicoterapia non è solo cura ma anche ricerca di cambiamento. La ricerca per portare la novità nella nostra vita.

Ecco così che il ricorso alla poesia – non lirica – sembrava inevitabile.

La poesia declina al singolare pur parlando al plurale

Così quando ho comprato il primo libro di Kabat Zinn, scienziato americano ideatore del protocollo MBSR, non sono rimasta molto stupita nell’accorgermi che, nella sua ricchissima bibliografia, c’era una intera sezione dedicata ai libri di poesie. Un po’ più stupita sono stata quando ho visto che erano parte integrante del materiale didattico. Per la prima volta mi sembrava che due mondi che in genere parlano lingue diverse, si incontrassero.

Così mi sono accorta che un certo genere poetico contemporaneo e la poesia degli haiku di antica tradizione giapponese – lontani dalla tradizione lirica – era esattamente il luogo delle parole che cercavo. Parole che descrivono un’esperienza. Parole che parlano al presente, parole che esprimono la condivisione della nostra comune umanità. A me è sembrata un rivoluzione: far entrare nella cura parole che curano, risvegliano, toccano luoghi che nessuna mano può raggiungere.

[box] Perchè farlo? Per il rispetto dell’unicità Alcuni vorrebbero che sacrificassimo uniformemente all’altare dell’unicità, utilizzando l’idea dell’unità, più che il costante confronto con essa, come un rullo compressore che appiattisce tutte le differenze. ma è proprio nelle qualità uniche di questo e quello, nelle particolari individualità e proprietà che risiedono poesia e arte, scienza e vita, magia, grazia e ricchezza. Jon Kabat Zinn [/box]

Dice Hokusai (che non era un poeta)

Dice che ognuno di noi è un bambino,

ognuno di noi è antico,

ognuno di noi ha un corpo.

Dice che ognuno di noi è spaventato.

Dice che ognuno di noi deve trovare un modo per convivere con la paura.

Dice che ogni cosa è viva (…)

Dice: non importa se disegni o scrivi libri.

Non importa se seghi alberi o peschi pesci,

non importa se stai seduto a casa

a fissare le formiche in veranda o l’ombra degli alberi

e le erbe che ti crescono in giardino.

Quel che importa è che ti importi.

Importa che tu senta.

Importa che tu noti.

Importa che la vita viva attraverso di te (…)

Dice: non avere paura

Non avere paura.

Guarda, senti, lascia che la vita ti prenda per mano.

Lascia che la vita viva per tuo tramite.

Katsushika Hokusai

[box] A volte la poesia coglie lo spirito di un’idea meglio di qualunque spiegazione, per quanto estesa.[/box]

La poesia e la pratica della meditazione

Il legame tra poesia e meditazione è, invece, molto più consolidato: la meditazione è l’arte di sospendere temporaneamente il pensiero verbale e simbolico, un po’ come un pubblico beneducato interrompe le conversazioni quando sta per iniziare un concerto. Così è normale che ci sia una poesia che nasce proprio dalla pratica di meditazione vipassana: una pratica in cui lavoriamo per sospendere, essere consapevoli, esplorare, il pensiero narrativo e andare al di sotto del pensiero, prima che nascano i pensieri, alla nostra mente originaria.

[box] Mi è stato domandato quale ruolo possa avere la poesia nell’itinerario di un praticante buddista. Attraverso la poesia potete trovare il vostro stato mentale. Il concetto di haiku è esattamente questo: scrivere la mente. Non si dovrebbe avere troppe velleità dilettantistiche o artistiche ma si dovrebbe scrivere il proprio stato mentale su un pezzo di carta. Questo è il significato dell’espressione “il primo pensiero è il miglior pensiero”. Occorre essere molto attenti a non mettere troppi cosmetici sul nostro pensiero. I pensieri non hanno bisogno di rossetto o cipria. Chogyam Trungpa[/box]

Non tutte le pratiche di meditazione sono uguali. Nella meditazione vipassana theravada, da cui derivano i protocolli mindfulness, le istruzioni sono essenziali: tornare al corpo, tornare al respiro e alla sua porta ritmica. Queste semplici istruzioni diventano un po’ come tornare a casa: a casa nel corpo, a casa nell’intimità con se stessi e in quello strano insieme di misteriosa vicinanza e di tenera distanza che sperimentiamo quando riusciamo a stare con l’attenzione al respiro. Non è una pratica trascendente ma assolutamente immanente: non ci chiede di elevarci, migliorarci trasformarci. La trasformazione è tornare ad essere chi siamo veramente, abbandonando la lotta e il conflitto con noi stessi. È dichiarare pace. Questa dichiarazione di pace è aperta dalla porta ritmica del respiro, quell’esperienza poetica ma non lirica, che facciamo con ogni respiro. Il respiro è poetico perchè – per esistere – richiede flessibilità, vulnerabilità, cambiamento. Nulla di rigido respira. E ogni respiro è diverso dall’altro.

[box] Cos’è la pratica: la pratica è vita quotidiana, non stato speciale della mente, non solo solitudine, silenzio. E’ lavare i piatti, fare il tè, parlare con qualcuno, correre nella neve, avere paura di sbagliare a cucinare per la comunità, per errore suonare l’allarme in tutto il monastero, interrompere i canti con una domanda inutile e vedere l’abate che ride tranquillo e continua a cantare. La pratica è accogliere la vita così com’è, noi stessi come siamo, senza migliorarci, allora la trasformazione ha luogo. Chandra Livia Candiani[/box]

La poesia è quindi mappa per l’ascolto

Così alla fine, la poesia non è solo parlare ma ci offre una specie di mappa per l’ascolto di noi stessi. Diventa la conseguenza del raccoglimento e, contemporaneamente, dell’essere esposti al mondo. Come dice ancora Chandra Livia Candiani più che altro la poesia usa immagini, si nasconde dietro visioni lievi per dire cose grandi, cerca parole per non buttarla nuda nel mondo la verità d’essere, per sfiorarla. E d’altra parte forse la meditazione è invece la più grande delle metafore, non è affatto letterale. Ogni volta che sto senza aggiungere e senza togliere niente con quello che il momento mi offre non è un’assoluta metafora di come vivere senza mettersi a discutere con la vita? La pratica non è tutta una metafora per insegnarci a rinunciare al sogno che ci vede sempre al centro dell’universo?

La lama del congedo

Ogni momento diventa così poetico, quando è investito dalla nostra consapevolezza perchè alla fine, tutta la poesia dichiara il continuo processo di cambiamento al quale siamo soggetti che fa sì che la nostra vita sia un susseguirsi di attimi. ognuno dei quali è significativo perchè vissuto. Così il momento del saluto, alla fine del protocollo, può far nascere una poesia.

[box] Cosa mi resta? Niente se non un’emozione, un piccolo dolore al cuore e la felicità dentro. E ormai è notte. Francesco Crenna[/box]

Il tempo del congedo

è coltello giusto

la sua lama più evidente

della mia pelle –

rotta –

simile all’amore

introvabile:

un adulto di spalle

ti fa vedere l’anima. Chandra Livia Candiani

Meditazione e poesia

Errori magici

09/03/2021 by nicoletta cinotti

Anche se può sembrare strano non dovremmo rimuginare troppo sui nostri errori. Di fatto quando sbagliamo qualcosa la prima risposta è un sobbalzo e la seconda è incominciare a pensare a quello che abbiamo fatto e a quello che non avremmo dovuto fare. Succede perché entra in campo la più pestifera delle emozioni: la vergogna. Parlare della vergogna non è facile. Probabilmente la proviamo tutti ma cerchiamo di nasconderla. In genere proviamo vergogna quando qualcosa interrompe bruscamente una situazione piacevole (o una fantasia piacevole) e quindi la vergogna è successiva al senso di gioia ed eccitazione. Possiamo perdere entrambi o una sola delle due emozioni piacevoli. Di sicuro ci ritiriamo in un angolino del cuore e della mente.

Spesso l’ansia si accompagna alla vergogna e a volte è difficile distinguerle. Abbiamo più facilità a riconoscere di essere ansiosi che a riconoscere che è stata la vergogna per qualche errore del passato che ancora ci fa male e produce ansia. Può sembrare strano ma la cura per la vergogna è riconoscere di aver sbagliato. Sentire il dolore e il rimorso e avere uno spazio di conforto. Tre passi che, come anelli di una catena, ci aiutano ad uscire dalla tana della vergogna (È per questo che ieri ho messo il form di condivisione sugli errori: per fare il primo passo e sabato faremo il terzo) Non ci sono soluzioni che riparano gli errori passati se non quella di imparare da quello che è successo e non permettere che la vergogna paralizzi le nostre possibilità di apprendimento.

Il vero danno della vergogna è che paralizza la nostra curiosità: non ci ri-mettiamo in gioco e in questo modo finiamo per non darci la possibilità di avere un’esperienza diversa. Eppure sbagliare è l’unico modo che abbiamo per imparare. Sbagliare è la nobile arte dell’apprendimento.

La nostra gloria più grande non sta nel non cadere mai, ma nel risollevarsi sempre dopo una caduta. Frase attribuita a Confucio

Pratica di mindfulness: Addolcire, confortarsi, aprire

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/mindfulness-e-psicoterapia-formazione-in-reparenting/

Mettere le intenzioni: una pratica tra presente e futuro

29/12/2020 by nicoletta cinotti

Molto spesso l’invito a stare nel presente può essere fonte di un malinteso: quello che non esista futuro. Non è esattamente così. Anzi, l’idea è che stare pienamente nel presente ci permette di costruire un futuro che ci assomiglia. Ricordare l’incertezza che è parte della nostra esperienza non è un invito disfattista: è un modo per non costruire illusioni che ci lascino delusi e feriti.

[box] Se l’uomo non svanisse mai come il fumo su Toribeyama, ma durasse per sempre in questo mondo, quante cose perderebbero il loro potere di commuoverci. La cosa più preziosa nella vita è la sua incertezza. Kenko Yoshida[/box]

Come possiamo passare dal presente al futuro?

Come passiamo quindi dal presente al futuro? Attraverso le nostre intenzioni che sono un volgere lo sguardo verso la direzione futura. Ma cos’è esattamente una intenzione?

L’intenzione è un orientamento della coscienza verso il compimento di un’azione, la direzione della volontà verso un determinato fine; può indicare semplicemente il proposito e il desiderio di raggiungere il fine, senza una volontà chiaramente determinata e senza la corrispondente deliberazione di operare per conseguirlo, questa è la definizione che ne dà la Treccani. C’è quindi una differenza fondamentale rispetto agli obiettivi che sono più costruiti sulla base di azioni specifiche. Gli obiettivi sono passi pre-definiti. Se li manchiamo è un fallimento. Le intenzioni sono desideri che orientano le nostre scelte ma contengono la consapevolezza dell’incertezza, delle sorprese e delle novità che possiamo incontrare nel percorso per realizzarli. In quel percorso potremmo anche renderci conto che le nostre intenzioni vanno decisamente ridimensionate o che sfumano in una direzione diversa.

L’intenzione nella pratica di meditazione

L’intenzione – in lingua pali cetana – è un fattore mentale che riguarda una modalità attiva della mente con la quale esercitiamo la nostra volontà. La meditazione può essere definita come un modo per prestare attenzione intenzionale al momento presente oppure un modo per essere consapevole di ciò che accade nella nostra esperienza. Anche se meditare non significa avere una specifica direzione – o una direzione troppo rigida – tuttavia la nostra intenzione è specifica ed è essere consapevoli di ciò che accade nella nostra percezione.

L’intenzione riguarda una funzione esecutiva della mente: produce decisioni e conseguenze che disegnano la nostra vita presente e futura. Facciamo scelte anche se non ne siamo consapevoli oppure possiamo dire che paghiamo i risultati delle nostre scelte anche se non ci rendiamo conto che stiamo scegliendo. Le scelte che invece hanno una intenzionalità sono decisioni nelle quali portiamo la nostra attenzione intenzionale. La meditazione, per questo motivo, ha molto a che vedere con la intenzionalità e con il dirigere l’attenzione ad un particolare oggetto di esperienza.. La meditazione è una disciplina mentale che presuppone una sorta di educazione ad una attenzione selettiva, tanto che molte pratiche di meditazione esplicitamente invitano a porre l’attenzione su qualcosa.

Le funzioni esecutive della mente e la padronanza del corpo

Man mano che cresciamo iniziamo a sviluppare padronanza rispetto ai nostri movimenti, alle nostre azioni e capacità di programmazione, progettazione e pianificazione. Lo sviluppo della capacità di padronanza corporea e lo sviluppo della funzione esecutiva della mente non sono disgiunte. Se rimaniamo esageratamente dipendenti dagli altri per quello che riguarda la padronanza corporea è possibile che lo sviluppo della nostra funzione esecutiva ne risulti rallentata o – all’opposto – esageratamente sviluppata.

La funzione esecutiva – ossia l’abilità di programmazione – ha uno sviluppo progressivo nella nostra vita. Inizia nell’infanzia, occupa tutta l’adolescenza e matura entro il trentesimo anno di vita (avete letto bene : ci vogliono 30 anni). Il problema però è un altro: se non manteniamo una relazione tra la nostra padronanza corporea e la nostra funzione esecutiva rischiamo di costruire piani, progetti, programmi che non sono rispettosi della nostra persona. Ossia rischiamo di porci standard troppo elevati oppure di avere pochissima tolleranza nei confronti della non realizzazione dei nostri obiettivi.

Ecco perchè la pratica di mettere l’intenzione – una pratica che può essere quotidiana – è così importante! Ci aiuta a integrare la padronanza corporea con la funzione esecutiva e ci aiuta a misurarci quotidianamente nel dialogo con la realtà. Ma cosa significa “mettere le intenzioni?”

Mettere l’intenzione

Mettere l’intenzione è un esercizio contemplativo che deriva dalla tradizione tibetana e presuppone una connessione con le nostre aspirazioni più profonde in modo che queste possano dare forma alle nostre intenzioni e motivazioni.Spesso usiamo intenzione e motivazione in maniera interscambiabile ma, in realtà, sono due cose abbastanza diverse e la loro differenza sta nella discriminazione e riflessione.

Le nostre motivazioni sono le ragioni che stanno dietro ai nostri comportamenti, ai nostri desideri. e possono essere più o meno consapevoli. L’intenzione invece è sempre deliberata ed è l’articolazione di una meta consapevole. Mettiamo le nostre intenzioni e le riaffermiamo per andare nella direzione che è veramente significativa per noi, anche se poi, per andare avanti, abbiamo bisogno della nostra motivazione. Abbiamo bisogno che la motivazione ci faccia da traino.

Se la nostra intenzione è correre una maratona ci sarà un momento in cui ci chiederemo “Perchè lo sto facendo?” e, in quel momento ci vuole qualcosa che vada al di là di una ragionevole motivazione. Qualcosa che ci connetta con le nostre aspirazioni e che ci permetta di andare al di là dei nostri – forse ragionevoli – dubbi e malumori. Conscia o inconscia la nostra motivazione è il perchè che sta dietro alle nostre azioni mentre l’intenzione ne è la scintilla.

Un esercizio pret à porter

Così, ogni mattina, durante la pratica quotidiana o mentre siamo sull’autobus perchè non provare a mettere l’intenzione per quel giorno, prima di buttarci a capofitto nell’azione? Servono solo 5 minuti, senza interruzioni. È la nostra intenzione che dà il tono a ciò che pensiamo di fare o a ciò che stiamo facendo. Come una musica, l’intenzione può influenzare il nostro umore, i nostri pensieri e le nostre emozioni, dando un tono e un ritmo all’intera giornata.

Come fare in pratica

Partiamo sempre dalla posizione: comoda e dignitosa in modo che ci sia possibile avere la nostra posizione e non una qualche posizione ideale che ci tortura dopo pochi minuti. L’importante è che abbia un suo radicamento. Può essere anche da sdraiati purché non sia una superficie troppo conciliante il sonno. A questo punto prendiamo qualche minuto per rilassare la schiena e le spalle per non permettere che la tensioni oscuri i dettagli della nostra esperienza.

Poi, con gli occhi chiusi, prendiamo qualche respiro profondo – diaframmatico o addominale – e lo facciamo seguire da una lenta espirazione per qualche volta. È nello spazio che segue l’espirazione che possiamo – a questo punto – porci una domanda. “Cos’è che ha valore per me? Cosa mi auguro, profondamente, nel cuore, per me, per le persone che amo e per il mondo Intero?

Rimaniamo con queste domande e aspettiamo che emerga una risposta, senza preoccuparci che accada subito. Rimaniamo con la domanda che ha più valore – forse – della risposta, lasciando questa domanda aperta anche dopo la fine della pratica, se necessario e se non è emerso un tema specifico. Siamo abituati ad avere risposte immediate ma non sempre queste risposte sono vere risposte: spesso sono reazioni a ciò che accade e che – prontamente – risolviamo, rifiutiamo o scacciamo. Fidati di ciò che può emergere e lascia che ci sia uno spazio aperto per raccogliere questa risposta rimanendo in contatto con le sensazioni fisiche o emotive che possono emergere.

Alla fine possono formarsi un insieme di pensieri o intuizioni che possono dare vita ad una specifica intenzione. Non aspettiamoci l’intuizione della vita: è la nostra intenzione per quel giorno. Può essere un augurio oppure una intenzione più focalizzata. “Che io possa essere consapevole durante tutto il giorno. Che io possa essere presente e consapevole quando sono in relazione con gli altri. Che io possa evitare di ferire gli altri. Oppure “Che io mi possa relazionare a ciò che accade con gentilezza, comprensione e serenamente. O ancora ” Che possa vivere questa giornata in sintonia con i miei valori più profondi”.

Il semplice emergere dell’intenzione ci aiuta a mettere a fuoco il tono della nostra energia e della vitalità che desideriamo dare alla nostra giornata. Possiamo – più e più volte – ripetere questo esercizio, per esempio prima di qualche incontro importante o difficile.

Dedicare la nostra intenzione

Nella tradizione tibetana mettere le intenzioni si accompagna ad un’altra pratica: dedicare la nostra intenzione. È come se completassimo un cerchio: alla fine della giornata, riconnettiamo con l’intenzione che è stata messa all’inizio del giorno. Riflettiamo, alla luce della nostra intenzione, e riconnettiamoci all’esperienza che abbiamo vissuto. È semplicemente un’altra opportunità per connetterci di nuovo con le nostre più profonde aspirazioni.

Passa in rassegna la giornata, l’umore, le conversazioni significative, i pensieri e torna in contatto con lo spirito dell’intenzione che è stata messa la mattina. Guarda quanta sintonia c’è tra le du esperienze. Non è importante passare in rassegna quello che hai fatto al riguardo e quello che non hai fatto. È importante vedere se c’è stata sinergia tra la tua intenzione e la tua giornata. Rimani con le sensazioni emotive e i pensieri che possono emergere nel farlo. Non c’è bisogno di scacciarli se sembrano negativi o afferrarli perché sembrano positivi. Semplicemente rimani in silenzio in questa esperienza.

Poi porta l’attenzione a qualcosa di positivo che è avvenuto nella giornata e porta gioia in questo seme, nient’altro che gioia. Porta gioia anche nel fatto che inizi una giornata con una intenzione consapevole. Non prolungare questo esercizio: 5 minuti sono più che sufficienti. Porta gioia nella tua giornata. Anche il semplice fatto che ci siamo impegnati è importante e ci offre qualcosa di positivo da portare il giorno dopo. Ci aiuta a connettere le nostre motivazioni e le nostre intenzioni. Non dimenticare la gioia: ha un ruolo centrale nel sostenere la motivazione per un tempo prolungato.

Focalizzarsi

Qualche volta può essere utile avere una revisione più focalizzata, soprattutto se c’è un argomento particolarmente difficile. Oppure se siamo particolarmente impegnati su un tema specifico. Mettiamo che la nostra intenzione sia quella di abbandonare l’atteggiamento autocritico. In questo caso nella dedica finale possiamo prestare particolare attenzione alle situazioni in cui siamo stati gentili con noi stessi. O a quelle in cui abbiamo evitato di criticarci. Se abbiamo una intenzione molto specifica è facile scoprire che abbiamo fallito o non abbiamo avuto un buon risultato: è facile scoprire un divario tra la nostra intenzione e come ci siamo davvero comportati. Quando questo accade è importante sospendere il giudizio e la critica. Riconosciamo che c’è un gap, un divario e mettiamo l’intenzione di lavorarci il giorno dopo, sapendo che può essere necessario ripetere questa intenzione per molto tempo. Sempre la stessa: questo non vuol dire essere ripetenti. Vuol dire essere in un processo di apprendimento. E questa consapevolezza del divario tra la nostra intenzione e la realtà ci aiuterà a dirigere i nostri sforzi senza trasformare la nostra intenzione in una meta da raggiungere, in un obiettivo. In questo modo ci daremo il tempo per essere più in sincronia con le nostre intenzioni. E, perché no, anche con i nostri obiettivi.

La direzione della nostra vita

È la nostra intenzione che dà una direzione alla nostra vita e la meditazione è il modo per affinare la nostra intenzione. Abbiamo solo bisogno di essere realisti rispetto allo standard delle nostre intenzioni.Come diceva Suzuki Roshi, “Siamo completamente perfetti. Abbiamo bisogno solo di qualche aggiustamento”. Abbiamo tutto quello che ci è necessario: dobbiamo solo affinarlo. La meditazione è il processo che ci permette di farlo. Quello che affiniamo è la nostra intenzione.

La meditazione non è una pausa: è uno strumento per approfondire e affinare la mente e ha effetto su tutta la nostra vita. Proprio come possiamo allenare i nostri muscoli, quando siamo fuori forma, nello stesso modo abbiamo una forza interna, una chiarezza e una stabilità della mente e la meditazione è un modo per portarle alla luce.

La nostra mente cambia ogni giorno, ogni ora, ogni momento, anche se noi tendiamo a percepirne più la continuità che la novità. È porosa come il tofu e assorbe le qualità dell’ambiente in cui si trova. Per questa ragione è necessario stare nell’ambiente adatto all’intenzione che vogliamo sviluppare.

Ci sono molte cose che non possiamo controllare ma, ad un certo livello, possiamo avere padronanza della nostra intenzione e del nostro coinvolgimento con la nostra intenzione e la meditazione è il periodo di tempo in cui ci educhiamo a questo. È il momento in cui sviluppiamo noi stessi e la direzione che vogliamo dare alla nostra mente, mettendo la nostra intenzione e approfondendola.

Pratica gratuita su Zoom Mercoledì 30 Dicembre alle 8 A.M. per mettere le intenzioni per il 2021! (Clicca qui per registrarti)