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Reaparenting

Un’emozione al giorno

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Se dovessi attribuire un’emozione ad ogni giorno della settimana l’ansia sarebbe l’emozione del lunedì. Perchè l’ansia è un’emozione strana che possiamo provare anche nei confronti di quello che desideriamo, di quello che aspettiamo con piacere. Non è solo la previsione catastrofica di quello che potrebbe andare male. È anche l’eccitazione per quello che potrebbe andare bene.

È l’emozione dell’inizio ma non la proviamo all’inizio della nostra vita. Per provarla abbiamo bisogno di aver sviluppato un senso del futuro, il senso del tempo: un compito che all’inizio della nostra vita ci è risparmiato. Forse è per questo che nel primo anno di vita sorridiamo tanto. Non abbiamo preoccupazioni e nemmeno rancori o risentimenti. Tutto è immediato nella gioia come nel pianto.

L’ansia è un frutto che matura piano piano e fiorisce in adolescenza. Comincia a comparire con l’ingresso a scuola. Con l’idea che ci sono compiti da fare per domani. Ecco l’ansia è l’emozione del domani. È sempre in previsione di qualcosa. Forse per questo la potremmo definire l’emozione dei maghi. Ci rivolgiamo agli oroscopi, ai preveggenti proprio per domarla. Invece avremmo bisogno di lasciarla fluire. Se guardiamo sotto la superficie l’ansia nasconde sempre la necessità di aumentare il contatto con il presente. Renderlo a nostra misura. fare quello che possiamo fare. Dimenticare quello che non sappiamo se accadrà. La nostra mente è vasta, va oltre i nostri confini, oltre i confini dell’immediato. Per questo rimaniamo affezionati all’ansia: ci permette di prevedere, organizzare, preparare. Per questa stessa ragione l’ansia è la regina di tutti i nostri evitamenti, delle nostre rinunce, del nostro cercare una sicurezza che ci sfugge continuamente.

Forse l’unico modo per fare davvero i conti con l’ansia è accettare: accettare che l’incertezza è parte della vita e che, tra incertezza e insicurezza c’è una bella differenza. L’incertezza è il riconoscimento che non possiamo sapere prima quello che accadrà. L’insicurezza è un dubbio su di noi, sulle nostre capacità. Nell’ansia questi due aspetti si fondono. Siccome non possiamo prevedere quello che accadrà – e invece pensiamo che dovremmo saperlo fare – diventiamo insicuri rispetto alle nostre capacità. Tranquilli non siamo incapaci. Non siamo onnipotenti, non creiamo il mondo, non cambiamo il corso degli eventi. Siamo umani. E quando lo dico e entro pienamente in questa dimensione mi rendo conto che mi rende, per un attimo, inspiegabilmente felice. Essere costruttori del mondo è una fatica da cui, noi umani siamo sollevati, Così possiamo tornare a sorridere.

[box] Una pratica informale Per questa giornata prova a distinguere tra i limiti che ti dai in modo protettivo e quelli che, invece sono solo restrittivi. Se è un limite protettivo va rispettato. Se è un limite restrittivo è molto probabile che nasconda ansia e che abbia bisogno, invece, di rassicurazione. Scrivi sul tuo diario il numero di scelte protettive e restrittive che fai in questa settimana[/box]

Pratica di mindfulness: Addolcire, confortarsi, aprire

© Nicoletta Cinotti 2021

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/mindfulness-e-psicoterapia-formazione-in-reparenting/

 

La vastità ci appartiene

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Hai presente quando a scuola ti hanno spiegato le frazioni? Sono partiti dalla torta, divisa in fette. Il numero delle fette stava nella parte di sotto della frazione e quante fette hai avuto stava nel numero di sopra. Un ottimo modo per spiegare le frazioni ma il nostro cuore non è una torta e non segue la legge delle frazioni. Il nostro cuore appartiene alla vastità. La nostra energia e il nostro affetto sono anche a nostra disposizione e non solo a disposizione degli altri.

L’equilibrio tra la cura e l’attenzione da dare a sé stessi e la cura e l’attenzione che diamo agli altri è una delle cose più complicate del mondo. Se diamo troppo a noi stessi finiamo per isolarci, se diamo troppo agli altri finiamo per disperderci in mille rivoli. Così c’è bisogno di una legge dell’equilibrio che ristabilisca un po’ d’ordine. Una legge dell’equilibrio che non segua la giustizia distributiva: la distribuzione in fatto di affetti rischia di essere un criterio molto ingiusto perché non abbiamo tutti lo stesso bisogno e perché i nostri bisogni cambiano nel corso del tempo. Continuare a dare ad un figlio la stessa attenzione nell’arco di tutta la nostra vita è un atto anacronistico e irrealistico: nel tempo potremmo essere noi ad avere più bisogno di lui o lei.

L’equanimità è sentire come rispondiamo ai nostri bisogni sapendo che vanno inquadrati nel tempo e che non tutto quello che sembra negativo nel tempo si rivela tale e non tutto quello che sembra positivo lo è davvero. Allora potremmo scegliere di incontrare i nostri bisogni e i bisogni dell’altro a partire da una equanimità priva di urgenza a cui abbiamo restituito la vastità del cuore. Allora, solo allora, sapremo davvero la misura del nostro bisogno e del nostro desiderio.

Pratica di mindfulness

© Nicoletta Cinotti 2021 Mindfulness ed emozioni

Parole che trascinano e parole che fanno da ancoraggio

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Tornare presenti all’esperienza del momento che stiamo vivendo non è banale anche se nasciamo tutti dall’unità tra la mente e il corpo. Coltiviamo così tanto un’attenzione divisa tra mente e corpo che finiamo per essere trascinati via dalla nostra fantasia, trascinati dai nostri pensieri, scivolanti tra le colline ghiaiose dell’abitudine.

Così rimettere insieme ciò che nasce insieme non dovrebbe essere difficile ma separare e dividere è avvenuto tante volte e tante volte inconsapevolmente così, per riunire, è necessario un atto intenzionale. Non si ritorna casualmente insieme. Ci si cerca con il desiderio di ritrovarsi. Senza quel desiderio continua la distanza. Magari una distanza piena di fantasia.

Ci si ferma e si porta l’attenzione al corpo. Può essere l’inizio della rappacificazione e se non basta riportare l’attenzione al corpo, anche una mano poggiata là dove è più ampio il respiro, può essere una buona idea. Così la mano fa da ancoraggio all’attenzione che è stata abituata alla dis-attenzione. Ma se anche questo non è sufficiente, allora, diventa necessario tornar bambini e dare a quell’incontro una parola che porti il seme della sensazione, che la descriva, che gentilmente l’esprima. Se fossi adulta direi che bisogna tornare alla polisemia delle parole, a mischiare i campi semantici, a non aver fretta di arrivare a connotare quello che vogliamo dire ma, piuttosto, circumnavigarlo. Ma siccome quando ripariamo la distanza tra la mente e il corpo svegliamo anche la nostra anima bambina, direi, più semplicemente, quelle poche parole, che nascono dal silenzio e che non turbano quel silenzio da cui sono nate. Quelle poche parole che descrivono, come un pennello con tratti incerti, cosa sentiamo. Abbiamo bisogno di cercarle quelle parole perché è solo quando sappiamo già di cosa parliamo che le parole corrono in fila veloci. La parole della riparazione, quelle che riportano la mente al corpo, sono incerte e traballanti come i primi passi di un bambino.

Poi la quiete. Il punto in cui quelle parole ci hanno detto l’unica cosa che potevano dirci davvero: ti voglio bene così come sei.

Dobbiamo rassicurare il nostro bambino interiore che, sebbene la paura sia reale non ha più alcun fondamento. Thich Nhat Hanh

Pratica di mindfulness: La pratica di gentilezza amorevole della mattina

© Nicoletta Cinotti 2021 Reparenting ourselves

Aggiustare e riparare

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In psicologia da qualche anno a questa parte abbiamo iniziato ad usare il termine riparazione. Devo dire che me ne sono subito innamorata. Mi piacciono le parole che sembrano nate altrove. Preferisco riparazione a trauma, per esempio, anche se spesso le due parole sono collegate. Quando usiamo la parola riparazione la accompagniamo alla parola rottura. Rottura e riparazione hanno, insieme, un suono rassicurante, come a dire che a tutto c’è rimedio. Forse non è proprio esattamente così ma crederlo fa bene al cuore. Di sicuro tutti gli errori che hanno una riparazione tendono a concludersi invece che riprodursi. Detto in parole semplici ripetiamo quello che abbiamo bisogno di comprendere, conoscere, cambiare.

Il problema con queste parole è che molte persone hanno iniziato a pensare a sé stesse come se fossero oggetti da riparare con meccaniche difettose che, portate nella stanza della psicoterapia, sarebbero state aggiustate. Io la chiamo l’illusione della riparazione che arriva a farci pensare che in noi ci sia qualcosa di sbagliato, come un organo che non funziona. Solo che, nel caso della psicologia, l’organo è insostanziale e non si capisce bene dove si trova. Insomma abbiamo iniziato a pensare alla psicoterapia come ad un’officina dell’anima in cui tutti prima o poi dovrebbero andare per fare un tagliando o una revisione. Può darsi che ogni tanto un tagliando o una revisione siano necessari ma noi non siamo macchine da aggiustare e non siamo nemmeno sbagliati. Semplicemente rotture e riparazioni si succedono, proprio come le stagioni. L’autunno e l’inverno non sono meno necessari della primavera e dell’estate. La riparazione non significa che siamo rotti: significa che abbiamo sperimentato il dolore della disconnessione e che, per questa ragione, abbiamo bisogno di coltivare la possibilità di tornare insieme. Il dolore della dis-connessione è quello che proviamo quando ci allontaniamo troppo o troppo bruscamente da qualcuno che amiamo o da una parte di noi. Però ti avviso: esiste anche il dolore della connessione perché, a volte, stare insieme è difficile come scalare una montagna. Stare insieme a qualcuno che amiamo o stare insieme a qualche parte di noi può suscitare dolore. Così oscilliamo tra questi due dolori e in mezzo – più spesso possibile – proviamo la gioia della riparazione. Quando ci diciamo poche, semplici parole, “Va bene così, posso aprirmi anche con questa esperienza“, “Vado bene così, proprio così come sono“. Altrimenti l’idea di essere da aggiustare diventa la nostra via crucis senza speranza di resurrezione.

Gli ulivi
sono carichi
di grida.
Uno stormo
di uccelli prigionieri,
che muovono le loro lunghissime
code nell’ombra. Federico Garcia Lorca

Pratica di mindfulness: Be water

© Nicoletta Cinotti 2021 Reparenting ourselves

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Un equivoco sull’amore

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Lavoro da molti anni con le coppie. La mia terapia di coppia più lunga è stata quella terminata lo scorso anno. È iniziata quando avevo quattro/cinque anni e solo con la morte di mio padre ho davvero capito come stavano le cose. Mi sono resa conto che avevo creduto ad una versione, quella di mia madre, e che quella versione non era per niente giusta.

Da lì ho cominciato a riconsiderare molte delle psicoterapia di coppia che avevo fatto nel passato. Ho riguardato gli appunti, le riflessioni e le considerazioni fatte alla fine del trattamento, sia per le psicoterapie che avevano funzionato che per quelle che non avevano funzionato. E ho capito che sull’amore abbiamo costruito un grande equivoco e che, su questo equivoco, abbiamo costruito una cultura, un mercato e un diritto di famiglia (non esagero davvero tanto)

Qual è l’equivoco?

L’equivoco è che l’amore significhi reciprocità distributiva e paritaria e che la nostra identità, nella relazione, possa e debba venir confermata dall’altro. Mi spiego meglio. Iniziamo con la reciprocità. Siamo convinti che se diciamo al nostro partner (maschile, femminile o samesex) qualcosa di noi, l’altro debba per forza fare lo stesso. Più noi facciamo una rivelazione intima più l’altro dovrebbe corrispondere con una rivelazione altrettanto intima. Altrimenti diventiamo frustrati e iniziamo a pensare che l’altro non ci ami più o non ci ami abbastanza.

Questo equivoco nasce quando ci innamoriamo. In quella fase facciamo a gara per rivelare delle parti di noi, per svelarci e, a volte, ci sorprendiamo noi stessi nel dire cose che sono vere di noi ma che abbiamo capito solo dicendole all’altro (maschile, femminile o samesex…poi non lo dico più perché diventa noioso). Nell’innamoramento il movimento è fusionale. Tutte le distanze si annullano o desideriamo che si annullino. Desideriamo essere una cosa sola e più siamo innamorati più siamo convinti che siamo una cosa sola. Questa è la prima puntata della serie “L’amore è tutta un’altra cosa”.

Vogliamo la sicurezza

Quando siamo innamorati siamo certi e incerti insieme. Come diceva Lucio Battisti in una vecchissima canzone, “neanche un minuto di non amore” è tollerabile. Proprio perchè la spinta è fusionale. Ma questa incerta certezza, quella di essere innamorati, quella che ci fa credere all’anima gemella, quella che ci fa pensare che siamo stati fortunati, è bruciante e si consuma. Come la fiamma di un caminetto con tanta legna piccola brucia velocemente ma se vuoi avere un bel fuoco duraturo devi metterci un legno grosso che non lo soffochi. Quella è la fase in cui passiamo dall’innamoramento all’amore. La seconda puntata della serie “L’amore è tutta un’altra cosa”. È in questa fase che l’equivoco rischia di consolidarsi fino a diventare un rimpianto. L’equivoco è che l’amore ci debba rassicurare, confermare, dare quello che non abbiamo ricevuto. Che debba rispondere senza chiedere, anzi, prima ancora di aver chiesto.  L’equivoco è che la nostra identità debba venir confermata dall’approvazione. Essere approvati, sostenuti, non messi in discussione non è la garanzia che il nostro rapporto sta andando bene. È la garanzia che stiamo stabilendo un rapporto di potere basato sull’accondiscendenza ed è possibile che, prima o poi, chi è accondiscendente ribalti il tavolo perchè è stanco/stanca.

Le regole dell’equivoco

Le regole dell’equivoco sono precise. Anzi, direi che le regole degli equivoci sono sempre molto precise e rigide e più sono rigide più sono pericolose. Ecco qualche regola base:

  • Devi accettarmi e confermarmi e io farò lo stesso con te. Se non lo fai vuol dire che non mi ami. L’antiregola – ossia l’antidoto a questa regola – è “possiamo pensarla diversamente e ascoltarci lo stesso”. “Posso fare qualcosa anche se non sei d’accordo, senza aprire una guerra”. L’intimità comporta la consapevolezza che siamo diversi eppure che possiamo dirci la verità senza che questa diventi una minaccia per la relazione. Invece della guerra questo può suscitare conflitto ma il conflitto è più benefico
    dell’accondiscendenza. Soprattutto se si sa stare nel conflitto:-)
  • Comunicare vuol dire darsi delle informazioni. Si può comunicare senza intimità, come dimostrano le comunicazioni rabbiose. L’intimità è rivelazione di parti di sè. La comunicazione può essere pratica, utile e quotidiana. La rivelazione invece richiede che l’intimità con noi sia profonda e ben coltivata.Se non è così diamo comunicazioni rabbiose perché l’altro non capisce ma, in realtà, siamo noi che non ci capiamo. L’intimità nasce dalla rivelazione. Attenzione perché la rivelazione non può e non deve rientrare tra gli atti di reciprocità. Poiché è basata sull’intimità con noi stessi potremmo avere un partner molto meno capace di noi di essere intimo con sé stesso. Rivelarsi richiede ascolto. Questa è la forma di reciprocità che possiamo aspettarci ma nemmeno questa è un obbligo o una conferma del fatto che siamo amati. La conferma che siamo amati è quando possiamo essere diversi, diversissimi, lontani eppure con il desiderio di incontrarsi. Più ci amiamo, più la lontananza suscita desiderio, anche sessuale. Più siamo accondiscendenti o in una relazione basata sull’accondiscendenza più perdiamo il desiderio sessuale: diventiamo fratelloni solidali. Ottimo fino a che non entra in scena un essere vivente che suscita desiderio sessuale e scompiglia le carte. 
  • La separazione e il divorzio sono tentativi di interrompere comunicazioni difficili. In genere, una volta divorziati, le comunicazioni rimangono difficili. Il solo sollievo è che siamo legalmente distanti ma se abbiamo figli nemmeno tanto distanti. Quindi tanto vale sistemare prima le cose.

La notiziona che ho capito

Ho visto i miei genitori litigare per tutta la vita. Era piuttosto penoso anche se, il lato buono, è che ha aumentato le mie capacità di lettura. Mi immergevo in un libro e non sentivo più niente. Se valuto quanti libri ho letto – e riletto – da bambina capisco che litigavano parecchio. Ma la notiziona l’ho capita quando mio padre è morto. L’intimità si sviluppa attraverso il conflitto, l’identità auto-confermata e la rivelazione unilaterale. Hai presente quel detto ebraico che dice che la differenza tra una mamma e un terrorista è che con il terrorista puoi trattare? Bene mia madre è cosi (adesso molto meno) ma è sempre stata piena di auto-rivelazioni sul suo mondo emotivo e non dipendente dall’approvazione di mio padre.

Quando mio padre è morto, dopo 68 anni di matrimonio non avevo idea di come si sarebbe ri-organizzata emotivamente. L’ha fatto benissimo. Lo va a trovare più possibile al cimitero e finalmente lo trova sempre quando vuole lei. È triste e gli manca ma esisteva indipendentemente da lui e questo le ha dato una grande capacità di superare il lutto. Ho capito che il loro confliggere era un modo per rimanere diversi e insieme. A dire la verità un segnale l’avevo già avuto da piccola. Litigavano di giorno. Poi la mattina mi accorgevo che i loro cuscini erano sempre vicini. Mi sarei aspettata che sarebbero andati a dormire in due stanze diverse. No. Litigavano di giorno e di notte tornavano vicini. Da lì ho capito un’altra cosa: mai mandare l’altro a dormire sul divano. Permettiamoci qualsiasi diversità ma lasciamo un terreno in cui essere diversi ma vicini.

La storia di Lucia

Ti racconterò la storia di Lucia, nel mio prossimo libro. Nel suo caso la relazione accondiscendente con suo marito ha portato al divorzio. Lui era accondiscende rispetto ai frequenti scoppi di rabbia di Lucia ma, in risposta, diventava sempre meno intimo e sempre meno aperto. Questa è una delle conseguenze dell’accondiscendenza. L’accondiscendenza viene usata come modo per evitare il conflitto ma la conseguenza è che porta a una riduzione dell’intimità via via sempre maggiore. Non riveliamo più nulla di noi nel tentativo di non suscitare disapprovazione. Alla fine l’altro usa la rabbia per riportare l’intimità ma non è un tentativo destinato al successo. Diventa un circolo vizioso basato sulla dominanza. Rabbia e conflitto non sono la stessa cosa. La rabbia è un’emozione difensiva che prevede una vittoria. Il conflitto è una negoziazione, un dialogo, una definizione dei confini e dei limiti. Chiarisce dove ci troviamo e dove è l’altro.

Altra regola dell’equivoco:

      • Se il rapporto è basato sul bisogno che l’altro confermi la nostra identità, la quantità di intimità in circolazione è quella della persona che dà meno intimità. Forzarlo perché ne dia di più – con vari mezzi che vanno dalla lite alla blandizie – non funziona. La rivelazione e l’intimità richiedono fiducia nella diversità. Se vuoi dire qualcosa di intimo su di te questo non obbliga l’altro a fare altrettanto.

La nostra nevrosi normale e l’equivoco

Ormai lo diciamo tutti. La nevrosi è una condizione normale legata alla nostra cultura. Ma cosa struttura la nevrosi? La base è il fatto che la nostra identità debba essere confermata dall’altro. Così i nostri figli devono avere successo per confermarci che siamo buoni genitori, il nostro partner deve adorarci per confermarci che siamo amabili, i nostri follower devono crescere per confermarci che siamo cool. Il fatto che dipendiamo dall’approvazione (e dalla disapprovazione) ci rende basicamente nevrotici. Pensiamo di dover essere diversi da come siamo per essere accettabili: Questa è la base dell’equivoco: pensare che la diversità – che sarà la nostra vera salvezza – sia la nostra rovina. Crediamo di poter ottenere un’accettazione indiretta soddisfacendo gli altri. Così quando nei protocolli mindfulness chiedo di offrire un ascolto neutro, non condizionato dai segnali dell’approvazione non è raro che mi senta rispondere, “Sono troppo empatica per non annuire, sorridere, sostenere quello che l’altro dice“. Quella non è empatia, è ansia; è la paura di non venir approvati se non approviamo. L’ansia è contagiosa se non abbiamo un’identità auto-confermata solida. Così ci approviamo reciprocamente ma perdiamo la possibilità di esplorare la verità e di conoscerla intimamente.

Questo è il regalo con fiocco e controfiocco della mindfulness: un senso di identità libero dalla conferma dell’altro. Un senso di identità che fiorisce dall’interno e non dallo specchio dell’approvazione. Ancora di più, se non sappiamo essere intimi con noi saremo sempre più dipendenti dall’approvazione dell’altro e dalla sua risposta. Dovrà rispondere proprio a noi, con nome e cognome, perché se risponde ma non dice proprio il nostro nome non basta.

L’altra grande domanda che ci regala la mindfulness, nel protocollo di Mindfulness interpersonale è “Chi sono io”? La vera risposta è…trovare le parole che risuonino e riprendano la via regia. Quella dell’ascolto che, dalle orecchie arriva al cuore e lo fa vibrare. Perchè il nostro cuore ha un suo suono. Non è solo un strumento che suona quando è toccato dall’approvazione dell’altro. Questa è la nostra vera fioritura: il suono del cuore.

La versione di mia mamma, la posizione di mio padre

La versione di mia madre era che mio padre non l’approvava (e non l’amava abbastanza per questa ragione) ma che lei non si sarebbe mai piegata anche se questo voleva dire che lui non l’amava. La posizione di mio padre era, “siamo diversi, fai quello che ritieni giusto, io ti amerò comunque ma sarò sempre me stesso.” Per anni ho creduto alla versione vetero-femminista di mia madre, pensando che mio padre era poco gratificante a parole. Infatti stava zitto. Nei fatti però sono proprio come lui. Non approvavo mia madre perché volevo essere me stessa e il passaggio – implicito – di tutte le richieste d’approvazione è “Allora se sei d’accordo con me, sei come me“, ossia torniamo alla fusionalità dell’innamoramento. Ma amore e innamoramento non sono la stessa cosa. L’innamoramento è fatto per costruire il legame ma poi, quando si trasforma in amore, deve cambiare. Nessun albero darebbe frutti se rimanesse per sempre in fiore. Nell’innamoramento siamo uno, nell’amore torniamo ad essere moltitudini. E io amo la moltitudine.

Mi contraddico? Certo che mi contraddico! Sono vasto, contengo moltitudini…Walt Whitman

© Nicoletta Cinotti 2022

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Gli errori ti inseguono

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C’è una vecchia superstizione marinara che dice che una donna in barca porta sfortuna. Me l’ha raccontata una comandante di navi che traversano gli oceani. Una che ha comandato navi cargo enormi e che, per farlo, ha lottato con le unghie e con i denti perché non vogliono una donna comandante. Così ha iniziato con le petrolchimiche, quelle che nessuno vuole perché sono più pericolose. Perché lo fa? Perchè così può stare a casa tre/sei mesi all’anno senza lavorare. Sono imbarchi lunghi, lunghissimi che poi ti permettono un tempo lungo a casa. Un lavoro da uomini fatto da una donna capace di farsi rispettare. L’importante, mi diceva, è non sbagliare e, se sbagli, non mostrare incertezza. Bisogna sbagliare e correggere l’errore come se, in entrambi i casi, avessi il totale controllo della situazione. Non è vero. Lo sai che hai sbagliato e che questo può avere conseguenze sul clima dell’equipaggio ma bisogna sbagliare da sicuri. Mai da insicuri. “Bisogna sbagliare da uomo”, mi disse, “mai da donna”. Perché le donne come sbagliano? le chiesi. Non mi seppe rispondere ma a me quell’affermazione è rimasta in testa per molto tempo.

Come sbagliano le donne?

Non so se posso generalizzare. So che io sbaglio quasi sempre per eccesso. Sbaglio perchè faccio troppo, dico troppo, mi espongo troppo. Raramente i miei errori sono per carenza. In genere sono per eccesso. Sono eccessivamente propensa all’errore proprio perché faccio troppe cose. La risposta poi è sempre la stessa. Una vergogna, più o meno intensa. È relativamente poco tempo che non è più così forte. Forse proprio perché ho incominciato a fare, con i miei errori, una cosa che prima era impossibile anche semplicemente pensare: ho iniziato a svelarli anziché a nasconderli. Perché la vergogna porta a tacere ma dare voce porta a guarire. Cosa vuol dire? Vuol dire che le ricerche di psiconeuroimmunologia hanno mostrato che l’inibizione che è collegata alla vergogna e agli errori porta ad una diminuzione delle difese del sistema immunitario. Una diminuzione che si risolve quando cessa l’inibizione. Le ricerche di James Pennebaker e dei suoi collaboratori confermano che l’inibizione ha conseguenze negative sulla salute cardiocircolatoria e sui livelli di stress e ansia. Parlare quindi fa bene e scrivere ancora meglio perché garantisce lo sviluppo di una migliore capacità riflessiva.

Non dobbiamo essere ingenue: ci sono delle persone per le quali è facile parlare di sé stesse e delle altre per le quali è molto difficile farlo. A questo va aggiunto che gli errori rendono tutti molto inibiti. Tendiamo a rimuginare sugli errori dentro di noi ma facciamo fatica a comunicarli sia verbalmente che per scritto proprio perché farlo fa emergere il sentimento della vergogna, del senso di colpa, del giudizio nei confronti di sé stessi. La scrittura espressiva però garantisce un sollievo non tanto nell’immediato, quanto nei periodi successivi. Un sollievo che viene chiamato, “l’esperienza del lasciar andare”.

L’esperienza del lasciar andare

Quando le persone parlano o scrivono a proposito dei propri segreti personali si verifica un cambiamento in alcuni aspetti della personalità connesso proprio al fatto che lasciano andare le inibizioni e, per questo motivo le dis-attivano. Quando cerchiamo di evitare di pensare ai nostri errori la sensazione superficiale può anche essere di maggiore leggerezza ma aumentiamo gli aspetti di inibizione che, nel tempo, costruiscono maggiore passività, accondiscendenza e senso di vergogna/indegnità. Tutte sensazioni che diminuiscono quando invece che alimentare l’inibizione, si aumenta la capacità espressiva. Ci sono delle parole ricorrenti che sono parole segnale dell’inibizione “davvero”, “onestamente”,”devo dire la verità” oppure “realmente” .Sono parole che spesso indicano la presenza di una censura. Quando ci esprimiamo con minore inibizione non abbiamo più bisogno di fare ricorso a queste perifrasi che dovrebbero essere un rafforzativo del significato e, invece, sono un rafforzativo dell’inibizione.

[box] Scrivere per rivelare

Pensa a qualcosa che non hai mai detto a nessuno o che hai volontariamente ignorato. Scrivi tutto quello che emerge senza preoccuparti di sintassi, ortografia e grammatica. Una volta finito porta l’attenzione al corpo: quali sensazioni hai provato mentre scrivevi? Se rileggi il testo trovi delle ripetizioni o dei particolari illuminanti? Ripeti questo esercizio per qualche giorno.[/box]

Di quali errori parliamo?

Per uscire da questo quadro di “silenzio stampa” sugli errori ho invitato a compilare un Google form  riservato alle donne (però l’ha compilato anche un uomo) dove scrivere quali errori ci hanno consentito di imparare cose importanti e quali invece sono ancora una dolorosa spina nel fianco. Gli errori infatti non sono solo negativi. Anzi direi che hanno sempre una forza trasformatrice al loro interno. È la vergogna che proviamo per aver sbagliato che li rende dannosi. In sé e per sé indicano una direzione verso la quale sarebbe opportuno dirigersi. Se riusciamo a farlo diventano potenti strumenti di cambiamento perchè hanno – al loro interno – anche l’energia della riparazione. Ogni errore la contiene. Che non significa che potremo tornare indietro: significa che ci spinge in avanti.

Poi ci sono gli errori che continuano a fare male. In genere sono errori che guardiamo malvolentieri e che attivano vergogna. Il punto fondamentale è uscire da questa emozione, prendere spunto da quell’esperienza per crescere. Per questo ho invitato a scriverli (ma è solo il primo passo). Ecco cosa è emerso raggruppandoli per grandi categorie:

  • Errori legati al non essersi date valore, al non aver creduto alle proprie intuizioni, alla mancanza di fiducia in sé stesse, al credere di non essere mai abbastanza
  • Errori legati alla relazione con le persone che si amano, sia relazioni sentimentali che rapporti con i figli e gli amici. Brusche rotture, cattive relazioni, accontentarsi troppo o abbandonare persone che, invece, avrebbero avuto bisogno di noi (o noi di loro). Non aver preso abbastanza in considerazione la sofferenza di un/una figlia. Interruzione di gravidanza
  • Errori legati alla stagnazione: rimanere troppo a lungo in situazioni o relazioni nocive. Fare fatica a lasciar andare
  • Errori legati all’essere state troppo accondiscendenti o, viceversa, troppo difese
  • Errori legati alla paura: paura di non farcela, troppo attaccamento a false sicurezze, paura della solitudine, paura del fallimento, paura di provare strade nuove
  • Errori legati all’essere eccessivamente critiche nei confronti degli altri
  • Mentire o essere menzognere
  • Errori legati al rapporto con sé stesse, con il proprio corpo
  • Errori legati allo studio: scelte universitarie sbagliate, aver studiato troppo, aver rinunciato allo studio
  • Errori legati all’impulsività
  • Errori legati all’orgoglio, alla rabbia, alla reattività
  • Fidarsi troppo e mettere gli altri in un gradino sopra noi
  • Errori legati all’indecisione
  • Aver rinunciato alla maternità o alla famiglia
  • Amore condizionato

Il prossimo passo

Diverso tempo fa ho letto una frase che mi ha fulminato. Quelle frasi che ti colpiscono dritte al cuore, “Nessuna persona consapevole farebbe del male a sé stessa o agli altri”. È vero, dietro agli errori c’è sempre un’area di inconsapevolezza. A volte non siamo consapevoli di quello che proviamo, altre volte non siamo davvero consapevoli delle nostre reali motivazioni e facciamo scelte che non sono in linea con i nostri valori. Se sbagliamo perché è impossibile prevedere il futuro il nostro errore non è così doloroso. Lo diventa quando ci rendiamo conto che…”se solo fossimo stati più consapevoli o più presenti a noi stessi non l’avremmo mai fatto…”. È per questo che nel percorso verso il perdonare noi stessi abbiamo bisogno di essere consapevoli. È una pratica imparare a stare con le emozioni difficili senza entrare nella spirale del biasimo, della disapprovazione o della vergogna. In questo percorso la consapevolezza – mindfulness – deve integrarsi con la self-compassion, altrimenti rischiamo di rimuginare senza sosta. Accedere alla capacità di perdonarsi non è, purtroppo, automatico: è legato alla nostra capacità di volersi bene davvero. Non un affetto indulgente ma un affetto sincero. Richiede di guardare la verità in faccia senza trasformarla in un’accusa. Non sempre è facile. Se siamo abituati a biasimare, noi stessi e gli altri, abbiamo bisogno di fare una scelta intenzionale verso il perdono. Non pensare però a qualcosa di mistico: perdonare è, in questo caso, lasciar andare. Accettare che le cose sono andate così come sono andate.

Coltivare la self-compassion: invertire la logica della punizione

Non sempre siamo dure. con i nostri errori. Molte volte riusciamo a metterli nella giusta prospettiva, a cogliere quello che ci hanno insegnato, apprezzando che anche la sofferenza può avere dei risvolti positivi, soprattutto se ci permettiamo di imparare. Altre volte, invece, maturiamo un atteggiamento di impenetrabile distacco verso le parti di noi che hanno sbagliato o verso le persone che hanno sofferto le conseguenze dei nostri errori. Come se non ci appartenessero più anche se, in fondo a noi, il desiderio di appartenere è uno dei desideri più grandi. Eppure molte persone trovano, tra i propri errori, aver interrotto relazioni, amicizie, amori, senza la possibilità di riprendere un dialogo, come se quella parte di noi non ci appartenesse più.

Credo che l’unico modo sia riprendere l’appartenenza: l’appartenenza con quella parte di noi che ha sbagliato. L’appartenenza nei confronti di quell’affetto. Nel momento in cui possiamo riconoscere che quella parte ci appartiene, quell’affetto ci riguarda, rimettiamo insieme i cocci di quel rapporto che si è sgretolato. Li rimettiamo insieme forse nell’unico luogo dove questo è possibile – dentro di noi – e magari questo renderà possibile anche metterli insieme fuori di noi, in quello che Tara Brach chiama reparenting spirituale.

Come farlo? Per esempio scrivendo, per cinque giorni di seguito, una lettera compassionevole rivolta a noi stesse. Una lettera in cui mostriamo compassione e comprensione per le ragioni che ci hanno spinto a fare quell’errore. Kristin Neff e Chrostopher Germer riportano i dati di uno studio longitudinale fatto su un campione di persone che aveva partecipato a quel tipo di esercizio espressivo di scrittura compassionevole. Questa pratica non solo aveva diminuito il livello di depressione nei tre mesi successivi ma aveva aumentato il senso di soddisfazione personale nei sei mesi seguenti. Questo è l’effetto della self-compassion: abbracciando il nostro dolore con affetto e gentilezza possiamo essere più presenti e ridurre le emozioni negative.

[box] Scrivere una lettera compassionevole a te stessa

In questa settimana, per cinque giorni continuativi, prova a scrivere ogni giorno un paragrafo di una lettera in cui esprimi self-compassion per le tue difficoltà. Non entrare in una modalità performativa: semplicemente torna in contatto con gli aspetti di te che hanno bisogno di soccorso. immagina di riportare a casa bambini sperduti. Forse bambini che hanno sbagliato ma che meritano il tuo affetto. Se ti è difficile scrivere una lettera compassionevole per te immagina di scriverla per un’amica che sia trovata nella tua stessa situazione ed esprimi con parole affettuose la tua comprensione. Poi immagina che questa amica rivolga a te le stesse parole.[/box]

Gli errori sono parenti stretti dei rimproveri

Quando da piccole venivamo rimproverate potevamo avere paura che non ci avrebbero più amato. Confondevamo il rimprovero per un’azione sbagliata con un rimprovero rivolto a noi stesse, come se fossimo sbagliate alla radice. Non capivamo che non eravamo l’azione sbagliata. Da adulti quando sbagliamo qualcosa tendiamo ad identificarci ancora con quell’errore e l’unico modo che abbiamo è separarci, nascondere, negare la parte di noi che ha sbagliato. Questo ci rende più insicure e incerte sulle nostre reali possibilità. Non siamo vasi rotti perché abbiamo sbagliato, siamo, come nel kintsugi, vasi tenuti insieme da fili d’oro.

Che tu possa ascoltare il tuo desiderio di essere libera
Che i confini della tua appartenenza siano generosi con i tuoi sogni
Che ogni giorno ti possa alzare con una voce che ti benedice
Che il santuario della tua anima possa sempre venir rispettato
Che tu possa conoscere la gentilezza dello sguardo rivolto all’interno
Che tu non debba mai erigere un muro tra te e la luce
Abbi cura di te e abbracciati nel senso di appartenenza. Liberamente tratto da John O’Donohue Eternal Echoes: Exploring Our Hunger To Belong

© Nicoletta Cinotti 2021. ©motoki-tonn-tJ6GNCJ1gyM-unsplash

Ritiro di Reparenting Ourselves, 

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/mindfulness-e-psicoterapia-formazione-in-reparenting/