Tipologia

Un surrogato di vita

02/08/2022 by nicoletta cinotti

C’è qualcosa che ci permette di dire che siamo davvero presenti: è la sensazione di vividezza, di chiarezza e felicità che proviamo, in certi momenti. Momenti semplici e quotidiani e non necessariamente attimi speciali.Una sensazione che è sempre a nostra disposizione. Rientra tra i nostri diritti di nascita.

L’abbiamo solo offuscata momentaneamente, per ragioni di sicurezza. Abbiamo pensato di non voler più soffrire e quindi abbiamo messo in campo delle strategie: fisiche, emotive e di pensiero. Strategie legate tra di loro. Quelle più sottili e difficili da sciogliere sono quelle mentali. Abbandoniamo con timore le nostre convinzioni di fondo. Per questo imparare a riconoscerle è così importante. Nominandole togliamo loro un po’ di quella consistenza che le rende così solide da sembrare colonne portanti della nostra vita. In realtà ci offrono un surrogato di vita.

Un surrogato perché la spiegazione è già pronta, la percezione è già fatta, la soluzione è già nota. Così oggi, quando sentiamo arrivare l’armata dei pensieri che ci spiegano la vita, proviamo a fermarci e chiederci: qual è la convinzione di fondo che esprimono? Diamole un nome, magari creativo: possono essere strategie di controllo, di aggressione, di espansività o altro ancora. Diamo loro un nome perché, dare un nome alle cose, è il primo passo per imparare a conoscerle.

Decisioni e strategie di fondo si ricompongono in una costruzione mentale apparentemente solida che diventa un surrogato di vita. Crediamo che questa immagine della realtà, prodotta dal pensiero corrisponda alla vita. Tuttavia, più prestiamo fede a questa vita artificiale, più ci allontaniamo dalla vita così com’è. Ezra Bayda

Pratica di mindfulness: Il panorama della mente

Un’attenzione affettuosa

01/08/2022 by nicoletta cinotti

Per molto tempo l’idea di rivolgermi attenzione è stata associata a qualche tipo di problema: mi sembrava che la normalità non richiedesse attenzione, tanto meno affettuosa. Quando le cose vanno bene lasciale andare bene, mi ripetevo. Non c’è bisogno di darci attenzione.

Solo con la pratica di mindfulness mi sono accorta quanto questo fosse associato a una incomprensione del significato dell’attenzione. Attenzione non è solo allarme: attenzione è presenza, cura. Attenzione affettuosa è gentilezza nella presenza. Rivolgere a noi stessi cura in tempo ordinario, non nei momenti difficili, è testimoniare il proprio valore, la propria qualità umana di partecipazione all’esperienza. Affettuosa perché non siamo disponibili a giudicare quello che troveremo, ma siamo aperti ad accogliere l’esperienza così com’è, con lo stesso affetto, indipendente dal risultato. È la componente affettuosa che toglie il segnale di allarme dall’attenzione.

L’essere disattenti, il lasciarci trasportare dai pensieri, significa rinunciare a dare una direzione alla propria energia. Come se fossimo una barca lasciata alla deriva. L’attenzione è una qualità innata ma come tutte le qualità innate beneficia di una gentile educazione. Quella che nasce dalla nostra intenzione di essere presenti.

L’associazione tra attenzione e allarme dichiara quanto siamo abituati a funzionare con il pilota automatico e quanto ci organizziamo con ausili che ci permettano di non pensare. Eppure da quando abbiamo i promemoria sonori sul telefono, le agende con le attività ricorrenti sul tablet, i telecomandi con la programmazione non è che la nostra mente è diventata più sgombra e accogliente. È solo diventata più ricca di pensieri inutili.

Così l’attenzione a noi non può essere solo una parola. È necessario che si accompagni ad un sentimento congruente con la cura. Proprio come la parola amore, non può essere dissociata dal sentimento che esprime.

Quando le persone parlano dell’amore senza nessuna sensazione corporea di tale emozione, parlano di immagini, non di sentimenti. Alexander Lowen

Pratica di mindfulness: Addolcire, confortarsi, aprire

Il primo atto della pratica è la gentilezza

31/07/2022 by nicoletta cinotti

Quando ho iniziato a praticare, la ricorrenza della parola gentilezza mi suscitava equivoci e domande. Forse, come molti, confondevo gentilezza con cortesia. In realtà le due parole hanno significati comuni e importanti distinzioni. La cortesia è quel modo, socievole, di mettere a proprio agio gli altri, di essere un buon ospite, di incontrare i favori del nostro interlocutore. D’altra parte la parola deriva da corte e fa esplicito riferimento a quell’insieme di regole sociali del buon vivere.

La gentilezza invece fa riferimento ad una nobiltà d’animo sia ereditata che coltivata: è un modo d’esprimersi ma, soprattutto, è un modo per coltivare certi sentimenti e certe qualità. Così la pratica di gentilezza è proprio l’atto di questa coltivazione. E ho capito che la pratica della gentilezza dovrebbe essere proprio il primo atto di ogni pratica!

Coltivare la gentilezza

Se c’è un terreno in cui la gentilezza può essere coltivata questo è, indubbiamente, il cuore. È lì infatti che nascono i sentimenti e le emozioni. Il nostro cuore però non sempre è sgombro: come un orto può essere invaso da gramigna o occupato da pochi sentimenti. Come qualsiasi terreno, per prepararsi alla coltivazione, va lavorato.

Così la prima azione, per coltivare la gentilezza, è guardare con sincera profondità, a quello che occupa il nostro cuore. Vedere com’è il terreno del cuore e quali piante lo abitano. Vedere, soprattutto se è ampio o accogliente o chiuso e inaridito.

Nel farlo potremo scoprire una delle più strette relazioni che esistono tra il cuore e i pensieri: se tutti i sentimenti sorgono per poi mutarsi in altro, è vero però che i pensieri che l’accompagnano possono avere l’effetto di trattenere a lungo le emozioni che proviamo.

Sorgono, attivano una catena associativa di pensieri, e si trasformano in un dialogo interiore.

Così, se vogliamo coltivare la gentilezza siamo, quasi inevitabilmente, costretti ad esplorare questo connubio: quello tra pensieri ed emozioni.

La gentilezza del lago

Se c’è qualcosa che nutre la gentilezza, questa è la sincerità: qualsiasi bugia diventa cortesia. Guardare la verità trasforma le nostre emozioni e le nostre parole in gentilezza. Nel buddismo c’è una storia che descrive con delicatezza la relazione tra la verità e la gentilezza.

Il cuore è come un lago, calmo e sereno, accogliente e profondo. Le nostre emozioni possono essere come le bestie feroci che vanno al lago per bere. Scacciarle renderebbe le acque mosse e torbide. Rimanere nella calma consapevolezza del lago ci permette di vedere la verità del nostro cuore.

Essere gentili quindi significa anche non essere idealisti: non coltivare un’immagine irreale di noi stessi e della nostra vita.

Conoscersi significa perdere ogni idealismo riguardo a se stessi e agli altri esseri umani, senza eccezioni, ma significa anche audacia di sedersi con quello che troviamo intollerabile, sedersi nel fuoco ardente e bruciare senza scottarsi, senza carbonizzarsi ma vedere invece che finisce e passa e l’esperienza della cenere è fresca morbidezza. Chandra Livia Candiani

La naturale apertura e vulnerabilità del cuore

Il fatto di provare sentimenti che definiamo negativi, emozioni forti e solide come spade, ci fa dubitare della innata qualità di apertura del cuore. Eppure questo è un inganno: un inganno nutrito da due aspetti. Il primo è la solidità che diamo alle nostre emozioni quando le trasformiamo in pensieri e in piani di risoluzione o di vendetta. Il secondo inganno è quello che facciamo quando trasformiamo le nostre emozioni in azioni impulsive. È vero che spesso le nostre emozioni producono scelte disastrose o fallimenti ma questo è un prodotto dei due inganni che citavo sopra. Se riusciamo a guardarle con semplicità e chiarezza, qualsiasi emozione passa e passando ci permette di tornare a quella spaziosità del cuore nella quale incontriamo la nostra naturale bontà e apertura. La gentilezza delle emozioni si coltiva nella fiducia: la fiducia che nasce quando non trasformiamo il dolore in vendetta, il fallimento in conclusione.

Come dice Naomi Shihab Nye “Prima di sapere che cosa sia veramente la gentilezza devi perdere delle cose, devi sentire il futuro dissolversi in un momento come il sale in un brodo leggero”. È la paura del dolore che trasforma la naturale apertura del cuore. Se incontriamo la nostra fatica e il nostro dolore senza solidificarlo potremo lasciare che diventi gentilezza, per le nostre e per le altrui ferite.

Una pratica relazionale

La pratica della gentilezza, anche se richiede di sederci di fronte a noi stessi, non ha mai noi come fine ultimo. Ci apre alla relazione con l’altro e alla felicità che nasce dal comprendere come siamo tutti sulla stessa barca. La chiusura del cuore ha due vittime: noi stessi, perché ci fa perdere la fiducia nelle nostre possibilità, e le nostre relazioni perché ci fa dividere anziché unire, separare anziché mettere in contatto. È per questo che spesso il nostro dolore solidificato non viene percepito come interno ma come difficoltà esterna che viviamo nelle relazioni: da quelle più significative a quelle più fugaci e passeggere. Ci rende estranei e incomprensibili, perché vela la comprensione profonda di noi stessi.

Così gli altri sono uno strumento inevitabile ed efficace nella pratica della gentilezza. Nell’Insight Dialogue la decliniamo attraverso precise istruzioni di meditazioni che scorrono come sottili rivoli a ripulire i canali della compassione e della relazione: nutriamo la crescita dell’intimità. Una intimità che non è solo quella storica delle nostre relazioni ma che è quella capacità di essere presenti a se stessi e all’altro, proprio nel momento in cui si verifica il contatto.

La vergogna

Ogni giorno, negli ascolti del mio lavoro, mi rendo conto di quanto la vergogna sia il più grande ostacolo alla gentilezza. Ci fa perdere il senso di rispetto e dignità, il contatto con la nostra nobiltà. Ci fa credere di essere indegni e inadeguati, proprio in quel luogo dove invece avremmo solo bisogno di essere amati, con semplice verità.

È la vergogna che ci rende insinceri, è la vergogna che ci fa nascondere e quindi ammalare. Perché forse la vera malattia di cui soffriamo è proprio quella che si declina nel coprire e velare parti di noi. Tacere non è silenzio: spesso è nascondere.

Svelare spesso non è parola ma il suono del lamento dell’animale ferito. Nella pratica, integrando mindfulness e bioenergetica, invito a lasciar uscire i suoni. Spesso sono la sonorità del respiro. Altrettanto spesso sono suoni che sembrano i lamenti del nostro cuore ferito. È al di sotto di questi suoni che possiamo trovare il silenzio da cui possono nascere le parole della nostra gentilezza.

Non è il mio silenzio e non è il silenzio di qualcun altro, ma incontrarsi e fare insieme silenzio fa nascere qualcosa. Qualcosa che resta. Chandra Livia Candiani

Non occorre titolo

31/07/2022 by nicoletta cinotti

Si è arrivati a questo: siedo sotto un albero,
sulla sponda d’un fiume
in un mattino assolato.
E’ un evento futile
e non passerà alla storia.
Non si tratta di battaglie e patti
di cui si studiano le cause,
né di tirannicidi pieni di memoria.

Tuttavia siedo su questa sponda, è un fatto.
E se sono qui,
da una qualche parte devo pur essere venuta,
e in precedenza
devo essere stata in molti altri posti,
proprio come i conquistatori di terre lontane
prima di salire a bordo.

Anche l’attimo fuggente ha un ricco passato,
il suo venerdì prima di sabato,
il suo maggio prima di giugno.
Ha i suoi orizzonti non meno reali
di quelli nel cannocchiale dei capitani.

Quest’albero è un pioppo radicato da anni.
Il fiume è la Raba, che scorre non da ieri.
Il sentiero è tracciato fra i cespugli
non dall’altro ieri.

Il vento per soffiare via le nuvole
ha dovuto prima spingerle qui.

E anche se nulla di rilevante accade intorno,
non per questo il mondo è più povero di particolari,
peggio fondato meno definito
di quando lo invadevano i popoli migranti.

Il silenzio non accompagna solo i complotti,
né il corteo delle cause solo le incoronazioni.
Possono essere tondi gli anniversari delle insurrezioni,
ma anche i sassolini in parata sulla sponda.

Intricato e fitto è il ricamo delle circostanze.
Il punto della formica nell’erba.
L’erba cucita alla terra.
Il disegno dell’onda in cui s’infila un fuscello.

Si dà il caso che io sia qui e guardi.
Sopra di me una farfalla bianca sbatte nell’aria
ali che sono soltanto sue
e sulle mani mi vola un’ombra,
non un‘altra, non d’un altro, ma solo sua.

A tale vista mi abbandona sempre la certezza
che ciò che è importante
sia più importante di ciò che non lo è.

©Wislawa Szymborska

Insegnanti e insegnamenti: MBI-TAC

30/07/2022 by nicoletta cinotti

Forse anche tu hai il ricordo di alcuni insegnanti. Nel bene ti sono rimasti nel cuore quelli che ti hanno aiutato a crescere e non solo a studiare. Qualcuno di loro ti ha aiutato a comprendere la bellezza di una materia che ti era ostile. Altri ti hanno, invece, disamorato completamente proprio nei confronti della materia che insegnavano. Sono considerazioni presenti nell’esperienza di tutti.

Valgono anche per la pratica di mindfulness? La mindfulness funziona a prescindere da chi la insegna? Questa è la domanda, saggia, che si è posta un team di ricercatori di tre università inglesi – Oxford, Exter e Bangor – e hanno messo a punto un processo di sostegno alle qualità che fanno di un insegnante un buon insegnante mindfulness.

Hanno suddiviso queste caratteristiche in 6 diversi domini, elencati non in ordine di importanza ma tutti parimenti importanti

I sei domini di competenza dell’MBI-TAC:

Dominio 1 Aderenza al programma: temi, ritmo e organizzazione del curriculum della sessione

Questo dominio esamina quanto l’insegnante affronti bene e adeguatamente il contenuto del curriculum della sessione.
Ciò implica nutrire un abile equilibrio tra i bisogni dell’individuo, del gruppo e i requisiti dell’insegnamento del corso. Inoltre, l’insegnante è ben organizzato con materiali rilevanti per il corso, ha a disposizione strumenti didattici facilmente reperibili e la stanza è stata adeguatamente preparata per il gruppo. La sessione è sia ben “gestita” in relazione al curriculum che ben ritmata con un senso di spaziosità, stabilità e mancanza di “pressione temporale”. Le eventuali digressioni dal curriculum sono ricondotte al programma della sessione con tatto, facilità e transizioni fluide.

Dominio 2 Capacità relazionali
L’insegnamento della mindfulness è fortemente relazionale. Le pratiche stesse ci aiutano a sviluppare una nuova relazione sia con noi stessi sia con la nostra esperienza.
Le qualità che l’insegnante trasmette ai partecipanti e il processo di insegnamento rispecchiano quello che i partecipanti stanno imparando a dedicare a sé stessi. La mindfulness è la consapevolezza che emerge prestando attenzione all’esperienza in un modo particolare: intenzionale (l’insegnante è deliberato e concentrato quando si relaziona con i partecipanti alle sessioni); nel momento presente (l’insegnante ha intenzione di essere presente con tutto il cuore con i partecipanti); e senza giudizio (l’insegnante porta uno spirito di interesse, profondo rispetto e accettazione nei confronti dei partecipanti) (Kabat-Zinn, 1990).

Dominio 3 Incarnare la consapevolezza

L’insegnante dimora nella pratica di consapevolezza. Questo viene mostrato dall’insegnante nel corpo e nelle espressioni non verbali.
Incarnare la consapevolezza implica che l’insegnante mantenga una connessione sostenuta momento dopo momento a ciò che emerge (dentro di sé, dentro i singoli e nel gruppo), portando così le attitudini fondamentali della pratica di consapevolezza.
Queste attitudini sono il non giudizio, la pazienza, la mente del principiante, la fiducia, il non sforzo, l’accettazione, il lasciar andare, la generosità e la gratitudine.

Dominio 4 Condurre le pratiche di mindfulness L’insegnante offre una guida che descrive accuratamente quello che i partecipanti sono invitati a fare in pratica e include tutti gli elementi richiesti nella pratica proposta.
L’insegnante offre una guida che descrive accuratamente ciò che il partecipante è invitato a fare nella pratica, e include tutti gli elementi richiesti in tale pratica. La guida dell’insegnante permette ai partecipanti di relazionarsi abilmente al vagare della mente (vedendolo come un processo naturale della mente, lavorando delicatamente ma fermamente per coltivare l’abilità di riconoscere quando la mente ha divagato e di riportare l’attenzione). Inoltre, la sua guida suggerisce le attitudini da portare a sé stessi e alla propria esperienza durante la pratica. Le pratiche offrono un equilibrio tra spaziosità e precisione. L’uso sapiente del linguaggio è la chiave per trasmettere tutto questo.

Dominio 5 Trasmettere i temi del corso attraverso l’inquiring e gli interventi psico-educativi

Questo dominio valuta l’abilità di trasmettere ai partecipanti i temi del corso in modo interattivo.
A volte, questi sono esplicitamente evidenziati e sottolineati dall’insegnante e altre volte emergono spontaneamente durante il processo. L’ambito include l’inquiry, il dialogo di gruppo, l’uso di storie e poesie, la facilitazione di esercizi di gruppo, l’orientamento dei partecipanti ai temi della sessione/corso e la psico- educazione

Dominio 6 Custodire il contesto di apprendimento del gruppo L’intero processo di insegnamento si svolge nel contesto di un gruppo, che se facilitato efficacemente diventa un veicolo per connettere i partecipanti con l’universalità e l’impersonalità dei processi che si stanno esplorando, facendo anche spazio al senso di umanità condivisa.
L’insegnante lavora in modo ricettivo con il processo di gruppo: offrendo uno stile di leadership appropriato e coerente con ciò che si sta insegnando; prendendosi cura della sicurezza del gruppo, della fiducia e delle questioni legate ai confini professionali; impiegando uno stile di insegnamento che tenga conto dell’individuo nel contesto del gruppo, e bilanciando i bisogni individuo-gruppo; usando il processo di gruppo per far emergere temi universali; e lavorando con e rispondendo ai processi di evoluzione del gruppo, gestendo le varie fasi di formazione, evoluzione e fine gruppo. una

Questo percorso ha anche un altro aspetto di originalità: ha l’intenzione di sostenere l’insegnante interiore, quelle capacità di self leadership che fanno parte di noi e che spesso rimangono sepolte dal nostro desiderio di fare tutto, di fare bene e di essere perfetti. L’insegnante interiore ti aspetta con il percorso MBI-TAC che sarà strutturato su 5 incontri con frequenza settimanali condotti da Rebecca Crane, dell’Università di Bangor, l’ideatrice di questo strumento di cura e sostegno per gli insegnanti di Mindfulness. La partecipazione è riservata ad insegnanti che abbiano condotto almeno un protocollo MBSR, MBCT, Mindful Self-compassion. Presenta la tua candidatura qui. Early bird fino al 30 Settembre. Iscrizioni a numero chiuso

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/sostenere-linsegnante-interiore-mbi-tac-livello-1/

La libertà della trasformazione

29/07/2022 by nicoletta cinotti

È inevitabile pensare in termini di cambiamento: tutto attorno a noi ce lo ricorda. E, nello stesso tempo, facciamo di tutto per dimenticarlo. Questo conflitto tra desiderio e rifiuto è associato al significato che diamo ai suoi risultati: se li temiamo non possiamo che far finta che niente cambi, se li desideriamo spingiamo sull’acceleratore perché avvengano.

Dimentichiamo però un’altra faccia del cambiamento, che non richiede né spinta né accelerazione: è la trasformazione. Quel passare fluido, che sperimentiamo nell’esperienza e che ci cambia senza che forziamo la direzione del cambiamento con la volontà.

Tanto più siamo liberi, tanto più siamo coraggiosi, tanto meno ostacoliamo ciò che accade, tanto più ci troviamo in una trasformazione che non richiede sforzo o fatica. Richiede solo di lasciar andare e di lasciarci essere, così come siamo. È così rivoluzionaria questa idea della trasformazione che abbiamo avuto bisogno di inventare il cambiamento per poter riprendere, almeno in parte, il controllo del processo.

Non c’è bisogno. Permettiamoci di essere trasformati dalla vita e realizzeremo i cambiamenti che ci sono necessari per affrontare le diverse stagioni che ci aspettano.

Il cambiamento implica una lotta contro qualcosa, la trasformazione non accade combattendo(…).Credo che se la vostra logica è basata sul mutare voi stessi, niente cambierà in realtà, o sarà solo un cambiamento temporaneo. Un tale approccio non funziona a lungo termine, perché lotta contro la nostra energia sostanziale, mentre la trasformazione consiste nell’onorare la nostra intrinseca energia come sorgente di saggezza e compassione. Pema Chodron

Pratica di Mindfulness: Addolcire, confortarsi, aprire