Mindful Self Compassion

La storia dei bicchieri

11/07/2023 by nicoletta cinotti

Hai presente la storia del bicchiere mezzo pieno e mezzo vuoto? Ci sono persone che lo vedono mezzo pieno e altre che lo vedono mezzo vuoto. Dipende da quante emozioni positive o negative abbiamo in quel momento. Infatti il nostro umore condiziona la percezione e ci fa propendere per la messa a fuoco degli aspetti positivi o degli aspetti negativi a seconda che il nostro umore sia alto o basso. C’è anche una specie di tenzone tra chi vede il pieno e chi vede il vuoto, come se il punto fosse stabilire chi ha ragione.

Poi ci sono le persone che non vedono il pieno o il vuoto ma vedono il bicchiere.

Sono persone che sanno che nella vita gioia e dolore sono due ingredienti sempre presenti ma quello che conta è che ci sia un bicchiere a contenerli. Sono le persone che provano riconoscenza senza sapere perché, forse la provano perché sono vive e stanno nel mondo con la loro vitalità.

Quelle persone hanno capito che la bilancia della gioia e del dolore è una bilancia mobile e che non dobbiamo farci ingannare dalla sua mobilità e dalle illusioni che nutrono questo movimento. Perché le illusioni, insieme all’umore, condizionano la possibilità di vedere il pieno o il vuoto. Quando la nostra illusione viene realizzata lo vediamo pieno, quando non si realizza lo vediamo vuoto. Il problema è l’illusione ma questo ci sfugge. Ci sembra che il problema sia che la nostra illusione non si è realizzata.

Come ti raccontavo domenica ne abbiamo una per ogni carattere. A volte ci illudiamo di essere speciali, altre volte passiamo dall’esaltazione al crollo in poco tempo. Oppure alterniamo la convinzione di essere importanti; con quella di essere inferiori. In tutti i casi tendiamo a dimenticare che la nostra mente funziona per contrapposizione e alterna gli stati mentali proprio come la notte si alterna al giorno.

Basta smettere di vedere il bicchiere mezzo pieno o mezzo vuoto e iniziare a guardare il fatto che abbiamo un bicchiere e che, anche questo, non è scontato. Essere grati è un bel modo per vedere il bicchiere. Se poi siamo anche riconoscenti, riusciamo a vedere tutto il servizio di bicchieri a nostra disposizione.

Considero valore ogni forma di vita, la neve, la fragola, la mosca.
Considero valore il regno minerale, l’assemblea delle stelle.
Considero valore il vino finché dura il pasto, un sorriso involontario,
la stanchezza di chi non si è risparmiato, due vecchi che si amano.
Considero valore quello che domani non varrà più niente
e quello che oggi vale ancora poco.

Considero valore tutte le ferite.
Considero valore risparmiare acqua, riparare un paio di scarpe,
tacere in tempo, accorrere a un grido, chiedere permesso prima di sedersi,
provare gratitudine senza ricordare di che.

Considero valore sapere in una stanza dov’è il nord,
qual è il nome del vento che sta asciugando il bucato.
Considero valore il viaggio del vagabondo, la clausura della monaca,
la pazienza del condannato, qualunque colpa sia.

Considero valore l’uso del verbo amare e l’ipotesi che esista un creatore.
Molti di questi valori non ho conosciuto. Erri De Luca

Pratica di mindfulness: La pratica di gratitudine

Le parole scoraggiate

10/07/2023 by nicoletta cinotti

Molte volte mi sorprendo nell’ascoltare quante parole povere vengono dette. Le parole povere sono le parole scoraggiate, quelle che parlano di ciò che manca e che non credono che quello che manca stia fiorendo ma sono convinte che sia proprio assente.

Eppure tutti noi abbiamo attraversato l’inverno e siamo arrivati alla primavera e all’estate. E questo è successo molte volte, per molti anni. Le parole scoraggiate sono le parole dell’inverno e vengono dette in qualsiasi stagione, forse perché crediamo che le parole siano inconsistenti. Non è così: le parole danno forma alla mente, orientano le risposte, sono come i comandi vocali di Alexa.

Ripeterci parole povere nutre la nostra mente di povertà, quella che invece dell’abbondanza vede la mancanza, che invece della luce vede il buio senza possibilità di alba.

Sarebbe utile stare attenti alle parole scoraggiate perché, giorno dopo giorno, ripetizione dopo ripetizione potrebbero convincerci che hanno ragione, che la loro propaganda ha senso e che quello che possiamo aspettarci è solo peggiorativo. Non è cosi e quando proprio non sappiamo cosa fare è meglio domandare il cammino alla primavera piuttosto che all’inverno.

Quando le tue azioni sono dettate dall’anima,
senti un fiume muoversi in te, una gioia.
Quando invece le azioni vengono da un’altra parte,
la sensazione scompare…
Non insistere nell’andare dove pensi di voler andare.
Domanda il cammino alla primavera.
Le parti che vivono in te saranno in armonia. Rumi

Pratica di mindfulness: Gatha di pace

Stare lì

07/07/2023 by nicoletta cinotti

Fermati e rimani sul tuo pezzo di terra
– dove sono i tuoi piedi.
Stai davvero li,
con tutto te stesso – corpo e mente.
Da questo posto
arriva tutta la tua saggezza,
arriva ogni risposta ti sia possibile sapere proprio in questo momento.
E quando vedi qualcuno ferito, stringi forte la tua spada e sappi che non puoi aggiustarlo.
Testimonia invece con la terra quell’altro corpo,
tutta la sua saggezza trovata e introvabile

E quando vedi qualcuno ferito, stringi forte la tua spada e sappi che non puoi aggiustarlo.
Testimonia invece con la terra quell’altro corpo,
tutta la sua saggezza trovata e introvabile

E quando pensi
“‘Voglio liberarti dalla tua sofferenza”
semplicemente stai.
E quando pensi
“Voglio liberarti dal tuo dolore’
semplicemente stai.
E quando pensi
“Non posso sopportare di stare qui, devo fare qualcosa”
semplicemente stai.
E se devi davvero fare qualcosa, allora ricorda l’amore
e respiralo
e sii amore.
E lascia che le cuciture della tua anima si ammorbidiscano e si sciolgano
così che il confine tra me e te non ci sia più
e si sia entrambi amore
e testimoni dell’amore
in piedi radicati a terra
Domanda e risposta. Rachel Holstead

Bilanciare e coltivare

03/07/2023 by nicoletta cinotti

Ho passato dei giorni molto intensi. Essere immersa nel contesto di Casa Cares per l’intensivo residenziale di Mindful Self-compassion è stato bellissimo e sfidante e spesso questi due aspetti sono intrecciati tra di loro. Come diceva Rilke, le nostre parti non amate sono draghi e mostri che aspettano di trasformarsi grazie alla luce dell’affetto. Quando ne diventiamo consapevoli la loro apparizione può fare paura perché rivelano il lato oscuro del non amore.

Quando il nostro affetto incontra queste parti non amate, la trasformazione che si verifica ha qualcosa di magico che può far pensare che sia un piccolo miracolo. In realtà quel miracolo è coltivato dalla pratica e dalla ripetizione che la pratica offre. Bisogna avere fiducia, pazienza e sospendere il giudizio perché l’inizio del cambiamento può sembrare difficile. Come diceva Thich Nhat Hanh non c’è loto senza il fango. Il momento in cui tocchiamo il fango possiamo perdere le speranza, la fiducia, Possiamo cercare la via breve della fuga. Quello è il momento in cui bilanciare gioia e dolore per non essere travolti dal ritorno di fiamma che è il dolore che abbiamo rinchiuso nel cuore e che esce nel momento in cui ci apriamo. Se continuiamo a coltivare senza fretta i frutti di quella fiducia maturano.

Quando siamo arrivati a Casa Cares c’era un fiore di loto nella giara vicino alla casa. Quando siamo partiti ce n’erano due e un altro sta per sbocciare, come puoi vedere nella foto. La nostra vita è così: ci ricorda che il fango è fertile e che il tempo fa maturare i fiori che vengono coltivati.

“La felicità è impermanente, come ogni altra cosa; per prolungare e rinnovare la felicità devi imparare ad alimentarla. Niente può sopravvivere senza cibo, neanche la felicità; la tua felicità può morire se non la sai alimentare.” Trasformare la sofferenza by Thich Nhat Hanh

Pratica di mindfulness: Incontrare le difficoltà

L’effetto della lusinga

29/06/2023 by nicoletta cinotti

Ci sono alcuni momenti in cui gli altri esercitano su di noi un’attrazione che ci porta a comportamenti che non ci appartengono pienamente.

Sono azioni che non avremmo veramente voluto fare ma che siamo stati, in qualche modo poco definibile, indotti a fare. In questi momenti si crea, tra noi e l’altro, una forma di dipendenza che è retta dalla lusinga e dall’effetto – seduttivo – che l’altro ha su di noi.

Rimanere in questa rete è facile: è una rete morbida e apparentemente confortevole, che sembra garantire l’amore e l’approvazione senza confini.

Forse tutti noi siamo stati sedotti da qualcosa o da qualcuno: è il momento in cui i confini tra noi e l’altro si mischiano e quello che ci muove non è più una forza interna ma un’attrazione esterna che ci fa diventare satelliti.

Non abbiamo tante armi: se siamo stati sedotti diventiamo seduttivi. Se a farlo è stata una persona che abbiamo amato, rischiamo di confondere questa seduzione e l’arte della lusinga, con una delle forme dell’amore. Amore non è convincere l’altro a fare quello che vogliamo noi: è lasciarlo libero di essere com’è. È essere noi liberi, in come siamo e non come l’altro ci vorrebbe.

Il diritto all’autonomia e all’indipendenza – cioè il diritto a non essere soggetti ai bisogni degli altri – viene perduto o non si stabilisce se il genitore di sesso opposto è seduttivo. Cedendo alla seduzione il bambino si troverebbe in balia del genitore: contrasta questa minaccia diventando egli stesso seduttivo per acquistare potere sul genitore. Alexander Lowen

Pratica di mindfulness: Le nostre vere aspirazioni

Gratitudine, gratefulness e cambiamento

21/05/2023 by nicoletta cinotti

Sono uscita di casa con animo allegro. Dopo pochi passi mi sono accorta che non avevo al polso l’orologio di mia madre. Un orologio che non si toglieva mai, nemmeno per dormire. Era l’orologio che io e i miei fratelli avevamo regalato a mio padre per il suo cinquantesimo compleanno. Lui non l’aveva amato perché apprezzava la tecnologia più avanzata e non aveva rinunciato al suo orologio digitale, mentre mia madre l’aveva indossato sempre.

Quando è morta ho chiesto ai miei fratelli di poterlo avere io e loro, generosamente, hanno capito le mie ragioni, assolutamente emotive, e me l’hanno lasciato.

Si diventa così animisti per affetto. Non è il valore economico che ci lega ad un oggetto ma il significato affettivo. Il lutto è fatto così, di oggetti che, improvvisamente, acquistano un grande valore. Succede per qualunque lutto. Ho visto partner distruggere reperti della relazione come se avessero trovato la soluzione al loro dolore. Un figlio distrutto perché aveva perso l’ultima lettera di sua madre. Potrei scrivere mille storie sul dolore degli oggetti perduti e sul senso degli oggetti dimenticati. Un paziente molto tempo prima di separarsi (e addirittura molto tempo prima di iniziare a parlare della sua crisi matrimoniale) dimenticò nel mio studio la vera nuziale. Perché nella vita incontriamo molte morti: separazioni, abbandoni e perdite ci allenano. Sono “piccole morti” da cui imparare. Imparare a continuare a vivere sapendo che il cambiamento non è qualcosa che possiamo controllare. C’è un dolore legato al cambiamento e un dolore legato all’invecchiamento, alla morte, alla malattia. Consideriamoli allenamenti per arrivare splendenti. Sembra che Michela Murgia lo stia facendo e ognuno di noi può farlo. Soprattutto se lasciamo andare la scaramanzia che abbiamo rispetto a questa parola e a tutte le parole collegate. Siamo animisti anche nella superstizione e le parole diventano oggetti concreti, tangibili e intoccabili.

La scelta di Michela

Sto leggendo il libro di Michela Murgia, Tre ciotole. L’ho preso perché sapevo che avrebbe parlato della sua malattia. È un libro in cui le parole sono come i sassi che trovi sulla spiaggia di Camogli, alcuni riescono a camminarci sopra con apparente anestesia. Io no, devo sempre mettermi delle ciabatte. Il libro di Michela Murgia declina, attraverso diverse storie, le nostre reazioni alle piccole e grandi morti della vita. È un libro discontinuo, scritto di getto (e si sente) ma ti lega alla lettura perché capisci che dentro c’è un pezzo del cuore della persona che l’ha scritto. Non scherzava con la penna quando scriveva. Ci metteva dentro quello che c’era. Non ha la raffinatezza di Matteo B. Bianchi nel raccontare il lutto e nemmeno la profondità di Joan Didion che estrae il suo lutto e lo trasforma in un succo prelibato e squisito ma ti incatena per la sua autenticità. Perché il punto, dovremmo avere il coraggio di riconoscerlo, è che le cose acquistano valore alla luce della perdita. Come dice Michela in un’intervista “Io sto vivendo il tempo della mia vita adesso. Dico tutto, faccio tutto, tanto che mi fanno? Mi licenziano? Ho chiesto a Vogue di poter fare un viaggio sull’Orient Express. Posso andare alle sfilate di moda, farò un sacco di cose. Ma voi non aspettate di avere un cancro per fare così”. Ecco molto spesso, troppo spesso, diamo valore a quello che “abbiamo” nel momento in cui lo stiamo perdendo. Eppure odiamo il lutto, lo scansiamo, a volte facciamo finta che non ci sia.

L’ Harvard Business Review ha dedicato più di un articolo al tema del lutto perché, se non accettiamo di riconoscere il lutto che viviamo di fronte ai cambiamenti, rimaniamo paralizzati nella nostra creatività ma, soprattutto, rimaniamo bloccati nella nostra vita. Durante e dopo la pandemia globale, è emerso un senso di lutto collettivo. Il lutto è un sentimento multiplo che non possiamo evitare ma è necessario imparare a gestire. Le cinque fasi del lutto (negazione, rabbia, contrattazione, tristezza, accettazione) ci aiutano a vivere e non sono – come molti temono – un preludio della fine ma un preludio per ogni nuovo inizio. L’alternativa al lutto è il ristagnare, aggrapparsi ad un passato che non c’è più e che non è in alcun modo ripetibile.

Passare dalla perdita per essere felici

Come forse saprai ho appena fatto un ritiro monastico. Un ritiro è, in qualche modo, un grande esercizio di perdita. Ci esercitiamo lasciando la solita vita, lasciando il cellulare, lasciando il modo consueto di comunicare, lasciando il contatto con la vita quotidiana. In un ritiro monastico lo facciamo in modo ancora più estremo ma in ogni caso, qualsiasi ritiro ha una quota di rinuncia dell’ordinario. Perché?

Proprio perché accettando di incontrare volutamente qualcosa che ci fa paura ci apriamo ad una nuova e diversa felicità: la felicità essenziale e non quella che proviamo nel momento in cui si realizza qualcosa di desiderato ma quella che è alla base ed è espressione della nostra mente originaria. Per conoscere quella felicità è necessario attraversare il vuoto, trovarsi, almeno per qualche attimo, nel mezzo del niente.

David Steind-Rast ne fa un sunto perfetto nella sua distinzione tra gratitude (gratitudine) e gratefulness (lascio le parole in inglese perché non c’è un corrispettivo in italiano). La gratitudine è un sentimento che sorge nel momento in cui riceviamo qualcosa che ci sorprende e che abbiamo desiderato. La gratefulness è uno stato di base che nasce dal sentirsi grati per qualsiasi cosa, incluso anche per quelle esperienze che potremmo definire di perdita. È una condizione mossa dal riconoscere la bellezza, la speranza, la qualità della nostra vita, la vulnerabilità, l’incertezza e l’impermanenza come condizioni e ragioni per essere grati.

La gratitudine è una cosa fantastica. Quando riceviamo qualcosa che desideriamo, quando le esperienze ci danno piacere o quando la vita va per il verso giusto, è naturale e significativo provare gratitudine (…) Immagina di poter avere una gratitudine incondizionata e duratura. Una gratitudine che non dipende da ciò che accade, ma che viene da dentro di noi. (…) Come tessuto connettivo tra i nostri momenti e le nostre esperienze, la gratitudine ci permette di trovare gratitudine nella “grande pienezza” della vita in tutti i suoi momenti reali di disordine e magnificenza. Kristi Nelson

Confondere l’ansia con il lutto anticipatorio

L’ansia è un’emozione che ci accompagna. Ne ho parlato molto in “Mindfulness ed emozioni”.

Il ruolo dell’ansia è principalmente quello di funzionare come attivatore di fronte alle situazioni nuove o come rilevatore di pericolosità. Per questa ragione può presentarsi in tutti i sistemi emotivi: possiamo provare ansia di fronte a un esame medico (emozione del sistema difensivo), ansia durante la partecipazione a un concorso (emozione del sistema di ricerca delle risorse), ansia prima di incontrare una persona che ci piace molto (ansia del sistema affiliativo). In qualche modo l’ansia è un interruttore dell’intensità emotiva. Quando una situazione è molto intensa diventiamo ansiosi. Se è un’ansia funzionale al compito attiva tutte le nostre risorse, ma può portarci alla paralisi quando è disfunzionale. E spesso confondiamo l’ansia con altre emozioni come la vergogna e il lutto anticipatorio. Il lutto anticipatorio è quello che proviamo quando sappiamo che, prima o poi, accadrà un cambiamento non desiderato. È il lutto anticipatorio quello che sta alla base di tutto l’enorme marketing dei cosmetici (tra parentesi la cosa che mi è mancata di più nel ritiro è stata la mia crema viso!) e molte persone provano, nei confronti dei segni dell’invecchiamento, un vero e proprio senso di vergogna. Insomma, per quanto tentiamo di far finta di nulla, sappiamo che la vita è impermanente e che ogni cosa che può accadere, potrebbe succedere anche a noi: “nulla di ciò che è umano mi è estraneo”. Non basta lo scudo della disapprovazione per i comportamenti sbagliati e l’arma della prevenzione per evitare che qualcosa accada. La protagonista del libro di Michela Murgia chiede, “cosa ho sbagliato?” nel momento in cui le viene comunicata la diagnosi di cancro come se sapere che è stato un errore rendesse l’evento più comprensibile.

Gli stati mentali

Adesso spero che non sarai arrivato o arrivata troppo depressa leggendo fino a qui perché non c’è una ragione per essere depressi ma, piuttosto, molti buoni motivi per essere consapevoli. Consapevoli di cosa? Forse penserai che ti stia rispondendo del “respiro” e invece ti sorprenderò dicendoti che l’invito, per stare nell’incertezza, nella vulnerabilità, nell’impermanenza è essere consapevoli del nostro stato mentale. Cercare di sperimentare gratefulness oltre che gratitudine, ricordarsi che la nostra tendenza a focalizzare l’attenzione sul pericolo ha bisogno di essere compensata da pari attenzione alla gioia (Trovi qui una pratica di meditazione su Mudita: la gioia). Non ci serve a nulla essere ansiosi su quello che potrebbe succedere. Ci serve, invece, tantissimo, essere aperti per poter contare sulle nostre risorse più che sulle nostre difese. Il lavoro è instabile, il clima è fuori controllo, non abbiamo molto potere sugli eventi importanti della nostra vita. Però possiamo scegliere di guardare con gratefulness al fatto che siamo vivi e gustarcela fino in fondo la nostra unica, preziosa e selvaggia vita.

Tornare indietro

Forse ti domanderai com’è andata a finire la storia dell’orologio. Ho fatto due passi avanti, senza orologio. Mi sono fermata. Mi sentivo nuda. Mi sono girata e ho fatto tre passi indietro, provavo desiderio. Sono rimasta un attimo lì, ferma tra l’andare avanti e tornare indietro. Poi ho deciso: sono tornata a prendere l’orologio. Mi sono concessa il lusso di riconoscere che avevo ancora bisogno di essere animista: non mi sono tolta quell’orologio nemmeno durante il ritiro anche se era stato consigliato di farlo. Non dobbiamo sforzarci di essere radicali ma di sapere dove siamo. Prima o poi lo lascerò.

So perché ci sforziamo di impedire ai morti di morire: ci sforziamo di impedirglielo per tenerli con noi.
So anche che, se dobbiamo continuare a vivere, viene il momento in cui dobbiamo abbandonarli, lasciarli andare, tenerceli così come sono, morti. Joan Didion

Perdere il lavoro

Ti rivelerò un segreto di Pulcinella: lavoro moltissimo con persone che perdono il lavoro e con persone che devono comunicare ad altre la perdita del lavoro. Il lavoro non è più una garanzia. In nessun settore, nemmeno per noi liberi professionisti. A volte fantastico di poter parlare direttamente alle persone che si devono confrontare con la minaccia della perdita del posto di lavoro e che, lottano, paradossalmente quanto inutilmente, per rimanere aggrappati. E più quel lavoro era ben remunerato – e meno indispensabile rimanere aggrappati – e più lottano. È la paura e la difficoltà a fare i conti con il lutto del cambiamento. Rimandare l’accettazione fa arrivare stanchi al cambiamento. Non farlo. Trasforma la memoria di tutto quello che hai ricevuto in gratitudine. Non lasciare che la memoria diventi una trappola che ti incatena al passato ma trasformala in una quantità di gratitudine che ti permetta di fare un passo avanti. Il passo che non volevi fare.

Inizia da molto vicino, non fare il secondo passo o il terzo, inizia dalla prima cosa, quella più facile, il passo che non vorresti fare. David Whyte

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