mindful bioenergetics

Sensazioni troppo intense?

16/10/2024 by nicoletta cinotti

A volte il piacere ci spaventa perché la condizione piacevole e la stessa ricerca del piacere aumentano l’intensità delle sensazioni fisiche che proviamo. Aumenta la carica energetica e non riusciamo a sostenerla perché siamo troppo rigidi o troppo frammentati o perché abbiamo tensioni fisiche che ci bloccano e ostacolano tenendo basso il regime energetico. Così iniziamo a cercare di appiattire le onde e di appiattire l’intensità delle sensazioni. Alla lunga questo appiattimento produce una noia terribile e quindi abbiamo la necessità di ricercare di nuovo una condizione che ci ecciti ma, se non abbiamo sviluppato una maggiore capacità di tollerare le emozioni ad alta carica, rischiamo di ritirarci di nuovo indietro, nell’appiattimento, nella noia e nella routine.

Questo accade perché le difese stabiliscono un regime di carica, di energia, e non ci permettono di andare oltre questo regime senza cambiare le condizioni di partenza. ossia le condizione corporee sulle quali si fondano le nostre radici. Ecco perché, a volte, siamo stanchi e non sappiamo come mai. Siamo stanchi perché le nostre difese sono energy comsuming, succhiano la nostra energia e tengono basso il nostro regime vitale.

Questo spiega cosa significa l’affermazione base della bioenergetica “cambiare il corpo è cambiare la mente“: sciogliendo le tensioni fisiche possiamo tollerare più energia e più intensità nelle sensazioni fisiche ed emotive che ci attraversano.

Non si può cambiare con la mente. Si cambia con il corpo. Va cambiata l’energia del corpo. Alexander Lowen

Pratica del giorno: Pratica di reparenting: cose imparate nella vita

Pratica non significa ripetizione

17/12/2023 by nicoletta cinotti

Se c’è una cosa che può risultare difficile, almeno all’inizio, è l’invito che viene fatto nei protocolli mindfulness, a portare avanti la pratica a casa. Non è un invito insolito. Siamo cresciuti sentendoci dire che dobbiamo ripetere le cose per impararle, che dobbiamo allenarci per essere sportivi, che dobbiamo studiare per superare gli esami. Siamo abituati quindi a riconoscere che impegno e apprendimento vanno insieme. Sentirlo come un dovere, come un obbligo non aiuta per niente però. Anzi diventa una ragione per essere demotivati o per pensare che non siamo adatti alla pratica. Che appartiene quasi più agli altri – quelli bravi – che a noi stessi.

Come mai è difficile praticare?

Anche se può sembrare strano non è la noia l’ostacolo principale. È fare i conti con una realtà diversa da come ce l’aspettavamo. Ci risulta difficile accorgerci che le cose sono diverse dall’ideale. Che siamo più distratti, più irrequieti o più assonnati. Che pensavamo di essere più portati per la pratica e, invece, incontriamo insospettate difficoltà. Questo però è il primo regalo della pratica: ci fa scendere nella realtà. Ci costringe ad avere una visione chiara delle cose. E, soprattutto, ci dice che andiamo bene così come siamo. Per davvero! Niente da correggere e nessun giudizio o critica rivolta verso di noi, come saggiamente esprime Jon Kabat Zinn.

Quando nella mente vi nasce il pensiero e la domanda «Sto facendo giusto?» e genera dubbio e confusione c’è un’altra risposta da dare, una risposta che proviene dalla natura non strumentale della pratica meditativa, dal fatto che la meditazione non consiste nell’andare da qualche altra parte ma semplicemente nell’essere dove vi trovate già e saperlo. Da questo punto di vista, se rimanete nella consapevolezza state andando bene qualunque cosa proviate, che sia piacevole spiacevole o neutra. Se vi annoiate e ne siete consapevoli state andando bene. Se siete spaventati e lo riconoscete, state andando bene. Se siete confusi e lo sapete, state andando bene. Se siete depressi e lo sapete, state andando bene. Se di colpo prendete consapevolezza che la vostra fabbrica dei pensieri non chiude mai per ferie e invece di lasciarvi trascinare nell’agitazione riuscite a «essere la conoscenza stessa», allora state andando bene. Jon Kabat Zinn “Riprendere i sensi”

Vedere dei risultati

L’altro ostacolo può essere il desiderio di vedere subito risultati tangibili. La pratica però non è strumentale: è efficace. Non sappiamo come ci cambierà: sappiamo solo che ci cambierà. Così, il secondo invito della pratica – dopo quello, fondamentale, di accettare le cose così come sono – è quello di aver fiducia. Quella fiducia che ci permette di non rincorrere risultati immediati ma di saper aspettare che le cose fioriscano con il loro ritmo. Il cambiamento della meditazione è simile alla crescita. Non possiamo spingerlo o forzarlo. Possiamo però coltivarlo. Anzi abbiamo bisogno di coltivarlo. Ogni momento di consapevolezza è un modo per seminare. Ogni successivo momento di consapevolezza è un modo per coltivare il seme che abbiamo piantato.

Nella pratica della consapevolezza è importante coltivare il senso di fiducia, perchè se non confidiamo nella nostra capacità personale di osservare, essere aperti e attenti, riflettere sull’esperienza, crescere e apprendere dall’osservazione e dall’applicazione, ci riuscirà molto difficile sviluppare una qualsiasi tra queste capacità, che appassiranno e rimarranno allo stato latente. Jon Kabat Zinn, Dovunque tu vada ci sei già

Smettere di essere performativi

Quando pensiamo alla pratica spesso abbiamo in mente l’idea di una forma di miglioramento. Che, sottilmente, dichiara che non andiamo bene. La pratica di cui parliamo però ci invita a lasciar perdere la logica del miglioramento della prestazione per fare riferimento in modo prevalente al criterio della presenza a se stessi. La presenza però è uno stato mutevole e condizionato da elementi interni ed elementi esterni. Tutto il nostro lavoro è immedesimarci con quella mutevolezza in piena lucidità. Scopriremo così che non c’è niente di più variabile della presenza. In alcuni momenti tutto apparirà vivido come un film in 3D. In altri momenti tutto sarà così intenso che perderemo il senso del tempo e ci ritroveremo a non saper dire se è trascorso un attimo o un’ora.

Inoltre ci accorgeremo, sempre di più, che la vera pratica non è quella che facciamo ad occhi chiusi sul cuscino ma quella che portiamo nella nostra vita di tutti i giorni. Trasformando così la nostra vita in una continua occasione di pratica.

Lo spirito della consapevolezza è la pratica fine a se stessa, prendere ogni momento come viene, piacevole o spiacevole, buono, cattivo o brutto, e poi lavorare su quello perché è quanto abbiamo a disposizione in quel momento. Con questo atteggiamento la vita stessa diventa pratica. Dunque, invece di parlare del «fare pratica», sarebbe meglio dire che è la pratica a plasmarvi, o che la stessa vita diventa per voi una guida e un maestro per aiutarvi a meditare. Jon Kabat Zinn, Dovunque tu vada ci sei già

Conoscere le trappole

Alla fine la pratica ci porta ad acquisire un senso di calma e stabilità. Non come condizione statica ma come condizione dinamica che può essere scossa dagli eventi interni ed esterni. Siamo come un punching ball, gli eventi ci scuotono ma se la nostra base è solida, non verremo travolti, solo un po’ scossi. Questa è la calma che offre la pratica: nessuna magia, solo una base sicura che ci rende vitali e flessibili in un mondo in continuo movimento.

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Dare voce al corpo

19/11/2023 by nicoletta cinotti

Spesso, troppo spesso, diamo attenzione al corpo attraverso la voce del rimprovero o dell’estetica. Lo rimproveriamo se non funziona bene, alimenta i nostri incubi ipocondriaci, somatizza le nostre tensioni, racconta i nostri desideri estetici ma è davvero raro che possa essere ascoltato senza giudizio. Lo imbrigliamo attraverso la tensione, lo intrappoliamo attraverso le somatizzazioni.

Uno dei nuclei principali del lavoro bioenergetico è lo scioglimento dei blocchi e delle tensioni croniche. Lavoriamo per sciogliere il corpo perchè queste tensioni – espressione delle nostre difese – mantengono vivo il nostro radicamento nella situazione traumatica del passato.

Gli schemi di reazione allo stress sono strutturati nel corpo e fanno parte di un atteggiamento del carattere dell’individuo. Alexander Lowen

Per quanto possa apparire paradossale noi costruiamo le nostre difese dopo che si è verificato l’evento critico e, quindi, ogni difesa ha un carattere anacronistico: è chiudere la stalla quando i buoi sono già scappati. Di fatto la difesa compie anche un’altra funzione: permette un ritiro che dovrebbe essere riparativo. Il problema è che se non manteniamo flessibilità e vitalità non riusciamo ad uscire da questo ritiro riparativo, lo consolidiamo e rimaniamo per un tempo esageratamente lungo nelle difese corporee. La bioenergetica si colloca qui: nel lavoro di scioglimento dei blocchi e delle tensioni che mantengono ancorati al passato e che non hanno una funzione riparativa.

La coscienza si schiude come il bocciolo di un fiore, in modo così graduale che non è possibile percepire il cambiamento. Eppure la nostra coscienza può distinguere degli stadi, che possiamo descrivere per il gusto dell’analisi. La memoria ha un ruolo importante nella funzione della coscienza. Alexander Lowen

Che cosa significa sciogliere le tensioni?

Le tensioni e contrazioni difensive hanno una struttura particolare: sono tensioni circolari che non impediscono la funzione muscolare ma limitano la consapevolezza corporea. I movimenti che le allentano sono essenzialmente di due tipi: movimenti di allungamento e movimenti rotatori. I movimenti di allungamento facilitano, in modo diretto e indiretto, la lunghezza dell’atto respiratorio. Quelli rotatori allentano l’anello di tensione vero e proprio. Per facilitare il processo di scioglimento in bioenergetica usiamo il suono: le vocalizzazioni che sono connesse all’emozione che è rimasta “impigliata” nell’esperienza. Ripristinare l’equilibrio tra la consapevolezza corporea e l’atto espressivo è un passo squisito della bioenergetica. Moltissime persone hanno sperimentato come non basta essere consapevoli per stare meglio. Abbiamo bisogno che la nostra consapevolezza realizzi anche espressivamente una differenza nella nostra vita. Così, passando attraverso l’espressione primitiva del suono diamo voce all’aspetto non verbale delle nostre emozioni. È questo passaggio che ci restituirà la declinazione verbale.

L’impiego delle parole giuste è una funzione energetica perchè è una funzione della coscienza. È la consapevolezza dell’esatta corrispondenza fra una parola (o una frase) e una sensazione, fra un’idea e un sentimento. Quando le parole sono connesse o combaciano con le sensazioni, il flusso energetico che ne risulta fa aumentare lo stato di eccitazione della mente e del corpo elevando il livello di consapevolezza e la messa a fuoco. Alexander Lowen

Andare in profondità

Questo è il primo livello di lavoro che facciamo per sciogliere le tensioni. Il lavoro però non si ferma qui: andiamo più in profondità ossia andiamo ad esplorare due aspetti dell’atteggiamento difensivo e della corrispondente tensione: l’accettazione e la reattività.

La base della risposta difensiva è un aspetto avversativo. È successo qualcosa che non volevamo e che non vogliamo si ripeta. Ci poniamo quindi in una posizione oppositiva rispetto alla realtà. Questa lotta – come accade in tutte le opposizioni – lascia ingabbiati nella situazione. Lottando contro non abbiamo più le energie a disposizione per andare avanti. Rimaniamo fissati, in opposizione, al nostro nemico e impegniamo tutte le nostre energie in questa lotta. Anche in questo caso abbiamo una modalità di risposta muscolare: blocchiamo un movimento spontaneo opponendo una forza muscolare contraria.

Nutriamo così la non accettazione che si manifesta, dal punto di vista comportamentale, con la reattività. Di fronte a stimoli che ci ricordano il trauma originario diamo adito ad una schema di risposta automatico e reattivo che può essere scambiato per spontaneità ma è tutt’altro. In questo punto molto spesso il processo di cambiamento e trasformazione si arresta. Ci sembra che la parola accettazione sia scandalosa mentre la parola opposizione diventa magica, come se avesse la forza di cancellare quello che è successo. Non è così. Accettazione non significa invocare il dolore: significa riconoscere la presenza di quell’evento nella nostra vita e riconoscere il danno che ha portato alla fiducia e all’apertura del cuore.

La reattività

Possiamo scambiare la reattività per spontaneità. E spesso i comportamenti reattivi – che comportano una scarica emotiva e fisica – possono dare un sollievo momentaneo. Ma non è difficile distinguerli dalla spontaneità: sono ripetitivi e non portano davvero avanti ma lasciano la persona sempre nello stesso posto.

Nel comportamento reattivo c’è un aspetto che è solo apparentemente spontaneo, in quanto è condizionato e predeterminato dalle esperienze precedenti. Chi va su tutte le furie ogni volta che viene frustrato può dare una espressione di spontaneità ma la qualità esplosiva della reazione lo smentisce. L’esplosione deriva dal blocco degli impulsi, dietro a cui si crea un accumulo di energia che una lieve provocazione basta a scatenare. Il comportamento reattivo deriva da una interferenza con il fluire degli impulsi ed è espressione di una situazione di blocco all’interno dell’organismo. Alexander Lowen

Quindi, quando lavoriamo sulle tensioni, possiamo dire che superficialmente lavoriamo sull’aspetto muscolare ma in profondità lavoriamo per ampliare la capacità di accettare per diminuire l’aspetto di reattività.

Il ruolo dell’attenzione

L’aspetto di movimento della bioenergetica, prodotto dagli specifici esercizi, non sarebbe sufficiente se non utilizzassimo una qualità cognitiva: l’attenzione. Tutti gli esercizi, perché siano efficaci, vanno compiuti in modo non meccanico, portando l’attenzione al corpo. L’attenzione è un passaggio fondamentale perchè aumenti la carica e si arrivi allo scioglimento. C’è una relazione positiva tra consapevolezza e attenzione che fa sì che l’una aumenti l’altra. E insieme collaborino per quello scioglimento che integra consapevolezza, padronanza di sé e capacità espressiva.

Diamo voce

È arrivati a questo punto che possiamo dare voce a chi siamo davvero. È arrivati a questo punto che le nostre parole sono davvero espressive della nostra consapevolezza. Vanno al di là delle narrazioni schematiche che abbiamo imparato sull’argomento della nostra vita. È arrivati a questo punto che possiamo dire cos’è – davvero – la nostra esperienza. E possiamo – davvero – declinarla al tempo presente in modo pacifico anche se raccoglie lampi di conflitto. La pace è disegnata dallo scioglimento e dall’accettazione e non dall’assenza di tensione o di confltto. Non possiamo essere in pace solo quando non c’è conflitto. Vogliamo la pace anche quando attraversiamo tempeste che non dipendono dalla nostra volontà e che non possiamo controllare.

Le parole svolgono a livello individuale la stessa funzione che svolgono per la società. La storia viva di una persona è registrata nel corpo ma la storia cosciente lo è nelle parole. Se manca la memoria delle esperienze mancano anche le parole per descriverle. Alexander Lowen

Ecco perchè le meditazioni narrative sono impprtanti: portano pace attraverso le parole e accarezzano le tensioni del corpo, come potresti aver sperimentato con le pratiche dedicate alla pace della scorsa settimana (sono le ultime pratiche che trovi sul Canale YouTube)

A sostegno delle pratiche narrative il lavoro proposto dal protocollo di mindfulness interpersonale ci aiuta a portare consapevolezza nell’area delle relazioni e della comunicazione

Le citazioni di Alexander Lowen sono tratte da Bioenergetica

Se vuoi approfondire il processo della mindfulness interpersonale ti suggerisco Mindfulness relazionale di Gregory Kramer

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Il protocollo di Mindfulness interpersonale compie 10 anni. Festeggerò questo compleanno con la diretta di Sabato 2 Dicembre 2023 sul mio profilo Instagram alle 9

La lama sottile del giudizio

15/11/2023 by nicoletta cinotti

Il giudizio è una lama sottile, tanto sottile che finiamo per non accorgerci più di quanto sia attiva nelle nostre giornate. Spesso è l’interruttore che ci dice se possiamo essere al sicuro o se ci sono elementi di pericolo. Molto spesso, nel suo diventare automatico, rende reali minacce o qualità che non sono davvero presenti. Si trasforma così, velocemente, da giudizio in pre-giudizio.

In modo veloce ci impedisce di entrare davvero nell’esperienza perché, attraverso il giudizio, siamo convinti di averla già fatta e compresa. E questa convinzione è rafforzata dal fatto che spesso nutriamo i nostri giudizi con la convinzione di avere ragione.

Il punto non è eliminare il giudizio dalla nostra vita. Non sarebbe utile, non sarebbe possibile. Ne abbiamo bisogno. Abbiamo bisogno però anche di mantenere aperto il campo d’esperienza il più a lungo possibile perché il giudizio avvenga alla fine dell’esplorazione e diventi così una scelta e non un impulso che risponde alle categorie generali delle nostre esperienze precedenti. Il giudizio, più è veloce, più taglia la nostra possibilità di esplorare la realtà e diventa, molto spesso, una riduzione della speranza anziché una espressione della realtà.

Così, quando ci accorgiamo che stiamo giudicando noi stessi e gli altri, potremmo chiederci qual è la speranza che rifiutiamo di avere? Da quale delusione ci stiamo proteggendo con questo giudizio? E quali possibilità apre la sospensione del giudizio? Perché spesso, giudicando, neghiamo a noi stessi e agli altri la fiducia nella possibilità di imparare e cambiare.

Man mano che cresce la nostra chiarezza vediamo di noi cose che preferiremmo negare: la tendenza a giudicare, piccole meschinità o tratti di arroganza. Non sono peccati ma aspetti passeggeri e modificabili delle nostre abitudini mentali. Più impariamo a conoscerli, più perdono il loro potere. È così che arriviamo a fidarci del fatto che la nostra natura di base è semplice e libera dalla battaglia tra il bene e il male. Pema Chodron

Pratica di mindfulness: Compassione per il,Sè critico. Pratica online alle 8 su Zoom, dopo su Youtube

Comprendere il senso di colpa

29/10/2023 by nicoletta cinotti

Il senso di colpa può essere una delle emozioni che alimentano la nostra voce critica e il nostro rimuginare su fatti che, essendo accaduti, non possono più essere cancellati. Nello stesso tempo provare dispiacere per il dolore causato ad altri è uno degli elementi che alimentano la nostra capacità di provare compassione. Come distinguere la parte produttiva di questa emozione dalla parte distruttiva? Il primo passo è distinguere tra rimorso e senso di colpa.

La differenza tra rimorso e senso di colpa

Anche se non lo vogliamo ( e qualche volta potremmo anche averlo voluto) è inevitabile che qualche nostra azione possa aver ferito persone che amiamo o anche sconosciuti, come può accadere negli incidenti. In quel caso le emozioni possono diventare anche molto intense, ma è fondamentale distinguere il rimorso dal senso di colpa. Il rimorso è provare dolore per la sofferenza che altri provano a causa nostra. È un’emozione importante sia per attivare comportamenti riparatori che per svegliare la nostra capacità di provare compassione. In questa emozione abbiamo un senso della relazione e spesso è l’emozione successiva a episodi in cui abbiamo espresso una rabbia non commisurata. Il rimorso è associato ad un’empatia e simpatia che l’altra persona ci suscita e si accompagna alla paura che questa sofferenza sia troppo difficile da sopportare.

Il senso di colpa è un’emozione che può essere sprovvista di consapevolezza relazionale. Possiamo sentirci in colpa perchè non siamo stati all’altezza delle nostre aspettative o perché non siamo stati all’altezza delle aspettative relazionali ma il focus dell’attenzione si sposta su di noi anziché sulla relazione. È un’emozione in cui prevale – in diversa misura – una componente di vergogna.

In ogni caso un senso di colpa deve suscitare anche una componente di compassione. Altrimenti è solo una forma di arroccamento narcisistico in cui apparentemente siamo preoccupati per gli altri ma, in realtà, stiamo solo lottando contro un’immagine di noi che non apprezziamo.

La differenza tra senso di colpa e vergogna

Nel senso di colpa che ha più componenti di rimorso siamo dispiaciuti per il dolore che abbiamo causato ad altri attraverso le nostre azioni, i nostri pensieri o le nostre emozioni. Ci sentiamo responsabili per l’altra persona ed è un’emozione che possiamo provare spesso con le persone che amiamo.

La vergogna riguarda più l’essere stati non all’altezza delle nostre aspettative e più che riguardare un evento specifico – come accade per il senso di colpa – riguarda delle qualità della nostra persona che percepiamo come difettosa o inadeguata. Nella vergogna vogliamo nasconderci, nel senso di colpa/rimorso, vogliamo riparare. Possiamo provare senso di colpa quando un nostro personale interesse confligge con il bene delle persone che amiamo, come può accadere durante una difficile separazione coniugale, nei confronti dei figli.

Quando la colpa diventa depressione

Un senso di colpa pieno di vergogna può portare a una situazione depressiva aumentando la rimuginazione e l’autocritica. Noi siamo desiderosi di ricevere approvazione e desideriamo essere ammirati. Se abbiamo fatto qualcosa che può portare disapprovazione la ricaduta può essere una perdita di consenso che può, essa stessa, comportare sentimenti depressivi.

In questo caso il desiderio di riparazione può andare sia verso la cura nei confronti degli altri – rimorso – che verso la riparazione della nostra immagine . Nella seconda ipotesi prevale la componente di vergogna e il senso di colpa è maggiormente orientato narcisisticamente.

Molto spesso la depressione riduce la nostra capacità di prenderci cura degli altri e questo stesso fatto può alimentare un senso di colpa e di indegnità. Abbiamo bisogno di ricordarci che non è una condizione stabile ma che è dovuta al fatto che stiamo attraversando un momento particolare. La depressione assottiglia le nostre abilità sociali e diminuisce l’intensità delle emozioni relazionali positive. È una condizione transitoria in cui abbiamo bisogno di rivolgere a noi le energie e rimproverarsi non fa che peggiorare la situazione.

La sindrome del salvatore e della crocerossina

Per molte persone essere d’aiuto è necessario per avere una buona percezione di sé. Hanno bisogno di suscitare gratitudine e, se questo è un elemento degli scambi positivi tra esseri umani, in alcuni casi diventa un tratto esasperato di personalità. Non sacrificare il proprio interesse a favore degli altri suscita un senso di indegnità e un senso di colpa che non sono davvero motivati. Sono persone poco convinte che il loro valore sia indipendente dalle loro azioni. Convinti che la loro vita valga solo nel momento in cui sono d’aiuto agli altri. Molte persone sviluppano questo stile nell’infanzia e nel rapporto con i loro genitori. Sono persone che sono cresciute sentendosi responsabili della felicità degli altri.

Questa condizione li espone al rischio di burn out, di esaurimento e li porta a nascondere le emozioni negative. Si può dire che soffrono, in modo estremo, il senso di colpa e che, pur di evitarlo, spingono il sacrificio oltre i limiti. Se ti riconosci in queste caratteristiche, cerca di essere gentile con te e guarda se puoi portare più self-compassion nella tua vita mettendo maggiormente a fuoco quelli che sono i tuoi bisogni

Risposte diverse a sfumature emotive diverse

In genere quando parlo di emozioni il passaggio, quasi inevitabile è sempre: “Che fare”? La prima cosa con qualsiasi emozione è riconoscerla e nominarla, creando così uno spazio per l’accettazione. Questa parte si chiama “validazione” e significa che abbiamo il diritto di provare qualsiasi emozione. Casomai domandiamoci se abbiamo anche il diritto di agirla! Il secondo passaggio è esplorare come questa emozione si esprime nel corpo e quali pensieri attiva, senza identificarsi perché noi proviamo un’emozione ma siamo molto di più della singola espressione emotiva.

Dopo di che abbiamo bisogno di riconoscere che sfumatura emotiva ha il nostro senso di colpa. Se è caratterizzato da un senso di rimorso le pratiche di perdono o Dare e ricevere compassione o la Pratica di Gentilezza amorevole possono aiutarci a ristabilire un equilibrio relazionale e ad aprire un dialogo con la persona che abbiamo ferito. Se invece il nostro senso di colpa è caratterizzato da aspetti narcisistici e da vergogna abbiamo bisogno di self-compassion e di lavorare per sviluppare e far crescere il nostro Sé compassionevole. Se il nostro problema è che dobbiamo per forza salvare gli altri per sentirci degni di stare al nostro posto nel mondo forse le pratiche di compassione ed equanimità possono darci un valido sostegno.

Ricorda però che questa pratiche non sono come pastiglie da prendere alla bisogna. Impariamo a conoscerle e ad usarle attraverso un percorso perché niente funziona subito e nulla funziona nello stesso modo per tutti. Per alcune persone le pratiche del Protocollo MBCT possono fare la differenza. Per altre sono le pratiche del Programma di Mindful self-compassion che disegnano la svolta. Abbiamo bisogno di darci il tempo per entrare in intimità con noi, per diventare esperti nella geografia di casa e non per usare in modo strumentale la pratica di mindfulness e self-compassion!

Uscire dall’imbuto

27/08/2023 by nicoletta cinotti

La nostra mente di povertà funziona come un imbuto. Ci fa andare avanti in una direzione via via sempre più stretta. Siamo convinti che la direzione, la via d’uscita, sia davanti a noi. Man mano che procediamo tutto diventa più oppressivo ma noi andiamo avanti fino alla fine. A quel punto rimaniamo incastrati perché l’uscita è troppo piccola. Questa descrizione ti ricorda qualcosa? A me sì, ricorda la sensazione di oppressione che a volte provo nell’andare avanti a testa bassa. Allora qual è la via d’uscita? Finire tutto il lavoro che ho in programma di fare? Vedere il risultato di qualche nuovo progetto? No, in realtà questo non fa che aggiungere stress allo stress. La via d’uscita è girarsi indietro, fare retromarcia, uscire dalla mente di povertà per entrare, finalmente, nella mente di abbondanza.

La mente di povertà e la mente di abbondanza

La nostra mente di povertà ha tre braccia: la wanting mind, la wandering mind e la comparing mind che hanno un unico grande effetto: ci sintonizzazno su quello che manca e sul desiderio di ottenerlo ma funzionano come la carota messa davanti all’asino per farlo camminare. La carota penzola di fronte a lui ma è legata ad un bastone e, per quanto cammini, rimane sempre alla stessa distanza. E così funziona la nostra mente di povertà. Ci fa credere che se andiamo avanti a testa bassa – e soprattutto con determinazione – raggiungeremo quello che ci manca. Ma non arriviamo mai e rimaniamo incastrati in questo disegno ostile che ci fa vedere solo la mancanza.

Se ci giriamo indietro possiamo iniziare a fare esattamente l’opposto: possiamo incominciare a mettere a fuoco tutto quello che abbiamo. È come se volessiomo cucinare un piatto con gli ingredienti che non abbiamo comprato, avendo la dispensa piena di ingredienti che già abbiamo. È un cambiamento di prospettiva piccolo ma significativo: incominciare a ragionare in base alle risorse che possidiamo, come recita la poesia di oggi, la famosa, Poesia dei doni di Jorge Luis Borges.

Non dare nulla per scontato

La nostra mente di povertà dà per scontato tutto quello che abbiamo che acquista valore solo quando abbiamo paura di perderlo. Ci rendiamo conto di quanto amiamo qualcuno quando temiamo che la relazione finisca. Oppure ci accorgiamo di quanto è preziosa la salute ogni volta che ci ammaliamo. Questo succede perché perdita e mancanza non sono la stessa cosa. La mancanza la avvertiamo sulla base della nostra wanting mind, la mente che desidera e che ci rende ostaggi di quello che non abbiamo realizzato. È una sofferenza che raramente percepiamo con chiarezza, quella che viene dalla sensazione di non essere interi, dalla sensazione, spesso sottile e sconosciuta, che qualcosa manchi. A noi o alla nostra vita.Non la sentiamo perché viene coperta subito da qualcosa. Un acquisto, una sigaretta, un boccone di cibo. Qualsiasi cosa che, in quel momento, ci da l’idea che sarà in grado di farci sentire più felici.Quando affidiamo la nostra felicità e il nostro senso di interezza a qualcosa di esterno iniziamo a percorrere una strada che ci condurrà presto alla delusione. Non c’è nulla che il mondo possa darci per questa sottile sensazione di mancanza o di perdita.

Tradiamo noi stessi se pensiamo che avere quel pezzetto in più ci renderà felici. Vogliamo quello che non abbiamo, spinti dalla nostra wanting mind a cercare all’esterno anziché dentro. E quindi paragoniamo la nostra vita a quella altrui, la nostra storia a quella altrui, confondendo la felicità che vediamo negli altri con il possesso e rendendoci così ostaggio di quello che non abbiamo ancora realizzato.

Perché non rendere onore invece a quello che abbiamo già realizzato? Quando lo facciamo pratichiamo una goccia di gratitudine che distende il cuore e la mente.

Prova a riflettere su questi tre aspetti:

ho bisogno di qualcosa in più per essere grato o felice, un’atteggiamento che alimenta il senso di scarsità
non devo niente a nessuno, un atteggiamento che alimenta un fallace senso di invulnerabilità
mi merito di più (o non mi meritavo questo) come se per qualche misterioso fattore ci meritassimo solo cose belle e invece i guai fossero riservati solo agli altri

Adesso prova a fare il movimento opposto, a voltarti indietro, a camminare verso l’imboccatura larga dell’imbuto invece che dalla chiusura stretta:

di cosa potresti essere grato o grata adesso?
chi ti ha aiutato nei momenti difficili? Quali sono stati gli incontri, diretti o indiretti, che ti hanno aiutato ad essere come sei adesso? Includi i libri, i viaggi, le persone incontrate per caso e le amicizie durevoli
guarda quali sono stati i regali inaspettati i che la vita ti ha fatto. Quello che hai ricevuto senza aver fatto qualcosa di specifico per meritarlo. Se sposti lo sguardo a ciò che già hai puoi dire, onestamente, che nulla è stato un regalo e che tutto è stato meritato?

Coltivare la mente di abbondanza

Come mai la mente di abbondanza va coltivata e la mente di povertà sembra, invece, spontanea o naturale? La ragione è che la sopravvivenza è il nostro primo istinto, la gratitudine, la sensazione di abbondanza invece richiedono un’attenzione intenzionale perchè siano percepite. Ecco perché la pratica di mindfulness è importante: perché ci aiuta a coltivare l’intenzionalità che non è la volontà di raggiungere quello che ci manca: è l’intenzionalità di coltivare stati mentali salutari perchè il vero danno della mente di povertà è che porta emozioni afflittive.

Cos’è che guida la nostra generosità, un’emozione tipica della nostra mente di abbondanza? Cos’è che ci permette di condividere con gli altri ciò che abbiamo?

Spesso mi faccio questa domanda e cerco di mettere in relazione i miei bisogni e il desiderio di condividere quello che posso condividere.

La chiave mi sembra che stia proprio nella percezione del bisogno. Nell’attimo in cui condividiamo con un’altra persona qualcosa che ci appartiene, in senso materiale o immateriale, in quel preciso momento il rumore del nostro bisogno è attenuato mentre è aumentato il volume della fiducia e del senso di comune umanità condivisa. Essere generosi è l’espressione della nostra mente dell’abbondanza, la percezione che possiamo dare perché ci sentiamo in una situazione di prosperità: è questo che ci rende generosi. Se, invece, la nostra mente di povertà è attiva – la mente che ci fa vedere solo quello che manca – il nostro bisogno, vero o presunto che sia, ci sembrerà sempre più grande del piacere di condividere.

La cosa interessante è che la generosità ha un doppio ritorno: condividendo nutriamo la percezione di abbondanza e abbassiamo la paura di perdere, di non avere, di non essere abbastanza. Sembra una magia ma non è così: finiamo per assomigliare a quello che facciamo.

Il vero trucco, se di trucco possiamo parlare, è non scambiare la generosità per lusinga: non possiamo comprare nessuno con la nostra generosità. Né usare la generosità per lustrare la nostra immagine. Sarebbe una visione condizionata e condizionante di noi stessi che ci renderebbe ancora più vittime della mente di povertà. Essere generosi è il movimento che guida la nostra vita e la porta fuori dalla stagnazione. Ci sono infiniti atti di generosità nel nostro corpo: la generosità dell’incessante lavoro del cuore, dei polmoni, della pelle. Basta seguire il loro esempio per restituire alla nostra vita quel fluire di cui abbiamo bisogno per crescere. In fondo cos’è più generoso di una finestra?