Argomento

Il corpo e la memoria

26/02/2023 by nicoletta cinotti

Non siamo abituati a pensare che corpo e memoria siano in relazione eppure molte delle nostre abitudini sono strutturate sulla base delle sensazioni piacevoli o spiacevoli che il nostro corpo sperimenta nell’azione. A tutti noi sarà capitato di sentire un odore e ricordare improvvisamente qualcosa della nostra infanzia o accorgersi di fare certe azioni, come le faceva nostro padre e nostra madre. Ma che relazione c’è tra corpo e memoria e come possiamo utilizzarle consapevolmente?

Memoria e neuroscienze

Gli attuali studi sulla memoria devono molto al contributo di Eric Kandel, premio nobel della medicina, che, grazie alle sue ricerche arrivò ad ipotizzare che le nostre esperienze modificano la struttura delle nostre connessioni sinaptiche. L’apprendimento e la memorizzazione attivano reti neurali di risposta che vengono consolidate attraverso la ripetizione. Questo seleziona delle reti di risposta neurali che ci rendono adatti a vivere nel particolare ambiente in cui nasciamo: un apprendimento che viene sostenuto dalla memoria e dalla ripetizione. Impariamo e ricordiamo le esperienze in modo da formare modelli di risposta consolidati. Le precedenti esperienze, memorizzate, diventano il nostro stile abituale di risposta. Su questa rete di esperienze base avvengono gli apprendimenti successivi.

Questa associazione funzionale fornisce una integrazione spazio-temporale tra le esperienze presenti e il passato ed è la base essenziale della nostra capacità di ricordare. Nello stesso tempo il fatto che ricordiamo in questo modo rende la nostra visione lineare del tempo più illusoria che reale. Passato e presente infatti sono intrecciati proprio attraverso le memorie che rimangono impresse nel corpo fisico e nel nostro cervello.

Sistemi di memoria

Fino agli anni ’90 si parlava di MBT(memoria a breve termine), MLT (memoria a lungo termine) e memoria di lavoro. Oggi la distinzione più significativa è tra memoria esplicita e memoria implicita. La memoria esplicita si riferisce alla rievocazione cosciente di fatti ed eventi. E’ associata all’esperienza del ricordare e comprende la memoria semantica e autobiografica, richiede la partecipazione della coscienza e una attenzione focalizzata sia nei processi di registrazione che di recupero.

La memoria implicita non presuppone uno stato consapevole né nella rievocazione né nella memorizzazione. E’ il primo sistema di memorizzazione che si sviluppa ed è legata all’area limbica, la stessa area che è connessa all’espressione emotiva.E’ una memoria procedurale, ossia legata alle azioni, è una memoria attiva e interattiva che include sia la nostra risposta che il formarsi delle aspettative sulle risposte altrui. E’ quella che fa sì che un bambino pianga avendo l’aspettativa che il pianto richiamerà l’attenzione del caregiver.

Ma è anche quella che fa sì che, avendo ripetute frustrazioni nella risposta, iniziamo a nutrire una aspettativa negativa su ciò che può succedere. Tutto questo materiale non è rimosso, però può anche non essere cosciente. O, per essere più precisi, perché ne diventiamo coscienti è necessario prestarci attenzione. Possiamo così ricostruire che il nostro non chiedere aiuto, per fare un esempio, è una modalità di risposta appresa e automatica che necessita di una esperienza “discontinua”, diversa, perché la nostra attenzione realizzi cosa stiamo facendo e valuti se questa aspettativa negativa – sempre per fare un esempio – ha davvero ragione di esistere.

Come dimostra questo esempio, la nostra memoria implicita è un sistema interattivo che ci predispone a comportarci secondo modelli operativi interni di tipo relazionale. Può quindi venir facilmente riattivata dagli scambi relazionali, andando a ripetere gli stessi schemi di relazione. Cosa positiva, se sono dei buoni schemi di relazione, fatto disperante se abbiamo modalità relazionali negative. Dietro a molte nostre affermazioni relazionali sta la nostra memoria implicita: “capitano tutte e me” oppure “vado a cercare sempre le stesse persone” oppure ” sono fortunato/a in amore (o all’opposto) e così via.

Se facciamo attenzione queste affermazioni sono generalizzazioni che si basano su uno, due episodi che hanno però lasciato il segno formando una generalizzazione.

Implicito ed esplicito

Questi due sistemi – memoria implicita e memoria esplicita – possono funzionare sia separatamente che in collegamento tanto che alcune esperienze li attivano entrambi.
Per questa ragione possiamo dire che l’apprendimento e la conoscenza procedono dal “fare”al “comprendere” ciò che è stato fatto e che una esperienza che permetta la consapevolezza della memoria implicita e l’integrazione esplicita è quella che possiamo definire una esperienza completa.

Perchè questo avvenga è però estremamente rilevante la consapevolezza. La qualità dei processi coscienti infatti sembra avere un ruolo discriminante nell’attivazione dei diversi sistemi di memoria.Percependo un evento lo viviamo con diversi livelli di coscienza, costruendo legami associativi preferenziali sulla base delle nostre esperienze precedenti. Se non modifichiamo la nostra esperienza con la consapevolezza corriamo il rischio di “raccontarci sempre le stesse storie”.
In questo caso bisogna chiarire che consapevolezza non è sapere delle cose su di noi, ma averle esperite e sentite dentro di sé. La consapevolezza è una forma di conoscenza di sè che nasce dall’esperienza in prima persona, da quel fare che precede il comprendere. In questo senso l’accesso alla memoria implicita è estremamente significativo perchè è la memoria implicita quella che ci spinge alla coazione a ripetere sempre gli stessi errori ed è quella che ci spinge ad avere modelli abituali di risposta. E la memoria implicita è il tessuto su cui costruiamo il nostro modo di stare in intimità con noi e con gli altri.

Come accedere alla memoria implicita

Poiché la memoria implicita è connessa all’azione, spesso è necessario portare la consapevolezza verso le nostre azioni. Possiamo ottenere questo sia attraverso un lavoro che aumenti la nostra consapevolezza corporea – come quello proposto dalla bioenergetica – che attraverso la consapevolezza del respiro come nella mindfulness
L’attenzione alle esperienze percettive, al corpo, inteso non come elemento simbolico ma come atto esperito, e la consapevolezza corporea che ne deriva, riattivano la memoria implicita.
Anche l’ampliarsi della consapevolezza di sé, attiva sia ricordi impliciti che cambiamenti nel nostro modo di rispondere agli eventi. Così come i ricordi espliciti sono soggetti a cambiamenti nel corso del tempo, anche le nostre modalità automatiche consolidate di risposta possono modificarsi. Attivando una consapevolezza connessa alla memoria implicita costruiamo il nostro cambiamento.

Unendo mindfulness e bioenergetica

Quello che faccio, unendo mindfulness e bioenergetica, è spostare l’attenzione sulla memoria implicita. All’inizio questo significa che emergono sensazioni senza un apparente significato. In seguito, il sommarsi di queste sensazioni permette di arrivare ad un nuovosignigificato o permette di comprendere in maniera diversa, un significato che prima era solo capito razionalmente.

il cambiamento non è prodotto dalla nostra comprensione razionale e narrativa di noi. Il cambiamento è prodotto dal tornare alla memoria implicita, risvegliandola con nuoveesperienze e offrendo un nuovo modo di comprendere vecchie esperienze. In questo modo possiamo cambiare non per obiettivi ma perché, finalmente, riprendiamo a crescere!

©Nicoletta Cinotti 2023

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/be-real-not-perfect-crescita-e-cambiamento/

Due aspetti del reparenting

25/02/2023 by nicoletta cinotti

In questi due brevi video, tratti dalla presentazione di ieri, 24 febbraio, alla Mondadori di Genova, ti presento due elementi fondativi del reparenting: il lavoro verso l’autonomia e il dialogo con le parti di noi rappresentate dalle nostre emozioni selvatiche, quelle emozioni con le quali è importante avere un dialogo anziché cercare di reprimerle o sopprimerle.

L’intenzione di rendere autonomi o l’intenzione di “guarire”?

Camminare insieme alle nostre emozioni

Genitori di sé stessi, Enrico Damiani Editore. In tutte le librerie e store online

Firmacopie a Chiavari il 4 Marzo dalle 10, presso la libreria La Zafra di Paolo Bonini
Diretta Facebook con Mafe De Baggis il 3 Febbraio alle 21
Diretta YouTube con Maria Beatrice Toro il 3 Febbraio alle 19.30
Diretta instagram con Carolina Traverso il 17 Marzo alle 13

L’amore è traslocare

12/02/2023 by nicoletta cinotti

La prima scelta che ho fatto quando ho conosciuto mio marito è stata scegliere dove abitare: eravamo separati da 200 km e si rendeva necessario scegliere. Così il nostro rapporto è iniziato con un trasloco: avevo voglia di cambiare città e di lasciarmi il passato alle spalle.

Traslocare ha voluto dire tante cose: lasciar andare, chiudere, dimenticare. In qualche caso ha voluto dire anche tagliare i ponti perché quella distanza mi sembrava difficile da transitare. Ho messo negli scatoloni quello a cui non potevo rinunciare perché faceva parte della mia storia.

Traslocare è accorciare le distanze

Credo che se esiste un segnale di pericolo in una relazione questo segnale è la perdita di intimità. Perché vuol dire che siamo entrati in una modalità difensiva, automatica e, soprattutto, vuol dire che abbiamo smesso di crescere. Crescere in una relazione richiede presenza ma anche intimità. Se non c’è intimità significa che abbiamo smesso di crescere insieme. Magari cresciamo in altre aree ma non siamo più insieme.

Tutto ciò che cresce ha bisogno di uno spazio protetto, intimo. Perché crescere è un rischio e una meravigliosa avventura. Richiede abbastanza vulnerabilità da poter avere una espansione, richiede il rischio del non sapere. È per questo che sentire che l’altro si ritira dall’intimità attiva immediatamente i segnali d’allarme. Ci domandiamo subito se sta traslocando da qualche altra parte. Nello stesso tempo, quando traslochiamo per vivere insieme segniamo un punto di svolta che vorremmo fosse un punto di non ritorno.

Abbracciarsi fino a rilassarsi

[box] C’è un esercizio molto semplice che propongo spesso alle coppie. L’esercizio consiste nell’abbracciarsi fino a rilassarsi. Un abbraccio quindi più lungo di quello che facciamo di solito e fatto in piedi. Dopo un po’ succede che una delle due persone ha un sobbalzo e sente il bisogno di staccarsi. Il punto del sobbalzo è il più interessante perché è il momento in cui il contatto inizia a dare ansia. È il momento in cui smettiamo di traslocare nella relazione e abbiamo bisogno di tornare nella vecchia casa di sempre. Quando proviamo a stare semplicemente in contatto fino a che non ci rilassiamo ci accorgiamo ben presto che rilassarsi nelle braccia di una persona non è affatto neutro. Possiamo starci se siamo comodi con noi stessi, altrimenti abbiamo bisogno di allontanarci perché ci sentiamo intrappolati, soffocati o trattenuti.[/box]

C’è una locuzione inglese che descrive molto bene cosa significa innamorarsi “falling in love”, cadere nell’amore. Perchè quando ci innamoriamo è proprio così, cadiamo nell’amore, tra le braccia dell’altro. Una caduta che ha tante caratteristiche della vertigine: l’eccitazione, la rapidità, il cambiamento che comporta, il sussulto del cuore.

Per cadere abbiamo bisogno di abbandonare il controllo, lungamente appreso, abbiamo bisogno di sperimentare non solo lo stare sulle nostre gambe ma anche lo stare nelle braccia dell’altro. Il punto però rimane sempre quella piccola ma significativa perdita di controllo che sta nella caduta e nel rilassamento. La perdita di controllo che sta nella caduta è imprevedibile. Nel rilassamento si chiama fiducia: abbiamo deposto le armi. Abbiamo scelto un cuore non difeso. Una scelta che ci ricorda la vecchia paura di spezzarsi il cuore.

Quando cadere giù serve

Viviamo aggrappati alle nostre difese e cerchiamo, per quanto possibile di non cadere. Eppure ci sono momenti in cui cadere, fare un passo nella fiducia e darsi la possibilità di incontrare la risposta dell’altro, diventa necessario. Serve a cambiare, serve ad amare. E non possiamo farlo senza lasciar andare. Non credo che sia sempre per non amore che non riusciamo ad abbracciarci fino a rilassarsi. Molte volte è per la nostra personale paura, la nostra mancanza di fiducia. È qui che l’intimità che abbiamo condiviso può generare una visione completamente diversa. È la fiducia nella relazione che apre una percezione nuova perché l’altro ci porta fuori dai binari, dai soliti schemi. Non cambia la realtà: cambia il nostro modo di vedere la realtà per l’imprevisto che si è mostrato davanti a noi sotto forma di relazione. Le nostre difese riducono la superficie di contatto. La grande forza della relazione è che trova uno spiraglio lasciato libero per il contatto. E così il nostro tallone d’achille diventa la nostra fortuna.

Questo spazio protetto è l’intimità. Se non abbiamo intimità con noi stessi e con gli altri, non possiamo esporre la nostra vulnerabilità alla crescita. E rimaniamo sospesi, aspettando l’arrivo di quell’intimità, che ci permetterà di uscire dal letargo.

L’intimità è lenta, il contatto veloce

L’intimità, qualsiasi intimità, non è un treno espresso. È piuttosto una specie di corriera, quei vecchi autobus che salgono, con tante soste, tra un paese e l’altro. Con molte fermate e anche un capolinea.

Al massimo facciamo paragrafi di intimità: brevi eppure così preziosi. Perché l’intimità fa paura. Per la sua forza primitiva e rivoluzionaria. Fa paura con noi stessi, figuriamoci con un altro, che rimproveriamo perché sfugge all’intimità con noi.

Che beffa del destino essere più curiosi dell’intimità con l’altro che con noi stessi. Come se, per entrare nel territorio dell’intimità, la dovessimo prendere alla lontana. E allargare molto il raggio della curva, come si fa in certi tornanti di montagna.

Il contatto invece è veloce: ci basta poco per sentire il contatto in un abbraccio e se facciamo fatica a stare in intimità ne prenderemo un boccone e poi passeremo ad altro. Magari all’intimità sessuale. Per molte persone la sessualità arriva subito dopo il contatto come se non potesse esserci un contatto intimo ma solo un contatto sessuale. A volte succede perché il desiderio è intenso, a volte perché il contatto suscita l’ansia dell’intimità.

Innamorarsi fa bene alla salute

La capacità di innamorarsi non parla solo delle relazioni affettive ma anche del nostro modo di entrare in relazione con le attività della vita quotidiana.Se non ci innamoriamo – di una persona, di una attività, di una esperienza – rimarremo chiusi alla possibilità di cambiamento. Senza scambio il nostro sistema vitale non cresce e perché questo scambio sia davvero ricco e nutriente è necessario che abbia una qualità di innamoramento.

Primo passaggio dell’innamoramento: aprirsi.

L’apertura dell’innamoramento porterà inevitabili cambiamenti. Non siamo noi a cambiare l’altro, né l’altro a cambiare noi ma l’essere in relazione ci cambia in un modo che non riusciamo nemmeno ad immaginare. Questa è la ragione per cui innamorarsi è così fondamentale.

Quando siamo innamorati non vediamo solo le caratteristiche che definiscono una persona; vediamo anche quelle che sono le sue potenzialità, magari non ancora realizzate ma in essere. Innamorarci di qualcosa o di qualcuno ci fa intravedere chi potremmo diventare. Ci appare come una terra promessa, lungamente cercata: la terra della realizzazione personale.

Secondo: cadere nell’incertezza

Se innamorarsi significa cadere nelle braccia dell’altro, può anche significare cadere nell’incertezza, nella paura che non sia vero, nella paura che non sia affidabile. Così innamorarsi è un continuo dialogo tra incertezza e fiducia. Più siamo capaci di stare sulle nostre gambe e meno avremo bisogno di aggrapparci all’altra persona, alla relazione e più saremo capaci di innamorarsi. Ecco perché in questo semplice esercizio la cosa davvero difficile è non cadere nella tentazione di appoggiarsi a peso morto: una tentazione che ci renderà, prima o poi, “insostenibili”.

Il paradosso dell’amore è che ci chiede di stare bene con noi stessi per stare bene con l’altra persona.

Terzo: traslocare

Una casa non è solo lo spazio delle stanze ma come questa stanze sono arredate e come rispondono ai nostri bisogni. Traslocare comporta una scelta di quello che ci è necessario e un lasciar andare quello che non ci serve più. Scelte difficili. Anche le relazioni sono così: non portiamo tutta la nostra vita: scegliamo cosa portare ed è importante scegliere bene perchè altrimenti non riusciremo a “sentirci a casa”. In fondo arrivare a rilassarsi in una relazione, in un abbraccio non è altro che sentirsi a casa, a prescindere dalle circostanze!

Diventare veri principianti

Niente più del passaggio dall’innamoramento all’amore, niente più di un trasloco, ci chiede di diventare veri principianti. Cambiamo negozi, abitudini, ritmi. Tutto diventa nuovo anche se abbiamo traslocato di poche centinaia di metri: sarebbe un peccato farlo diventare velocemente vecchio. Vecchio perché ripetitivo di schemi relazionali del passato. Vecchio perché lavoriamo troppo sulla stabilità e troppo poco sull’accettare l’incertezza. In più se siamo molto affamati ce la caviamo piuttosto male con la pazienza – la fame, si sa, non aiuta ad essere pazienti – e quindi potremmo attivare troppo velocemente schemi reattivi.

L’amore, per crescere, ci chiede di non avere fretta di riempire i nostri vuoti. Anche in un trasloco è così: se riempiamo velocemente la casa nuova, diventa una versione “mostruosa” della casa vecchia. Abbiamo bisogno di abitarla un po’ disadorna per scegliere cosa metterci. Se abbiamo bisogno di riempire prendiamo velocemente tutto senza assaporare quello che accade, per poter sentire se è nutriente anche se difficile. Stare insieme nel punto in cui uno si allontana prima dell’altro non è un fallimento: è una sfida alla nostra capacità di essere intimi nella diversità.

Non sappiamo mai fino in fondo dove ci spinge ad aprire la relazione che abbiamo: potrebbe farlo in territori che abbiamo lasciato disabitati da tempo.

Non guardate i difetti degli altri. Guardate le vostre azioni, compiute o incompiute. Buddha

Martedì 14 Febbraio alle 18.30 sulla pagina Instagram di Donna moderna, una diretta con Nina Gigante per parlare di traslochi, amore, intimità e abbracciarsi fino a rilassarsi!

Il sabotaggio e la dinamica della non-accettazione

05/02/2023 by nicoletta cinotti

Cosa succede quando sbagliamo? Oggi non ho guardato il navigatore e, siccome avevo già fatto una volta la strada, mi sembrava impossibile sbagliarla.

L’ho sbagliata. Non una volta sola ma tre. Confusa e rossa in viso alla fine sono arrivata a destinazione. Arruffata come se avessi litigato. E, in effetti, avevo litigato ma con me stessa. Per aver sbagliato. Una parte di me guidava e l’altra criticava. Il viso arrossato non era solo il caldo: era anche, credo, una inspiegabile vergogna. Come se sul tetto della macchina ci fosse un lampeggiatore – tipo quello luminoso dei taxi – che diceva “sta sbagliando di nuovo strada: senso di orientamento zero”.

Gli effetti della non accettazione

In effetti è vero, senso di orientamento zero. Ma non è quello il punto. il punto è che cosa fa la mia, la nostra voce interna con gli errori. Cosa facciamo quando sbagliamo? Siamo davvero comprensivi e compassionevoli verso di noi? O si accende il ritornello “ecco ci siamo, hai di nuovo sbagliato”. E quel di nuovo diventa peggio di una condanna scritta. Perché possiamo tollerare di sbagliare una volta. Ma non più di una volta.
A quel punto diventa molto rilevante quello che succede con il nostro errore. E quello che succede con la ripetizione dell’errore che ci fa fermare. Che ci fa evitare nuove esperienze.

Perché possiamo accettare di sbagliare ma non di ripetere un errore. In amore come nel lavoro sbagliare diventa un problema e spesso una ragione di blocco che ci fa assestare su standard meno elevati. Pur di non sbagliare siamo disponibili a non fare.

La non accettazione divide in due la nostra energia: ci mette in un dialogo fatto di rimprovero o di incitamento performativo e, in questo modo ci lascia fermi, o ci fa funzionare con meno energie, perché una parte è impegnate altrove, nel dialogo con noi stessi

Quando fai qualcosa fallo completamente, lasciati bruciare come se fossi un falò fino a non lasciare tracce di te stesso. Shunryu Suzuki

Abbiamo bisogno di poco per andare avanti: un poco che è tanto: il passo dell’accettazione radicale di noi stessi. Non per rimanere come siamo. Ma per partire da dove siamo

Trattenersi per paura di sbagliare

Cosa succede quando inizia la dinamica della non accettazione? La nostra natura sarebbe quella di riprovare, tante volte fino a che ci riusciamo ma se abbiamo paura di sbagliare iniziamo a trattenerci. Non accettare se stessi fa troppo male per stare dentro un’esperienza di questo tipo. Meglio proteggersi in qualche modo. E lo facciamo essenzialmente trattenendoci. Coltivando la stagnazione anziché il movimento. Ci tiriamo indietro, ci teniamo al di sopra oppure teniamo dentro i nostri slanci spontanei, diventando circospetti.

Può diventare un modo tanto abituale da dare forma al nostro corpo. Se teniamo dentro, la stagnazione può riguardare l’addome e il torace. Riguarda il torace se teniamo dentro le emozioni che ci spingerebbero nella relazione con gli altri. Riguarda l’addome se tratteniamo le emozioni viscerali. A volte diventa molto evidente questo trattenimento e questa stagnazione: il torace è esile e leggero e l’addome e le gambe stanche e pesanti. Oppure il corpo è magro ma l’addome è insolitamente pieno e abbondante. ricco di tutto ciò che trattiene.

Altre volte invece tratteniamo il respiro e in questo caso può diventare ampio il torace, confidando in una forza che è più apparenza che realtà.

Tirarci indietro poi ci lascia spettatori inerti della vita che vivono gli altri. Mentre noi rimaniamo a guardare e soffrire per quello che non c’è. Perché esistono due dolori, come dice Pessoa. Il dolore per ciò che è avvenuto e, sottile e penetrante, il dolore per quello che non si è mai realizzato. E quel dolore diventa rimpianto.

Il piccolo sabotatore in azione

Ci affezioniamo alle nostre difese. Ci affezioniamo alla nostra storia. Perché in qualche momento della nostra vita le difese ci hanno salvato E i nostri fallimenti, in alcuni momenti, possono addirittura sembrarci una fortuna. Ma, soprattutto, se falliamo perché abbiamo fatto un errore possiamo sempre dire che ci saremmo riusciti se non fossimo stati maldestri. Non corriamo il rischio che sia la realtà a rifiutarci. Siamo noi che facciamo qualcosa per sabotarci. Ma è sempre meglio che essere rifiutati.

Perché la libertà, la nostra libertà, può fare un po’ scandalo. Anche a noi stessi. Anzi, più a noi stessi che agli altri.

Lo stato mentale del dubbio

Tutte queste situazioni forse potrebbero essere riassunte con un’unica parola: dubbio. Dubitiamo della nostra capacità, dubitiamo della nostra intuizione, dubitiamo della nostra scelta. E , consapevolmente o inconsapevolmente finiamo per rimanere immobili. Attratti dalla proliferazione mentale che il dubbio produce. Non ci decidiamo a scegliere e continuiamo a fare ipotesi su ipotesi: presi da un numero enorme di possibilità che si aprono davanti a noi. E nessuna ci sembra certamente giusta. E, soprattutto ci domandiamo se è il momento giusto e anche su quello non sappiamo rispondere. E aspettiamo.

Esiste una stanchezza dell’intelligenza astratta ed è la più terribile delle stanchezze. Non è pesante come la stanchezza del corpo, e non è inquieta come la stanchezza dell’emozione. È un peso della consapevolezza del mondo, una impossibilità di respirare con l’anima. Fernando Pessoa

Alla fine, in un attimo, passa così tanto tempo che non possiamo più fare quello che volevamo, che avevamo sognato e desiderato e trasformiamo la nostra vita nel dolore per ciò che non è stato. Come uscire da questa trappola infernale?

[box] Respirate, lasciate correre, astenetevi dal voler produrre qualcosa di diverso in questo momento; mentalmente ed emotivamente lasciate che questo momento sia esattamente com’è e lasciate a voi stessi la libertà di essere così come siete. Poi, quando sarete pronti, muovetevi nella direzione dettata dal cuore, consapevoli e risoluti. Jon Kabat Zinn[/box]

Consapevoli e risoluti

Rimandiamo, aspettiamo e ci dimentichiamo, immersi nei nostri dubbi e nella nostra indecisione, che la vita non ci aspetta. Inseguiamo l’idea che ci sia il momento giusto, la persona giusta, la cosa giusta e, invece ogni momento è quello giusto. Ogni situazione è il punto d’ingresso che aspettavamo. Anzi che aspettava che ci decidessimo a fare il passo di essere tutti nel momento presente, senza fratture. Senza se e senza ma. Solo qui e adesso in una condizione di radicale accettazione di se stessi.

Lasciamo che le nostre intuizioni prendano corpo e disegnino la nostra intenzione. Non vuol dire diventare panzer che vanno dritti all’obiettivo: vuol dire accettare gli inevitabili errori e l’inevitabile ripetizione dell’errore ma, nello stesso tempo, vuol dire confidare in ciò che emerge e fidarci che sapremo essere in questa vita con pienezza

[box] Questo è il vero segreto della vita: essere completamente impegnato con quello che stai facendo nel qui ed ora. E invece di chiamarlo lavoro, rendersi conto che è un gioco. Alan Watts[/box]

Confidare nell’emergere

Confida nell’emergere dichiara l’ingrediente necessario per immergersi nel mare ribollente del cambiamento: la fiducia. Dubbi, sabotaggi, autocritica dichiarano solo la paura del cambiamento e il desiderio di aggrapparsi a qualcosa che, forse, non c’è più. Non possiamo trovare stabilità aggrappandoci. L’unica stabilità che possiamo avere è quella, paradossale, dell’inevitabilità del cambiamento. Rinunciare alle nostre pseudosicurezze ci permette di liberarci dalla paura del cambiamento

Sai che il germoglio è nascosto nel seme.

Stiamo tutti lottando; nessuno di noi è arrivato lontano.
Lascia andare l’arroganza, e guardati intorno, in te.
Il cielo azzurro si apre vasto, sempre più vasto,
il senso quotidiano di fallimento passa,
i danni che ho fatto a me stesso sbiadiscono
all’avanzare di un milione di soli luminosi,
quando siedo solidamente in questo mondo.
Kabir

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La spiritualità del corpo e l’accettazione radicale

05/02/2023 by nicoletta cinotti

Anche se può sembrare strano, il nostro corpo è spesso il luogo fisico verso il quale più frequentemente proviamo avversione. Proviamo vergogna per i suoi difetti, proviamo imbarazzo per i segni dell’invecchiamento, abbiamo disturbi legati all’immagine corporea – come l’anoressia e la bulimia – e disturbi su base psicosomatica e ipocondriaca.

Insomma, malgrado il nostro corpo sia il veicolo che ci garantisce di essere vivi, di gustare un panorama, di sentire un profumo, di toccare e provare piacere, abbiamo sempre qualche lamentala rispetto a com’è e a come funziona.Facciamo fatica a provare gratitudine per le esperienze che ci permette, gratitudine per il lavoro silenzioso che svolge. Come se, assurdamente, potessimo esistere anche senza di lui. O come se fosse sempre a rischio di essere licenziato da noi e non viceversa.

La radice dell’avversione della mente verso il corpo

La radice di questa avversione è sia generale che personale. Cresciamo in una cultura che dà valore soprattutto all’aspetto estetico e funzionale del corpo. Una cultura che ha ritenuto più importante il pensiero astratto rispetto all’esperienza. Ci siamo allontanati così tanto dalla semplice natura fisica della nostra vita che, a volte, ci sembra di poter fare a meno del corpo. Fino a che non reclama, con la malattia o l’invecchiamento, la nostra attenzione.

Più personalmente il corpo non è qualcosa che abbiamo potuto scegliere: è una dotazione innata. Non abbiamo potuto scegliere il nostro aspetto o la sua dotazione genetica. Questa sembra essere, narcisisticamente, la prima offesa che dobbiamo superare: non l’abbiamo scelto noi e non tutti gli aspetti della vita del corpo sono sotto il nostro controllo.

[box] Cercherò di mostrare l’aspetto spirituale della salute. Alexander Lowen[/box]

Questa visione meccanicistica del corpo ha molte conseguenze sia sul piano personale che collettivo: una di queste è la riduzione dell’aspetto spirituale della vita. La spiritualità in occidente è progressivamente diventata una forma intellettualizzata di conoscenza lontana dall’esperienza. Fino a che la cultura orientale non è iniziata a penetrare considerevolmente nella nostra cultura.

[box] Quando il corpo e la mente sono separati la spiritualità diventa un fenomeno intellettuale, una credenza piuttosto che una forza vitale e il corpo diventa solo carne, una specie di laboratorio biochimico, come nella moderna medicina. Alexander Lowen[/box]

La grazia del corpo

Quando i nostri movimenti diventano meccanici o quando la nostra muscolatura ipertrofica diventa un ostacolo al movimento, anziché una forma di espressione della nostra grazia, possiamo essere certi che abbiamo perso contatto con l’esperienza corporea. Se guardiamo i bambini vediamo che, al di là del loro aspetto, hanno una grazia nei movimenti che nasce da questa integrazione tra chi sono e cosa sentono ed esprimono. I bambini sviluppano lentamente tonicità muscolare e questo garantisce loro la grazia che tanto ammiriamo.

Diventare adulti significa anche acquistare un tono muscolare e, a volte, un ipertono muscolare che interrompe la fluidità del movimento. Eppure quella grazia è qualcosa a cui non possiamo rinunciare e che inseguiamo per tutta la vita. Perchè è la grazia di un corpo che non è solo materia, non è solo emozione, non è solo spirito ma è una integrazione equilibrata tra questi aspetti.

Perdiamo la grazia quando perdiamo consapevolezza del corpo, perdiamo la grazia quando le tensioni muscolari, che nascono dalle difese emotive, prendono il sopravvento. Alla lunga le nostre tensioni ci ammalano perchè riducono l’ossigenazione dei tessuti e sollecitano in maniera incongrua le articolazioni. È allora che prendiamo contatto con il fatto che “dovremmo fare qualcosa”. Che sia Yoga, Mezieres, Feldenkreis, Pilates, Ginnastica Posturale non è tanto l’approccio che conta. In quel momento conta lo sguardo che abbiamo nei confronti del nostro corpo.

Le nostre strategie per cercare di controllare la vita

Potremmo accorgerci, a questo punto, che l’atteggiamento che abbiamo nei confronti del corpo è una parte delle nostre strategie per affrontare la vita. Esprime la nostra determinazione, la nostra forza di volontà, la nostra fame e il nostro orgoglio. E il corpo è il servo muto che deve eseguire tutto questo.

Cosa accadrebbe se, per una volta, quando facciamo attività fisica, lasciassimo andare i nostri piani di miglioramento? Le nostre strategie di controllo? E ascoltassimo il corpo?

Ci accorgeremmo che per quanto noi lottiamo, il momento presente c’è, è a nostra disposizione con tutta la sua nuda vitalità. È per questo che lottiamo contro la sua realtà: è già qui e possiamo sentire come si esprime nel corpo. Questo ci renderebbe immediatamente chiaro quanto sia stretta la relazione tra la mente e il corpo. Come possa bastare un solo pensiero a farci serrare la mandibola e un solo respiro a farla rilassare.

Con la rabbia la catena dorsale si tende e chiude la catena anteriore, con la gioia avviene l’opposto. Il nostro corpo esprime e non rimarrebbe contratto, dopo essersi arrabbiato, se la nostra mente non decidesse di ripescare con il pensiero le infinite ragioni per cui dobbiamo arrabbiarci ancora.

Il fallimento del corpo

Potremmo accorgerci che il fallimento che imputiamo al corpo riguarda invece la mente: non è possibile vincere sempre. Non è possibile provare solo sentimenti positivi. Non ha senso difendersi da minacce ipotetiche. Non saremo distrutti da una prestazione sotto i nostri – insindacabili – standard. Saremo però, alla lunga, consumati dallo stress, dalla tensione, dalla paura, dalla rabbia che teniamo immagazzinata nel corpo. Praticare un qualsiasi lavoro corporeo non ha senso se diventa un’altra delle nostre sfide perfezionistiche, un altro dei nostri standard severi di prestazione.

Imparare attraverso la critica

Il modo che abbiamo per imparare è criticarci, darci dei ripetuti comandi di correzione, sforzarsi al massimo e poi criticarci ancora per spronarci ad avere migliori risultati. Io direi che facciamo così in particolare con ciò che riguarda il corpo e le sue performance. Ma non solo. Non funziona ma insistiamo. Come sarebbe se ascoltassimo senza giudicare quello che accade nel corpo? Come sarebbe se lasciassimo che la realtà prenda una direzione senza forzare le cose, per poter capire dove stanno le nostre risorse e le nostre possibilità? Ci renderemmo conto che la nostra paura più grande è scoprire chi siamo davvero per fiorire a partire da questo punto. Fidarsi del corpo è fidarsi di noi. Non fidarsi del corpo è non fidarsi di noi.

Dove possiamo arrivare se non ci fidiamo di noi stessi? Che misera compagnia saremo se non possiamo contare su di noi?

Imparare dall’accettazione

Imparare a partire dall’accettazione di ciò che è realmente presente ci permetterà di passare dalla logica della performance alla logica dell’auto-espressione con una differenza fondamentale rispetto al livello di soddisfazione.

La logica della performance dà una soddisfazione limitata nel tempo e nella profondità. Sappiamo quanto ci è costata e ci lascia in dubbio sulla possibilità di produrre di nuovo un risultato così alto. La logica dell’accettazione, dell’imparare dall’esperienza ci permette un passaggio ulteriore.

[box] Dimora il più vicino possibile al fluire della tua vita. Henry David Thoreau[/box]

Portare Accettazione Radicale nella propria vita inizia da qui, dal livello basilare, diventando consapevoli del fluire delle sensazioni del corpo. Dimorando il più vicino possibile al fluire della nostra vita. Forse allora potremmo accorgerci che il rifiuto del nostro corpo per come è è il rifiuto della nostra spiritualità. Non c’è niente di meno spirituale del perfezionismo che ci vorrebbe come dei e ci uccide come persone.

Bibliografia

Alexander Lowen, La spiritualità del corpo

Tara Brach, Radical Acceptance

Timothy Gallwey, Il gioco interiore del tennis

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La vita di chi resta

04/02/2023 by nicoletta cinotti

Potrei nascondermi dietro ad un interesse professionale per l’acquisto di questo libro, “La vita di chi resta” di Matteo B. Bianchi e non sarebbe una bugia, come vedrai continuando a leggere questo post. Ma non sarebbe nemmeno la verità. L’ho comprato subito e divorato per ragioni personali. Perché capisco, da sempre, il dolore di chi sceglie di non farcela più e cercando una via d’uscita, prende la strada del suicidio. È vero, è un atto di terribile egoismo ma il dolore rende egoisti perché a volte diventa insopportabile. Allora la fantasia che dopo la morte possa esserci pace prende il sopravvento anche se dati certi in materia non ne abbiamo nessuno (anzi fino a non molti anni fa chi si suicidava non aveva un funerale cattolico e una sepoltura in terra consacrata: non un grande inizio per chi cerca la pace!).

Accanto a questo, per strano che possa sembrare, in chi si suicida c’è l’intenzione di risparmiare alle persone care il peso del proprio dolore o della propria follia: sembra strano ma è anche così. L’idea che la vita di chi resta possa essere molto peggio di qualsiasi pesantezza condivisa non sembra plausibile. Contemporaneamente mi sono trovata, molte volte, ad ascoltare il dolore di chi resta e cerca, una ragione e una soluzione per la sua vita, una soluzione che gli permetta di riprendere a vivere dopo quello che è, davvero, un olocausto, la sparizione del tuo mondo per come lo conoscevi prima.

Il suicidio è e rimane un mistero, anche quando è accompagnato da lunghe lettere di spiegazione. Non è comprensibile perché l’amore di chi resta non sia stato sufficiente e spesso non è comprensibile nemmeno l’intenzione di togliersi la vita, che viene minimizzata come è successo nel caso di S. Eppure i segnali c’erano (almeno per chi fa il mio lavoro). Erano segnali che indicavano l’intenzione: perdita del lavoro, alcolismo, disorganizzazione della vita relazionale, promiscuità, promesse non mantenute. Perché i segnali non vengono visti o, come in questo caso, creduti? Perché la parte suicidaria è una parte, spesso tenuta velata o nascosta, e non tutta l’identità della persona. Per un periodo che può essere di durata variabile c’è un braccio di ferro tra chi vuole vivere e chi vuole morire e in quel periodo i segnali sono come le briciole di Pollicino: scompaiono velocemente e non danno la possibilità di intervenire efficacemente. S aveva preparato il suicidio. Non per tutti è così. A volte è un atto impulsivo, a volte avviene sotto l’effetto di una sostanza. Chi resta ha avuto dubbi, sensazioni contraddette dalla parte che vuole vivere (o che vuole suicidarsi di nascosto). Non basta l’assoluzione per superare il dolore, come racconta Matteo B.Bianchi. Il dolore bisogna attraversarlo perché si trasformi. E ci vuole tempo: è un processo dinamico che continua e che richiede pazienza, coraggio e capacità di tollerare. È per questo che il timore più grande che suscita un suicidio familiare è quello del contagio: perché il dolore di chi resta è così grande che potrebbe spingere ad una soluzione simile.

Così il lavoro di sostegno ai sopravvissuti è fondamentale. Matteo cerca una soluzione in tutti i modi possibili. Poi la trova, secondo me, grazie ad Alberto, che ha condiviso una perdita simile alla sua ma che è più pronto ad aprirsi all’amore. Sì perché alla fine credo che l’unica cura – che non dà certezze – è l’amore, come dice Eskol Nevo ne “La simmetria dei desideri”. Quando il dolore è così grande solo l’amore lo può curare, perché l’amore riattiva una risorsa interna. E questo fa la differenza. Non dobbiamo ricoprire d’amore, amare per salvare. piuttosto è necessario che la persona riconosca di essere amata e che questo riconoscimento riattivi la fiducia che risiede dentro ognuno di noi: la fiducia che va oltre la paura di vivere.

Il libro è scritto magnificamente (ma che lo dico a fare?), con una scrittura a diapositive, che è la scrittura autobiografica che amo di più, con ampi spazi bianchi che lasciano al lettore il tempo di respirare. Poche citazioni che ti inchiodano ancora di più delle parole che leggi, anche se sei già inchiodato alla lettura. È un libro che va riletto tante volte perché è un libro a cipolla: prima leggi la storia delle relazioni intrecciate – molte – sia lavorative che amicali e familiari. Poi, inevitabile per me, emerge l’ipotesi diagnostica legata alla personalità di S. e alle tracce da Pollicino che raccontano la sua storia. “Tornare dal padre” è una perla che ha guidato la mia diagnosi. Poi leggi il processo di elaborazione del lutto di Matteo e infine leggi il processo di scrittura. Sono sorpresa che Matteo abbia potuto scrivere altri libri prima di questo: significa che è davvero uno scrittore ma questo libro, nella sua carriera di scrittore, va messo “fuori categoria” perché batte qualsiasi altra lettura.

Lascio un riferimento: l’associazione Soproxi Onlus che si occupa dei sopravvissuti e organizza regolarmente seminari residenziali e attività culturali. Un lavoro prezioso coordinato da Paolo Scocco, collega e amico, docente di Suicidologia all’Università di Padova, facoltà di psichiatria.

E una bibliografia di libri che ho amato sull’argomento (tutt’altro che esaustiva):

Una vita degna di essere vissuta, di Marsha Linehan, Cortina editore Psicologia
Se la morte di ha tolto qualcosa tu restituiscilo di Naja Marie Aidt, Utopia editore Narrativa autobiografica
L’arte di legare le persone, Paolo Milone, Einaudi editore Narrativa autobiografica
L’opera di Chiara Fumai, che ha raccontato il suo suicidio in una performance, ben prima di farlo
Svegliami a mezzanotte di Fuani Marino, Einaudi editore Narrativa autobiografica
Un libro di guarigione di Gaia Rayneri, Harper & Collins Narrativa autobiografica
Superare il disturbo borderline di personalità,Valerie Porr, Erickson Psicologia