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Rimpianti caldi o freddi? Questo è il problema!

18/01/2026 by nicoletta cinotti

L’ansia delle scelte e il paradosso del rimpianto

Ieri nella diretta Instagram abbiamo toccato un nervo scoperto: quella paralisi che ci coglie davanti alle decisioni importanti. I messaggi che mi sono arrivati dopo mi hanno convinta a scriverne, perché evidentemente non sono sola — non siamo sole — in questa lotta silenziosa con le scelte che contano.

Anna è una donna brillante, con una carriera invidiabile alle spalle e altrettante invidiabili prospettive davanti. Niente di regalato: ha lavorato duro per essere dov’è.

Giovanna, di pochi anni più grande, è in una situazione simile. Si era data un obiettivo di carriera che ha raggiunto e che, adesso, le sta stretto, anzi strettissimo. Due donne coraggiose, attorno ai 50 anni con almeno altri 10-15 anni di lavoro davanti. Eppure devono prendere una decisione e sono entrambe bloccate. Perché? Perché entrambe vanno in ansia — molta ansia — all’idea di perdere, di correre un rischio. Il loro sistema nervoso realizza in pieno uno dei paradossi del nostro modo di funzionare: l’avversione alla perdita.

È diverso per gli uomini? No, non è diverso. Nelle stanze della terapia incontro continuamente questa dinamica: uomini che rimandano scelte professionali cercando qualcuno a cui delegare la responsabilità della decisione, così se non funziona possono dire che ha sbagliato qualcun altro. Altri che passano mesi a dirmi che non sanno cosa decidere per il loro futuro perché niente piace davvero, e alla fine ammettono cosa desiderano e perché non lo realizzano: perché hanno paura del rischio che comporta.

Insomma, soffrono tutti della stessa paralisi di fronte a scelte di vita importanti. Si chiama avversione alla perdita e fa sì che il rischio di perdere sembri molto più grande del vantaggio di agire.

Il problema, però — molto a posteriori — è il rimpianto.

Il rimpianto per ciò che non è stato

Sembra che l’84% delle persone rimpiangano cose che non hanno fatto più che le scelte sbagliate. I rimpianti più tipici sono non essere stati fedeli a sé stessi, aver lavorato troppo, non aver espresso i propri sentimenti, aver trascurato le amicizie, non essersi concessi più piacere. Tutti rimpianti per omissione: cose non fatte, non dette, non vissute. In una parola, tendiamo a pentirci di più di quello che non abbiamo fatto. Il problema è che siamo pessimi nel prevedere come ci sentiremo e sottostimiamo le nostre capacità di adattamento.

La domanda più utile forse non è “me ne pentirò?” ma “quale rimpianto posso accettare di portare con me?” Perché qualunque strada sceglieremo, lasceremo qualcosa indietro. Ogni volta che attraversiamo una transizione — la fine di una relazione, un cambiamento di lavoro, un figlio che se ne va, un corpo che si trasforma — siamo chiamati a “lasciare” qualcosa: un’identità, un’immagine di noi, un progetto di vita.

A trent’anni puoi prendere malissimo una delusione. A settanta puoi rinascere.

Il coraggio di scegliere

Scegliere è sempre un atto di fiducia, al buio. Non possiamo eliminare l’incertezza — che è proprio quello che ci paralizza nelle scelte — e la incontriamo in tutti i campi della nostra vita. Il punto è che esiste un pattern temporale per il rimpianto. Le azioni causano più dolore nel breve termine, ma le inazioni vengono rimpiante di più nel lungo periodo. Questa asimmetria temporale è determinata da molteplici fattori: processi psicologici che diminuiscono il dolore delle azioni rimpiangibili nel tempo, processi che amplificano il dolore delle inazioni, e differenze nella disponibilità cognitiva di questi due tipi di rimpianti.

Nel mio caso continuo a rimpiangere di essere rimasta troppo a lungo in una situazione professionale e, se potessi tornare indietro, uscirei molto prima. La nostra mente simula costantemente scenari alternativi, e questo processo è alla base del rimpianto. Io sono rimasta per paura e per fedeltà, perché scegliere a volte comporta una sorta di “tradimento” delle aspettative di persone che amiamo o il cui giudizio è importante per noi.

Kahneman, lo psicologo premio Nobel, ha sviluppato una teoria su questi elementi: la Norm Theory, che definisce come la risposta affettiva a un esito sia influenzata dalla grandezza della differenza tra l’esito atteso e quello effettivo. In pratica, le inazioni vengono viste come normali e le azioni come insolite, il che rende cognitivamente più facile pensare a ragioni per non agire che per agire — e di conseguenza le azioni non fatte vengono rimpiante di più.

Rimpianti caldi o freddi?

I rimpianti per le azioni evocano principalmente emozioni “calde” (come la rabbia), mentre i rimpianti per le inazioni evocano sentimenti che vanno dalla malinconia fino alla depressione. Quindi alcuni rimpianti per le inazioni sono effettivamente solo malinconici, mentre altri sono davvero problematici.

Il rimpianto “caldo” è un’azione andata male: brucia intensamente ma si spegne — “Ho detto quella cosa terribile” → rabbia verso sé stessi, ma elaborabile. Io ho diversi rimpianti caldi che affronto ogni giorno per cercare di riparare. Sono tutti legati a qualche parola di troppo: non smetterò mai di essere toscana!

Il rimpianto “freddo” (inazione) può essere dolce-amaro (“chissà come sarebbe stato…”) oppure devastante (“ho sprecato la mia vita”). È questo secondo tipo che ci perseguita. Io ho un grande rimpianto freddo: non mi perseguita, ma ci penso ogni tanto e lo mastico ancora a distanza di 18 anni.

La domanda-bussola diventa: “Sto per creare un rimpianto caldo che posso elaborare, o un rimpianto freddo che rischia di diventare un fantasma?”

Mindfulness e decisioni

A mia parziale giustificazione posso dire che, in quel periodo, meditavo ma non con la pratica di mindfulness — e questo ha contribuito a farmi rimanere. Usavo una forma di meditazione trascendentale, basata sull’elevazione spirituale: per me non è stata una buona idea.

Anche solo 15 minuti di pratica riducono significativamente la tendenza a rimanere intrappolati in investimenti passati — emotivi, relazionali, professionali. Una serie di studi ha dimostrato che la mindfulness aumenta la resistenza al sunk-cost bias perché diminuisce il focus sul passato e sul futuro, riduce le emozioni negative, e porta a decisioni meno condizionate dai costi già sostenuti.

Cos’è il sunk cost bias? (O fallacia dei costi sommersi/irrecuperabili.) È un pregiudizio cognitivo che porta a continuare a investire risorse — tempo, denaro, energia — in un progetto o situazione fallimentare, solo perché si sono già investite molte risorse in passato, rendendo difficile accettare la perdita e guardare avanti razionalmente, anche se è più vantaggioso abbandonare. Insomma, se lo vedete scritto sono sicura che vi farà venire in mente alcune situazioni in cui questo bias cognitivo ha fatto la differenza. Ma perché rimaniamo inerti?

Il loop dell’inerzia

Ricapitolando: rimaniamo fermi per paura di perdere, per attaccamento allo status quo e per la paura di prendere una decisione sbagliata. Il problema però è che l’inerzia innesca un loop che diminuisce le probabilità che venga successivamente fatta una scelta attiva. In pratica: se non ho colto l’occasione “perfetta” (il lavoro ideale, la relazione giusta, il momento propizio), divento meno propensa a cogliere anche le occasioni “buone” successive. È la trappola del “ormai è troppo tardi” o “non sarà mai come quella volta”.

L’effetto è radicato nella loss aversion: quando perdiamo un’offerta particolarmente attraente, sperimentiamo un senso di perdita. Di fronte a un’opzione meno attraente, la perdita potenziale del non agire (avendo già perso un’occasione migliore) supera il guadagno potenziale dell’opzione disponibile.

E adesso è proprio il caso di dire: “Che fare?”

Distinguere la paura dalla saggezza

Io non sono appassionata di rischi inutili e nemmeno amo quei coach che dicono che osare sempre è meglio che non osare. Vorrei distinguere tra quando il rischio vale la pena e quando è una follia — e so che la discriminante è la paura.

A volte la paura ci sta dicendo qualcosa di importante. A volte fermarsi è la scelta giusta. Il problema è che nel momento della decisione, le due voci sembrano identiche.

Ecco alcune domande che possono aiutarci a distinguerle — domande che vengono dalla pratica, non solo dalla teoria.

Prima domanda: Cosa sento nel corpo?

La paura che ci imprigiona tende a contrarci, a chiuderci, a farci sentire piccoli. È una paura che stringe. La paura che ci protegge — quella che i nostri antenati chiamavano saggezza — ha spesso una qualità diversa. È più quieta, meno agitata. Non urla; sussurra. Non ci dice “scappa!” ma “aspetta, guarda meglio”.

Nella pratica della mindfulness impariamo ad ascoltare il corpo con attenzione. Il corpo spesso sa prima della mente. Quella stretta allo stomaco, quel respiro corto — cosa stanno cercando di dirci?

Seconda domanda: Chi parla in me mentre scelgo?

Abbiamo molte voci interiori. C’è il critico — quello che ci dice che non siamo abbastanza, che falliremo, che non meritiamo. C’è il bambino spaventato — quello che teme l’abbandono, il rifiuto, il dolore. C’è il conformista — quello che si preoccupa di cosa penseranno gli altri.

E poi c’è un’altra voce. Più quieta, spesso coperta dal rumore delle altre. È la voce che sa cosa conta davvero. Quella che, quando tutto tace, ci indica la direzione.

La pratica contemplativa ci aiuta a riconoscere queste voci, a chiamarle per nome, a non confonderle con la nostra verità più profonda.

Terza domanda: Sto evitando il dolore o sto scegliendo ciò che conta?

C’è una differenza fondamentale tra non fare qualcosa perché non è giusta per noi, e non fare qualcosa perché abbiamo paura di ciò che richiede.

Nel primo caso, l’inazione è una forma di fedeltà a noi stessi. Nel secondo caso, l’inazione è un tradimento. Solo noi possiamo sapere quale delle due è vera. Ma dobbiamo essere disposti a guardare con onestà — e questo richiede coraggio.

Qui entra in gioco la self-compassion, il lavoro di Kristin Neff che ha cambiato il modo in cui pensiamo alla gentilezza verso noi stessi. La self-compassion non è debolezza, non è autoindulgenza. È la capacità di stare con noi stessi nel momento difficile della scelta senza giudicarci, senza attaccarci.

Perché se ci giudichiamo mentre cerchiamo di decidere — “sei una codarda se non agisci” oppure “sei un’incosciente se agisci” — aggiungiamo sofferenza alla sofferenza. E quella sofferenza aggiuntiva non ci aiuta a scegliere meglio. Ci paralizza ulteriormente.

La ricerca di Neff ha mostrato qualcosa di importante: le persone con maggiore self-compassion non sono più passive o meno motivate. Al contrario — hanno maggiore iniziativa personale nel fare i cambiamenti necessari nella propria vita. Puntano ugualmente in alto, ma non vengono devastate quando non raggiungono i loro obiettivi.

Perché? Perché sanno che, qualunque cosa accada, saranno capaci di trattarsi con gentilezza. E questo rende il rischio più sostenibile.

Cosa può fare la pratica

A questo punto potreste chiedervi: va bene, ho capito i meccanismi. Ma concretamente, cosa posso fare quando mi trovo paralizzata davanti a una scelta?

Lasciate che vi offra alcuni strumenti che vengono dalla pratica — non formule magiche, ma direzioni di lavoro che possono aiutare.

Primo: creare lo spazio.

Prima di tutto, resistete all’urgenza di decidere subito. L’ansia spesso ci spinge verso la fretta — vogliamo liberarci del disagio il prima possibile, in un modo o nell’altro.

Ma le decisioni importanti meritano spazio. Non procrastinazione infinita — quello è un altro modo di evitare. Ma spazio sufficiente per sentire, per ascoltare, per lasciare che emerga chiarezza.

La pratica della mindfulness è esattamente questo: l’arte di creare spazio. Tra uno stimolo e una risposta. Tra un pensiero e il successivo. Tra una paura e l’azione che ne consegue.

Jon Kabat-Zinn, il fondatore del programma MBSR, lo dice in modo bellissimo: “La mindfulness ti dà tempo. Il tempo ti dà scelte. Le scelte, fatte con saggezza, portano alla libertà.”

Secondo: portare l’attenzione al corpo.

Quando la mente gira a vuoto, il corpo può essere un’ancora.

Sedetevi. Chiudete gli occhi se vi aiuta. Fate tre respiri profondi, sentendo l’aria che entra e che esce.

E poi chiedete al vostro corpo: cosa senti rispetto a questa scelta?

Non cercate una risposta verbale. Cercate una sensazione. Un’apertura o una chiusura. Un sì o un no che non passa per le parole.

Nella mia esperienza — e lo dico dopo quarant’anni di pratica — il corpo spesso sa prima della mente. Non sempre, e non infallibilmente. Ma abbastanza spesso da meritare ascolto.

Terzo: cambiare la domanda.

Invece di chiedervi “me ne pentirò?”, provate a chiedervi: “Quale rimpianto posso accettare di portare con me?”

Perché qualunque strada sceglierete, lascerete qualcosa indietro. Non esiste la scelta perfetta che elimina ogni rimpianto. Esiste solo la scelta che possiamo abitare con maggiore integrità.

Un’altra domanda utile: “Tra cinque anni, quale versione di me potrò guardare con più rispetto?”

Non con più successo — il successo è imprevedibile. Ma con più rispetto. Quella che ha avuto il coraggio di tentare, o quella che è rimasta ferma per paura?

Quarto: attivare la self-compassion.

Questo è fondamentale, e spesso trascurato.

Nel momento della scelta difficile, trattatevi come trattereste un’amica cara che sta attraversando la stessa situazione. Cosa le direste? Probabilmente non “sei una codarda” o “sei un’incosciente”. Probabilmente qualcosa come: “Capisco che è difficile. Qualunque cosa tu scelga, sarò qui con te.”

Kristin Neff ha identificato tre componenti della self-compassion: la gentilezza verso sé stessi (invece dell’autocritica), il senso di comune umanità (sapere che la difficoltà delle scelte è universale, non un nostro difetto personale), e la mindfulness (la capacità di stare con le emozioni difficili senza esserne sopraffatti).

Quando riesco ad attivare queste tre componenti, qualcosa cambia nel modo in cui sto con l’incertezza. Non diventa piacevole — l‘incertezza non è mai piacevole. Ma diventa sostenibile.

E questo è tutto ciò che ci serve: non eliminare l’incertezza, ma imparare a sostenerla abbastanza a lungo da poter scegliere con saggezza.

Quinto: ricordare che sarete capaci di adattarvi.

Qualunque cosa scegliate, probabilmente starete meglio di quanto pensate.

Non perché le cose andranno necessariamente bene — non posso promettervi questo. Ma perché voi siete più resilienti di quanto credete. Avete attraversato difficoltà prima d’ora. Avete trovato risorse che non sapevate di avere. Avete imparato, cresciuto, vi siete adattate.

Lo farete di nuovo.

La ricerca lo conferma: sovrastimiamo sistematicamente quanto saremo infelici se le cose vanno male, e sottostimiamo la nostra capacità di ritrovare un equilibrio.

Questo non significa che dobbiamo essere incoscienti. Significa che possiamo fidarci un po’ di più di noi stesse.

La pratica del momento presente

C’è un ultimo paradosso che voglio esplorare con voi.

L’ansia delle scelte ci porta continuamente nel futuro — a simulare scenari, prevedere conseguenze, anticipare rimpianti. È un viaggio nel tempo che facciamo decine di volte al giorno.

Ma la decisione vera — quella che conta — avviene sempre nel presente.

È adesso che sento la paura. È adesso che posso respirare. È adesso che posso chiedermi cosa sento veramente, sotto il rumore dei pensieri.

Una ricerca pubblicata sulla rivista Psychological Science ha mostrato qualcosa di interessante: anche solo 15 minuti di meditazione mindfulness riducono significativamente il cosiddetto sunk cost bias — la tendenza a rimanere intrappolati in scelte passate solo perché ci abbiamo già investito tempo, energia, identità.

Come funziona? La mindfulness ci riporta al presente, diminuendo il focus sul passato e sul futuro. E quando siamo più presenti, siamo meno condizionati da ciò che abbiamo già investito e da ciò che temiamo di perdere.

In altre parole: la presenza è libertà.

Non libertà dall’incertezza — quella non esiste. Ma libertà *nell’*incertezza. La capacità di stare nel non sapere senza essere divorati dall’ansia.

Questo è ciò che la pratica offre, giorno dopo giorno, respiro dopo respiro. Non una risposta alle nostre domande, ma un modo diverso di stare con le domande stesse.

L’ansia vorrebbe fermarvi al bivio, a studiare mappe che non esistono, a cercare garanzie che nessuno può darvi.

La mindfulness vi invita a fare un passo, e poi un altro, e poi un altro ancora — sapendo che non avete il controllo della destinazione, ma avete la presenza per camminare con consapevolezza.

La self-compassion vi ricorda che, qualunque sentiero prendiate, non camminate sole. Portate con voi la vostra stessa gentilezza, la vostra stessa comprensione. E quella compagnia è sufficiente per qualunque viaggio.

La prossima volta che vi troverete paralizzate davanti a una scelta, fermatevi. Respirate. Sentite i piedi sul pavimento, il peso del corpo sulla sedia.

E poi chiedetevi, con tutta la gentilezza di cui siete capaci: “Quale rimpianto posso accettare di portare con me? E quale versione di me voglio diventare?”

Non è una formula magica. Non eliminerà l’incertezza. Ma potrebbe aiutarvi a muovervi — un passo alla volta — verso la vita che sentite vostra.

Con grazia, grinta e gratitudine,

Nicoletta

La storia del crepaccio è la storia della vulnerabilità

15/01/2026 by nicoletta cinotti

Per Natale mi hanno regalato un CD di Leonard Cohen. Così tutti i giorni lo ascolto e lo sento ripetere quella frase ormai famosa: C’è un crepa in ogni cosa è da lì che entra la luce. C’è anche un poema di Rumi che recita esattamente la stessa strofa: chissà se la frase arriva proprio da lì! Certo mi colpisce questa frase che ripete – con dolcezza – quello che tutti i giorni ognuno di noi sperimenta: la nostra vulnerabilità.

Facciamo molto per curarla e, a volte per evitarla. Eppure è da lì che parte ogni spinta verso il cambiamento. Non è lo scorrere placido delle acque del fiume che ci fa cambiare direzione. Sono gli ostacoli. Il torrente canta quando incontra gli ostacoli e anche noi, in qualche modo, cantiamo proprio quando siamo di fronte alla nostra vulnerabilità. Senza queste piccole e grandi fratture la nostra vita avrebbe preso un altro corso.

Così onorare la nostra vulnerabilità è il primo passo. Il secondo può essere esplorare con consapevolezza cosa facciamo quando ci sentiamo vulnerabili. Andiamo verso il rimprovero o verso la compassione? Cerchiamo di correre prima possibile ai ripari, spinti dal nostro perfezionismo, o cerchiamo aiuto? Tendiamo a isolarci o a cercare contatto? E come rispondiamo alla vulnerabilità delle persone che amiamo? Per strano che possa sembrare spesso, la prima reazione alla vulnerabilità è la rabbia. Soprattutto se riguarda una persona che amiamo. Ci arrabbiamo perchè è in pericolo, ci arrabbiamo perchè siamo spaventati.

Così, ad essere onesti, guardare il crepaccio che sta nella vita, guardare la crepa che c’è in ogni cosa, non è affar semplice. Abbiamo proprio bisogno della dolce voce di Cohen per farlo. Oppure della luce della nostra self compassion.

Perchè le persone più difficili da perdonare non sono gli altri: siamo noi.

Viviamo in un mondo vulnerabile. E uno dei modi che abbiamo per relazionarci con la vulnerabilità è cercare di offuscarla…La ricerca scientifica ci insegna però che non possiamo offuscare selettivamente una emozione. Non possiamo dire non voglio il dolore, non voglio la vergogna o la delusione. Non possiamo offuscare solo i sentimenti difficili senza offuscare tutte le nostre emozioni. Non possiamo offuscare selettivamente ciò che non ci piace. Se offuschiamo queste emozioni offuschiamo anche la gioia, la gratitudine, la felicità. Brenè Brown

Pratica di mindfulness: Self compassion breathing

Ascoltare la nostra voce segreta

13/01/2026 by nicoletta cinotti

Quando leggiamo qualcosa avviene un doppio processo: da una parte comprendiamo il significato di quello che stiamo leggendo e dall’altra parte abbiamo la possibilità di riconoscere la nostra voce.

È questo che rende certi libri indimenticabili, certe poesie scolpite nella nostra mente. È il fatto che danno sonorità alla nostra voce. Che con quelle parole, anche se scritte da qualcun altro, possiamo parlarci. E avere la meravigliosa sensazione che quello che accade intimamente dentro di noi abbia una sua esistenza più grande della nostra. È un’esperienza che facciamo tutti e che fa sì che ci sia un legame particolare con alcuni autori. È un’esperienza che si accompagna d una insolita sensazione di sollievo: il sollievo di sentirsi riconosciuti e compresi.

Nella pratica di mindfulness iniziamo tutti a meditare con la voce del nostro mindfulness teacher. Prima o poi la sua voce deve diventare la nostra voce. La sua voce svanisce ed è la nostra – sia che avvenga in senso letterale che metaforico – quella che ci parla e questo permette quel lavoro di esplorazione interiore profondo che si accompagna alla pratica. Il sollievo che proviamo nell’incontrare la nostra voce è anche il sollievo di poter trovare una guida verso il mondo interno. È il tenero sollievo della verità che dissipa la nebbia del dubbio. Dentro di noi possono esserci strade molto tortuose: trovare una voce che ci guida e riconoscerla come la nostra voce è un passaggio fondamentale verso la scoperta di noi stessi. È come se ascoltassimo di nuovo il mondo dal tepore dell’utero. Come se sentissimo il battito del cuore dall’interno anziché dall’esterno. In quel momento, indipendentemente di chi sia la voce che parla, diventa la nostra.

Alcuni dicono che quella è la voce della nostra anima e che non è mai solo nostra: è parte di una comune umanità. Io non lo so: so che quella voce la cerco dentro di me e cerco di farla parlare. E qualche volta canta.

La prossima volta che mediti, prova ad ascoltare: di chi è la voce che ti accompagna? Sta diventando la tua?

Ci sono tante voci
nelle nostre giornate,
sono tante e diverse,
vanno tutte ascoltate.
Sono le nostre voci
che dicono parole
l’una legata all’altra:
non sanno stare sole. Tratto da Le voci di Elio Pecora

Pratica di mindfulness: Cullare il cuore

C’è una forza che tiene

11/01/2026 by nicoletta cinotti

C’è una forza che tiene e ha una forza
che tira avanti come un animale
non chiede niente e si prolunga buia
nel suo buio venire in mezzo al mondo
travolge tutto dalle sue radici
via dalla memoria di qualcuno
puntando oltre, verso più nessuno
averla dentro leva da sé stessi
come va via da te quello che dici.

Silvia Bre, Poesia, Rivista internazionale di cultura poetica, n°31

Cosa ci tiene in piedi quando la speranza non basta

11/01/2026 by nicoletta cinotti

Dopo il primo dell’anno sono rimasta molto informata sul rogo di Crans Montana, sia per ragioni professionali che per umana partecipazione. Ogni giorno facevo i conti del danno enorme che questo episodio ha prodotto: i morti, i feriti — molti gravissimi — le vite spezzate nel momento più libero e gioioso, il crollo del “mito della Svizzera” come luogo sicuro, la fiducia spezzata che il nostro sia un “mondo giusto”. Cosa penseranno adesso questi ragazzi del loro futuro? Che siano o no stati direttamente feriti nel corpo, cosa vedranno davanti a sé in un momento in cui dovrebbero essere pieni di speranza e fiducia? Il padre di una delle vittime ha detto: “Questi ragazzi non sono stati rispettati”. È vero. Ed è questo che può far collassare speranza e fiducia in un unico baratro.
E allora sorge la domanda spontanea: da dove ripartire?

Da dove ripartiamo quando il mondo ci crolla addosso?

Se lo chiede Pema Chödrön nel suo libro dal titolo omonimo. C’è un passaggio di Pema che amo particolarmente, dove dice qualcosa come: “Abbandona la speranza, e scoprirai che l’unica cosa che ti sosteneva era la paura.” Quando smetti di sperare, smetti anche di temere — perché speranza e paura hanno bisogno l’una dell’altra per esistere. Sono gemelle, due facce della stessa medaglia. La speranza dice “voglio che sia così”, la paura dice “non voglio che sia così” — ma entrambe ci tengono in ostaggio di un futuro immaginario, entrambe sono una forma sottile di aggressione verso il presente.
L’hopelessness autentica è il terreno su cui nasce la fiducia.
Quando abbandoni la speranza — non per cinismo, non per rassegnazione, ma per esaurimento di tutte le strategie di fuga — ti ritrovi finalmente qui. E in quel “qui” scopri qualcosa di inaspettato: puoi reggerti in piedi anche senza la stampella del “andrà tutto bene”. È quello che Chögyam Trungpa, il maestro di Pema, chiamava groundlessness: scoprire che non c’è terreno solido sotto i piedi, e che si può danzare lo stesso.

Cosa vuol dire hopelessness

Quando Pema parla di hopelessness — e la traduzione italiana è sempre un tradimento, perché “senza speranza” suona patologico — non sta descrivendo la depressione. Sta descrivendo una liberazione. È il momento in cui smetti di aggrapparti all’idea che le cose debbano essere diverse da come sono. E proprio per questo entri dentro la realtà, anzi ci precipiti dentro.
Ma perché per alcune persone questa è disperazione e per altre è rinascita?
La risposta, credo, sta in quello che abbiamo imparato prima delle parole. Ti faccio fare un salto indietro, a quando sei stata piccola o piccolo tra le braccia di chi si curava di te. È lì che abbiamo imparato la fiducia di base, quello che vuol dire sentirsi sostenuti, protetti, amati. Per alcuni questa fiducia di base è un serbatoio ampio e profondo. Per altri è appena sufficiente ad andare avanti giorno per giorno, a piccoli passi.
Sapessi quante persone mi scuotono come se fossi un barattolo perché vogliono che sia io a dargli quella fiducia. Ma non sono un barattolo: non c’è un tappo da svitare per versare fiducia dentro qualcuno. È qualcosa che si costruisce sempre a due. È come quando qualcuno medita per rilassarsi o per calmarsi, rendendo così vana la sua meditazione. Perché la pratica non è sperare in un risultato specifico, ma fidarsi del processo anche quando porta tempesta.

Etty Hillesum: si può restare aperti anche quando ogni speranza è persa

Etty Hillesum scrive il suo diario tra il 1941 e il 1943 sapendo che la fine è nota. Non c’è la speranza che tutto “vada bene”, eppure non c’è disperazione. C’è un passaggio che mi ha sempre colpito: “La vita è bella e piena di significato nella sua assurdità, a condizione che le si faccia un posto dentro di sé.”
Ecco la fiducia senza oggetto. Non fiducia che le cose cambieranno, ma fiducia nella vita stessa — anche questa vita, anche qui, anche adesso, anche in un campo di transito verso Auschwitz.
Il parallelo con Pema è sorprendente: entrambe dicono che quando abbandoni la speranza di essere altrove, scopri di poter essere qui completamente. Etty lo dice con parole sue: smettere di voler salvare la propria vita per poter finalmente viverla.
Etty è convincente più di Pema, se posso permettermi, perché parla da una condizione catastrofica: è dentro la catastrofe.

Tornare alla nostra vita quotidiana

E noi, che siamo terrorizzati perché nutriamo il cervello con tutte le cattive notizie possibili, cosa possiamo fare? Come possiamo andare avanti con lo scenario catastrofico che immaginiamo?
Possiamo tornare a noi. Alla nostra fiducia in noi, in quella basic trust che impariamo da bambini e che, se non l’abbiamo avuta, possiamo coltivarla da adulti. Possiamo, in una parola, tornare alla fiducia in noi — che non è arroganza ma riconnessione.
È tornare a dare ascolto al sapere del corpo che la cultura, l’educazione, il trauma hanno silenziato. Un corpo che parla attraverso sensazioni e intuizioni. L’intuizione emerge più facilmente quando siamo in stati di calma, non di ansia. L’ansia è rumore. Copre il segnale.

E quei ragazzi di Crans Montana?

Cosa può tenerli in piedi adesso, dopo che il mondo ha mostrato il suo volto più ingiusto?
Non la speranza che tutto torni come prima — perché non tornerà. Ma forse, forse, qualcosa di più solido: la scoperta che si può stare in piedi anche così. Che il terreno può mancare e i piedi possono ancora danzare. Che la fiducia non ha bisogno di un futuro garantito per esistere.

Ha solo bisogno di un respiro. E poi di un altro. E poi di un altro ancora.

Ogni lunedì apro la porta

10/01/2026 by nicoletta cinotti

Oggi volevo raccontarvi qualcosa che non ho mai spiegato davvero…la pratica gratuita del lunedì mattina: un appuntamento che dura da quasi sei anni. iniziato nel Covid e continuato fino a qui

Me lo chiedono spesso: perché lo fai? E la risposta più onesta è: non lo faccio per speranza.

La speranza ha sempre bisogno di un risultato — spero che qualcuno venga, spero che serva, spero che cambi qualcosa. Ma non è questo che mi muove il lunedì mattina quando accendo il computer e apro lo spazio.

Lo faccio perché qualcosa in me sa che ha valore. Non ho bisogno di prove. Non ho bisogno di numeri. C’è un sì che viene da dentro, e quel sì non chiede garanzie.

In sanscrito c’è una parola, shraddha, che non si traduce bene. Non è fede nel senso religioso, non è ottimismo, non è nemmeno fiducia in un esito. È qualcosa di più sottile: un’apertura coraggiosa verso ciò che non controlliamo. È dire sì a qualcosa prima di sapere dove porta.

Ogni lunedì, quel sì prende la forma di uno schermo acceso e di un silenzio condiviso.

C’è un’altra parola che mi accompagna: kalyana mitta — gli amici spirituali, i compagni di cammino. Il Buddha disse una cosa sorprendente: l’amicizia spirituale non è metà della vita contemplativa, è tutta la vita contemplativa. Non si pratica da soli, anche quando si è soli. Si pratica sempre con — con chi c’è stato prima, con chi verrà dopo, con chi in questo momento, da qualche parte nel mondo, sta facendo la stessa cosa.

La pratica del lunedì è questo: non un servizio che offro, ma uno spazio che abitiamo insieme. Non io che do qualcosa a voi, ma noi che ci teniamo compagnia nell’incertezza.

Come si costruisce la fiducia

Ma c’è qualcosa di più, qualcosa che ho capito solo di recente.

Brené Brown, una ricercatrice che ha passato vent’anni a studiare la vulnerabilità e il coraggio, dice che la fiducia non è un blocco unico. È fatta di pezzi — e si costruisce un gesto alla volta, un confine alla volta, una promessa mantenuta alla volta.

Ha creato un acronimo — BRAVING — che in inglese significa “osare”. Perché fidarsi è sempre un atto di coraggio. Sono sette elementi: confini, affidabilità, responsabilità, cassaforte (tenere al sicuro ciò che ci viene affidato), integrità, non giudizio, generosità.

E quando ho letto questa lista, ho capito che la pratica del lunedì li contiene tutti — senza che io l’avessi pianificato.

Confini. C’è un orario, c’è un inizio e una fine. C’è uno spazio definito. La fiducia nasce anche dal sapere che qualcosa ha un limite, una forma.

Affidabilità. Ogni lunedì, alla stessa ora. Che piova o che splenda il sole, che io sia stanca o piena di energia, che ci siano cinque persone o cinquanta. Essere affidabili significa fare quello che diciamo di fare — ripetutamente. Non una volta. Ogni volta.

Responsabilità. Quando sbaglio, lo dico. Quando non so qualcosa, lo ammetto. La pratica non è un palcoscenico per la mia perfezione — è uno spazio dove anche io imparo, anche io cado, anche io mi rialzo.

Cassaforte. Quello che accade nello spazio resta nello spazio. Non parlo di voi, non uso le vostre storie per fare bella figura altrove. E quando qualcuno condivide qualcosa di fragile, so che sta affidando a tutto il gruppo qualcosa di prezioso.

Integrità. Pratico quello che insegno. Non sempre perfettamente — ma ci provo. Le mie azioni cercano di corrispondere ai miei valori. Scelgo il coraggio invece del comfort, anche quando il comfort sarebbe più facile.

Non giudizio. Potete venire come siete. Potete avere una giornata storta. Potete piangere, potete distrarvi, potete non riuscire a stare ferme. Non c’è un modo giusto di praticare. C’è solo il vostro modo, in questo momento.

Generosità. Assumo sempre l’interpretazione più generosa. Se non venite, non penso che non vi importi. Se arrivate in ritardo, non penso che siate maleducate. La vita è complicata, e tutti stiamo facendo del nostro meglio.

La fiducia che cresce

Ecco cosa ho capito: la pratica del lunedì non è solo un momento di meditazione. È un laboratorio di fiducia.

Ogni settimana, senza accorgercene, stiamo costruendo qualcosa insieme. Non con le parole, non con le promesse — con la presenza. Con l’esserci.

Brené Brown dice una cosa che mi ha colpito profondamente: “Non possiamo chiedere agli altri di darci qualcosa che non crediamo di meritare.” La fiducia negli altri inizia dalla fiducia in sé.

E forse questo è il dono nascosto della pratica: non solo impariamo a fidarci del gruppo, ma impariamo a fidarci di noi stesse. Del nostro respiro. Del nostro corpo. Della nostra capacità di stare con quello che c’è, qualunque cosa sia.

Un appuntamento con l’incertezza

In un tempo in cui tutto sembra crollare — e sì, guardo le notizie come voi, e sì, a volte il cuore si stringe — sedersi insieme diventa un atto radicale.

Non cambia il mondo fuori, ma cambia qualcosa dentro. E forse quel qualcosa, moltiplicato per tutti i lunedì e tutte le persone che si siedono, è già il mondo che cambia.

Non lo so. Non ho bisogno di saperlo.

Mi fido, e questo basta.

Ogni lunedì apro la porta. Voi decidete se entrare.

La pratica gratuita del lunedì è alle 8 di mattina. Viene registrata e poi caricata sul mio Canale YouTube e sulla pagina Podcast del sito con qualche ora di scarto. Il link è sempre lo stesso: [link]. Non devi iscriverti, non devi spiegare niente. Basta esserci. Trovi qui il link per zoom

con grazia e grinta