mindfulness continuum

L’antologia delle impronte

03/08/2023 by nicoletta cinotti

Torno raramente nel paese dove sono nata. Ci sono vissuta in fondo pochi anni. Davvero pochi rispetto al resto della vita.

Eppure tornare riattiva emozioni fortissime. Non credo che capiti solo a me. Capita a chi emigra. A chi si fa una vita lontano da dove è nato. Poi torna e un filo d’erba basta a raccontare una storia intera. La vita è altrove ma l’intensità di quel passato è davvero unica. Niente assomiglia a quei primi anni. Non è perché siamo nostalgici. È perché tutto era vissuto con una intensità assoluta e tornando arriva la forza di quella intensità.

Mi sono convinta che è per questo che i primi anni sono così critici rispetto alla formazione della nevrosi: vivi tutto così intensamente, senza filtri, che ogni cosa lascia un’impronta. Anche la più piccola. Nel bene come nel male.

Poi metti le cose a posto, cresci, ti fai una vita. Ti sembra di aver capito e conosciuto quello che c’era da sapere. Non è vero ma ti fa stare tranquillo pensarlo. Invece siamo pieni di impronte che sono pronte ad illuminarsi all’improvviso, senza ragione. Se non che, quella, è la materia dalla quale siamo nati. La distanza copre ma non annulla quello che sta sotto. Quelle impronte danno vita alle nostre parti che non hanno mai la nostra età anagrafica. In genere sono più giovani, raramente possono essere più vecchie. Una cosa è certa: se non torniamo a liberarle rimangono intrappolate nel passato e ci fanno credere che nulla sia cambiato da allora. Non è così: siamo diventati, a volte nostro malgrado, adulti. Solo che la forza di una parte imprigionata può coprire la nostra età attuale e metterci in confusione.

Così, camminando da sessantenne sulla spiaggia, mi sono accorta che sentivo il mio corpo come quando ero adolescente: impacciata. Cercavo ancora qualcosa che non c’era. Non c’è mai stato e dubito che ci sarà prossimamente. Accorgermene mi ha fatto sorridere ma, soprattutto, mi ha liberato da un’illusione che mi accompagnava da tutta la vita. L’illusione che il mio corpo debba nascondere anziché dichiarare.

Nel profondo di ciascuno di noi c’è un bambino che era innocente e libero e sapeva che il dono della vita è il dono della felicità. Alexander Lowen

Pratica di mindfulness: Cullare il cuore

La più piccola che riesci a vedere

02/08/2023 by nicoletta cinotti

Siamo dei fanatici del cambiamento rapido e immediato? Oppure siamo affetti da una dose cronica di impazienza? Ci piace “voltare pagina”, dare un taglio netto, un colpo di spugna, una svolta radicale?

Bene, se hai risposto sì (ma non siamo su test on line!) sarebbe utile anche vedere quanti di questi tagli netti sono stati stabili e quante delle nostre svolte radicali sono stati atti di cui, a distanza di tempo, siamo ancora orgogliosi. Perchè di immediato, in natura, ci sono solo le catastrofi. Il resto, ossia tutto ciò che cresce, procede lentamente, con piccoli passi che non riusciamo a vedere se non a distanza di tempo. La nostra tendenza a dire – cosa vuoi che cambi se faccio 5 minuti di pratica, se mangio un cioccolatino in meno, se aspetto prima di reagire – è espressione del nostro desiderio di grandiosità più che della nostra intenzione di cambiare e di crescere. Ci convinciamo che solo quello che è grande, vistoso, enorme, totalizzante, funziona. Poi non riusciamo a farlo e quindi rimaniamo frustrati e avviluppati in vecchie abitudini che ci fanno male. Non mettere a fuoco il cambiamento definitivo – quello che ti sembra irrealizzabile o che ti spaventa – metti a fuoco la cosa piccola, alla tua portata proprio oggi. Eventualmente la più piccola che riesci a vedere. Con l’intenzione di arrivare a quella grande novità, domandati “Cosa posso fare oggi di piccolo e concreto?”

Ci sono cose nella tua vita che ti sembra impossibile accettare? Metti a fuoco quelle che, invece senti di poter accettare e lasciar andare. Metti a fuoco il sollievo che ti dà l’accettarle e ringraziati per aver fatto – ora – un movimento verso l’accettazione. È se è una cosa minima, ringraziati il doppia: quella cosa minima avrà, in prospettiva, un grande risultato. Costruisci con il piccolo, con il piccolissimo, la tua capacità di accettazione. Onorando e riconoscendo i tanti momenti in cui sei in grado di accettare, anziché rimanendo intrappolato in quelli in cui non sei in grado di accettare. E, forse, nel momento in cui sperimenti l’accettazione, hai già realizzato l’esperienza di libertà che nasce dall’accettare anziché opporsi, dal lasciar andare anziché rimanere aggrappato. Forse la meta finale è solo una illusione e quello che conta è il passo che facciamo adesso.

Qualsiasi cammino inizia con un passo che non è piccolo: ha la misura delle nostre gambe. E per andare avanti servono solo i passi successivi, nessun miracolo improvviso. Se guardiamo al cambiamento finale che desideriamo realizzare è facile diventare vittime dello scoraggiamento e della rinuncia. È facile diventare impazienti. Perchè l’impazienza è figlia della distanza: una figlia minore e ribelle. La pazienza invece è figlia della fiducia, in noi e nei nostri mezzi. È la fiducia che ci fa dire “Non affrettare il cambiamento che desideri, dai alle cose il tempo di crescere”.

Conta solo il cammino, perché solo lui è duraturo e non lo scopo, che risulta essere soltanto l’illusione del viaggio. Antoine de Saint-Exupery

Pratica di mindfulness: Addolcire, confortarsi, aprire

Quattro declinazioni della mente

01/08/2023 by nicoletta cinotti

Succede spesso che qualcosa mi venga alla mente: un ricordo, un’immagine, un pensiero apparentemente sconnesso da quello che sto facendo. Quando qualcosa emerge alla nostra consapevolezza – sì perchè la consapevolezza è anche un fenomeno spontaneo, che avviene, improvvisamente, nostro malgrado – abbiamo tre possibilità di scelta:

Chiudere la mente: ignorare quello che è emerso e trattarlo come se non fosse mai esistito. Rimane un piccolo brusio che riaffiora in tutta la sua forza quando la previsione di quel momento si realizza; io lo chiamo effetto Cassandra
perdersi nei pensieri: incominciare a vagare e immaginare scenari fantastici o terribili che, a partire da lì potrebbero realizzarsi. Alla fine non sappiamo più cos’era vero e cos’era falso e come dovremmo muoverci; io lo chiamo effetto Guerre stellari
Aprire la mente: sperimentare i pensieri e le sensazioni che emergono senza giudicarle, con interesse e curiosità, sapendo che a volte sono storie che ci raccontiamo. Altre volte consapevolezze nascenti; io lo chiamo effetto mindfulness.
A volte quello che emerge è la voce, ancora flebile perchè non ascoltata, di una parte di noi. Ci parla, approfittando dello spazio lasciato libero dalla nostra distrazione. Questo potrebbe diventare l’effetto Reparenting, se solo avessimo voglia di ascoltare e dare una forma a quello che è emerso. Dare una forma non significa mettergli noi un vestito. Significa, al contrario, chiedere che vestito ha, quanti anni ha, cosa vuole da noi. Come se fosse un incontro casuale fatto ad una festa che ha risvegliato la nostra curiosità. Che fortuna quando la curiosità si risveglia!

Alla fine che senso ha chiudere fuori dalla porta la propria vita, cercando di ignorarla? In fondo sia l’effetto Cassandra che l’effetto Guerre stellari sono tanto scenografici quanto illusori. Tanto vale aprire la mente a quello che c’è nel momento in cui c’è. Tanto vale ascoltare le nostre voci e domandarsi se ci stanno portando dei personaggi della nostra famiglia interiore. non andremo in pezzi se lo facciamo. Anzi, riporteremo ad unità quello che abbiamo inutilmente diviso e separato per amore di una monomente che esiste solo nei vecchi, vecchissimi libri di psicologia.

È nello stato naturale della mente avere delle parti – non sono il prodotto di un trauma o dell’interiorizzazione di voci o energie esterne. È semplicemente il modo in cui siamo fatti ed è un bene, perché tutte le nostre parti hanno qualità e risorse preziosi da donarci. Richard Schwartz

Pratica di mindfulness: Mindfulness ed emozioni: riconoscere, accogliere, nominare

Diventare rimanendo immobili

31/07/2023 by nicoletta cinotti

Abbiamo tutti una grande fiducia nella possibilità di diventare: diventare qualcosa di meglio, di diverso, di nuovo. Siamo stati abituati fin da piccoli a sentirci dire che quando saremmo diventati grandi avremmo potuto fare cose che in quel momento nemmeno potevamo sognare di fare.

Il diventare è stato così legato ad una serie di azioni: se mangi diventi grande, se fai palestra diventi muscoloso, se ti eserciti impari l’inglese. Abbiamo coltivato una fiducia assoluta nel fatto che ad una azione corrisponda qualcosa (possibilmente di nuovo e migliore). Così quando ci siamo sentiti dire che si poteva diventare anche senza fare niente, semplicemente rimanendo presenti, semplicemente gustando l’attimo che stavamo vivendo ci dev’essere sembrato come la promessa di Lucignolo nel Paese dei Balocchi. Oppure l’illusione della cicala rispetto alla perseveranza della formica.

Mi è sembrato così strano che stare senza fare niente coltivasse il diventare che mi sono tranquillizzata solo quando ho visto quanto, quello stare senza fare niente, fosse tutt’altro che facile. Apparentemente ferma, in realtà immobile di fronte al continuo mutare della mente, alle sue spinte all’azione, al senso di inutilità che associavo alla quiete. Forse perché l’azione è associata alla vita, la quiete ci sembra pericolosamente associata alla fine. Solo la diversa sensazione relativa al passare del tempo che sperimento nella pratica mi consente di credere che quella quiete è la dimensione dell’infinito.

La psicologia buddista torna di nuovo in nostro soccorso aiutandoci a sviluppare una comprensione della vacuità. Se la vacuità ci è sbattuta in faccia dalla vita è dolore, ma se – come diceva Thich Nhat Hanh – ci diamo un’occhiata anche fuori dalle urgenze possiamo trovarci più pronti quando, per qualche ragione, la bolla scoppierà di nuovo. Cinotti, Nicoletta. Genitori di sé stessi (la pietra filosofale) (Italian Edition) (pp.120-121). Enrico Damiani Editore. Edizione del Kindle.

Pratica del giorno: Be water

Guarire come un elefante

27/07/2023 by nicoletta cinotti

Qualche giorno fa un amico dentista mi spiegava che ci sono due diversi tipi di guarigione: quella dell’epitelio, della pelle – che è rapida e leggera – e quella dell’osso che, invece, è un pachiderma. Ci mette mesi a fare lo stesso percorso che l’epitelio fa in pochi giorni.

Mi è sembrato che questo fosse vero anche per la psiche. Superficialmente le nostre ferite guariscono spesso molto velocemente. Dentro però rimangono tracce più nascoste e profonde che riaffiorano come risentimento, rancore, rimorso. Perché ciò che tocca la struttura coinvolge una ridefinizione dell’insieme. Quello che ferisce la superficie invece può ricostruirsi più semplicemente.

Così, quando ci rimproveriamo perché non riusciamo a reagire potremmo domandarci: è una ferita che ha toccato la struttura oppure è un graffio superficiale? Ci costringe a rivedere il nostro modo di stare nel mondo o, come un acquazzone che ha bagnato i vestiti, ci lascia solo inzuppati per un po’?

Perché ciò che è più basso e profondo, richiede più tempo. O, forse, come dice Rovelli nel suo bellissimo libro, il tempo in alto scorre più veloce che in pianura.

Inizio da un fatto semplice: il tempo scorre più veloce in montagna che in pianura. La differenza è piccola ma si può controllare con orologi che si acquistano su internet per un migliaio di euro. Con gli orologi di laboratori specializzati si osserva il rallentamento del tempo anche tra pochi centimetri di dislivello: l’orologio per terra va un pelino più lento dell’orologio sul tavolo. Non sono solo gli orologi a rallentare: in basso tutti i processi sono più lenti. Carlo Rovelli

Pratica di mindfulness: La meditazione del fiume

Le domande secche

26/07/2023 by nicoletta cinotti

Quando accade qualcosa di doloroso ci coglie lo stupore. Un attimo più o meno lungo di sospensione, seguito da una catena di domande secche, senza risposta. Che lasciano il respiro sospeso, in cerca di un luogo dove atterrare.

Il dolore apre le liste: le liste di quello che abbiamo fatto e di quello che avremmo potuto fare e non abbiamo fatto, distratti, incuranti o inconsapevoli. La lista delle domande che vorremmo avessero una risposta certa. Certa perché abbiamo bisogno di capire quello che è successo con la speranza che questa comprensione ci restituisca serenità.

In realtà questo proliferare di domande è un modo per trasformare le emozioni in pensieri. Sono domande secche perchè non hanno una risposta. Ci lasciano asciutti, Producono dubbi e paranoie. Rinforzano la fiducia nella ragione, anche se sappiamo benissimo che non sempre trova una risposta e che, molto spesso, quando trova una risposta è più frutto delle nostre ansie che della verità. È qui che arriviamo a dirci, “ma io sono razionale”, “ho bisogno di capire prima di andare avanti”, “Ho bisogno di capire prima di fare qualcosa”. Come se non sapessimo che quello che possiamo capire, sapere, conoscere è una frazione limitata della realtà.

Le cose accadono. E prima di sapere perché e per come accadono, sarebbe utile occuparsi di noi. Confortarsi, se siamo addolorati, come faremmo con il dolore di un bambino: senza spiegazioni. A bassa voce perchè il cuore non ha bisogno di un volume alto. Ha bisogno di tenerezza, di contatto, di vicinanza. E quando invece ci facciamo travolgere dal fiume delle domande ci isoliamo nei nostri pensieri e nelle nostre paranoie, rendendo a noi stessi e agli altri molto difficile la consolazione. Con – solus – la radice di consolazione, sottolinea l’interezza della persona. Perchè la vera consolazione è sapere che, malgrado tutto, siamo interi e apparteniamo alla vita. Anche se non la capiamo, la nostra vita, ne facciamo parte.

Allora tutte le nostre domande, tutti i nostri rovelli interiori, il nostro incessante rimuginare che scambiamo per razionalità si rivela per quello che è: solo un flusso di emozioni travestite da pensieri. Emozioni, vi prego, tornate ad essere quello che siete: sabbia che scivola tra le dita.

I pensieri negativi arrivano spesso sotto forma di domande secche, che danno il tormento, logorano l’anima ed esigono una risposta immediata:”Perchè sono infelice? Cosa mi succede quest’oggi? Dov’è che ho sbagliato? Quando finirà tutto questo? Penman, Williams

Pratica di mindfulness: La meditazione del fiume

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