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La storia delle rondini

15/03/2023 by nicoletta cinotti

C’è una storia legata alle rondini. Sono piccoli uccelli migratori e, ogni anno, attraversano migliaia di chilometri di cielo, da un continente all’altro, da una stagione all’altra.

Quando tornano in Europa segnano l’arrivo della primavera. La cosa più straordinaria è che ritornano al loro nido. Lo riconoscono e lo riordinano perché possa accogliere la nuova nidiata.

Ecco perché, per me, le rondini rappresentano la nostra capacità di tornare alle qualità della mente originaria. Possiamo sembrare piccoli ma la nostra luce risplende e ci fa compiere viaggi che sembrano molto più grandi di noi. E poi, qualunque sia la distanza che abbiamo maturato dalle nostre qualità originarie, ricordiamo sempre la strada per tornare a casa. E possiamo sempre ritrovare quel nido di partenza, nel quale nutrire queste qualità.

La pratica ci offre proprio questo: una mappa per il ritorno, l’opportunità di ritrovare il nostro nido, di prenderci dimora. La vita può costringerci a molte migrazioni ma la nostra natura si realizza tornando a casa. E non c’è modo migliore per tornare a casa che partire dall’accettare quello che c’è oggi, nella nostra casa. Non è quello che ci sarà per sempre: proprio per questo vale la pena di riconoscerlo ed accettarlo. Questo semplice atto ci fa tornare a casa

Pratica di mindfulness: Pratica di accettazione

©Nicoletta Cinotti 2023 Be real not perfect: verso un’accettazione radicale

Gli ultimi ad essere perdonati

02/03/2023 by nicoletta cinotti

Di che cosa abbiamo bisogno quando abbiamo un dolore? Credo che la maggioranza di noi risponderebbe che abbiamo bisogno di essere consolati.

Eppure mi capita molte volte di osservare che avviene proprio l’opposto: è successo un evento doloroso e ci rimproveriamo – o veniamo rimproverati – perché abbiamo sbagliato. Come dire che, se fossimo perfetti, nessun dolore entrerebbe mai nella nostra vita.

Il fatto interessante è che la reazione di rimprovero spesso è spontanea e immediata. Automatica. Suscitata dal desiderio di porre rimedio a qualcosa che, poiché è già avvenuto, è irrimediabile. Come mai non rispondiamo automaticamente con la consolazione?

Forse perché ci siamo spaventati: rabbia o paura attivano spesso reazioni simili. Forse perché il nostro rilevatore emotivo non è sintonizzato sulla compassione ma sull’errore. E fino a che la compassione non sarà la prima risposta al dolore – nostro o altrui – rabbia o paura saranno sempre pronte a sbocciare fuori. In qualsiasi circostanza. Appropriata o meno. E noi saremo i primi ad essere rimproverati e gli ultimi ad essere perdonati.

I sentimenti dolorosi sono, per loro natura, transitori. Si indeboliscono con il tempo, a meno che non vengano amplificati o prolungati dalla nostra resistenza o dal nostro evitamento. Il solo modo che abbiamo per liberarci da un dolore debilitante è starci dentro. L’unica via d’uscita è attraversarlo. Kristin Neff

Pratica di Mindfulness: Le tre ali della compassione

La generosità e l’indulgenza

01/03/2023 by nicoletta cinotti

Spesso consideriamo la generosità un’azione rivolta all’esterno. Qualcosa che diamo agli altri. magari qualcosa che ci appartiene e che offriamo con disponibilità.

Tendiamo così a dimenticare che la radice della generosità è rivolta verso noi stessi. È lì che possiamo comprendere se siamo davvero generosi ed è lì che possiamo fare una dolorosa confusione tra generosità e indulgenza. L’indulgenza è una forma di evitamento che ci toglie dal disagio del momento.

Confondiamo la nostra disponibilità ad essere indulgenti verso alcune delle nostre abitudini con la generosità e finiamo così per svalutate la vera generosità che è una forma di sostegno alla crescita e di pratica del dare. In realtà l’indulgenza lascia statici. Ci fa rimanere proprio dove siamo, in una stagnazione che ci gratifica ma non ci fa crescere. Spesso poi questa indulgenza diventa lo stesso atteggiamento che nutriamo verso gli altri: perdoniamo i loro errori, chiudiamo un occhio sui loro difetti ma tutto questo non offre una vera spinta. Offre un po’ di rassicurante ristagno.

Perché l’indulgenza è una forma di sfiducia verso quello che può succedere e quindi non investiamo con generosità ma ci consoliamo con gratificazioni. Che danno un piacere di breve durata.

Eppure senza generosità le nostre qualità originarie rimangono inutilizzate. Perché è solo quando ci apriamo alla possibilità di dare che facciamo spazio alla possibilità di ricevere.

La generosità è un’altra qualità che, al pari della pazienza, del lasciar correre, del non giudicare e aver fiducia fornisce una base solida per la pratica della consapevolezza. Jon Kabat Zinn

Pratica di mindfulness: I suoni del silenzio (pratica con solo rintocchi di campane)

La consapevolezza e il contatto

28/02/2023 by nicoletta cinotti

Ci sono molti modi per definire la consapevolezza e molti modi per sperimentarla. Per me la consapevolezza è contatto. Contatto, momento per momento, con il mondo interno ed esterno, senza giudicare e senza pretendere di cambiare quello che incontro.

Perché è il rifiuto del contatto che ci fa allontanare dall’esperienza e il rifiuto del contatto che ci fa temere la profondità dell’intimità. Consapevolezza infatti significa essere intimi con l’esperienza. E se abbiamo la possibilità di rimanere in contatto, i confini rigidi che ci definiscono diventano morbidi.

Così il contatto può essere a volte desiderio, a volte paura, a volte eccitazione. Altre amore, compassione o equanimità. Altre volte il contatto è un semplice contatto: sapere che stai toccando. E poi diventa, semplicemente, conoscere, dimorare nell’esperienza con interesse e curiosità.

L’esperienza fondamentale della consapevolezza è contatto e la coscienza che sorge da questo contatto. Non è importante se è la consapevolezza di un pensiero o di qualcosa di esterno come ascoltare qualcuno che parla. Sono sempre me che sperimento questo. E nel punto di contatto svanisce la relazione oggetto/soggetto. Rimane semplicemente “me che conosce”. Gregory Kramer

Pratica di mindfulness: Una pratica di Metta in-solita

Il paradosso del non – agire

27/02/2023 by nicoletta cinotti

Amo muovermi, eppure quando ho iniziato a praticare sono stata colpita da un paradosso: semplice ed essenziale. Il fatto di starmene ferma. Anzi provare a starmene ferma perché, il solo fatto di praticare, attivava irrequietezza e movimenti finora mai percepiti.

Nel tempo a questo movimento sotterraneo si aggiungevano progressive sfumature di quiete e di non – azione. La non azione che si sperimenta nella pratica è, in un certo senso, molto attiva. Si esplora quello che emerge, si inizia a capire come funzioniamo e si dedica piena attenzione alla fioritura dl momento presente. Così quella non-azione comporta, da un certo punto di vista, un sacco di lavoro. Comporta una discesa nell’intimità con sé stessi.

Perché avvenga questo movimento intimo è necessario farsi trovare dall’attenzione e non scappare sempre in qualche nuova attività. Così nel tempo ho iniziato a gustare quella non azione che mi permette di scegliere come agire, più di ogni altra cosa. Fino a questo fine settimana.

Seduta accanto al letto di una persona morente ho capito un altro aspetto della non-azione: nella nostra vita esiste l’ineluttabile e la morte è solo il più grande degli ineluttabili che incontriamo. Di fronte agli ineluttabili, lottare aumenta solo il dolore e il turbamento. E la non-azione è l’unica azione possibile.

Quando è difficile praticarla vuol dire solo che abbiamo bisogno di una riserva aggiuntiva di compassione: per noi o per gli altri.

Non agire non sottintende indolenza o passività. Al contrario. Occorre grande coraggio ed energia per coltivare il non-agire sia nello stato di quiete sia di attività. (…) Non agire significa semplicemente lasciare che le cose seguano il proprio corso e si svolgano a loro modo. Jon Kabat Zinn

Pratica di mindfulness: La pratica essenziale

L’appartenenza e l’esilio

24/02/2023 by nicoletta cinotti

Quando amiamo qualcuno profondamente ci sembra che la sua presenza sia parte della nostra vita. Così, qualche volta, potremmo pensare che amare qualcuno sia un atto di proprietà. Forse in qualche momento l’abbiamo anche detto: sei mio, sono tuo. Dentro di noi sappiamo però che non c’è alcuna possibilità di possesso nell’amore che ci lega ad un altra persona. C’è solo una possibilità di appartenenza costruita dalle migliaia di momenti condivisi

Solo quella sensazione di appartenenza ci restituisce il senso di interezza. Ci toglie dall’esilio nel quale, a volte, viviamo. Una sensazione – quella dell’esilio – che produce un dolore tanto acuto da farci ammalare. Niente più dell’esclusione può farci sembrare difficile vivere.

Perché appartenere a qualcosa e a qualcuno ci rende interi: noi non siamo isole e solo questa sensazione di appartenenza può darci la completezza alla quale aspiriamo. Una appartenenza che, come dice Kabat Zinn, può essere incontrata nel nostro condividere una comune umanità, nel nostro appartenere al momento presente, al nostro respiro. Così appartenere non significa altro che ribaltare la prospettiva dalla quale guardiamo alle cose e al mondo: non siamo noi che lo possediamo ma apparteniamo al mondo ogni momento in cui siamo interamente presenti.

Quando crediamo di essere portatori di una diversità insopprimibile, possiamo credere di non aver diritto ad appartenere. Ma nessuna condizione rompe il vincolo profondo della nostra appartenenza alla vita.

Appartieni all’umanità, appartieni alla vita, appartieni a questo momento. Appartieni a questo respiro. Jon Kabat Zinn

Pratica di Mindfulness: Le parole che guariscono

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