Bioenergetica e Mindfulness Centro Studi

Incominciamo a trattenerci per non sbagliare

08/02/2024 by nicoletta cinotti

Molto spesso non percepiamo le nostre emozioni. Rimangono nascoste tra i pensieri oppure scappano nei nostri comportamenti. La ragione per cui non ne siamo tanto consapevoli è il giudizio. Tendiamo a giudicare, per vecchia abitudine, quello che proviamo. A correggerlo se non ci sembra adeguato. Come se fosse possibile un’educazione a un sentire diverso.

In realtà abbiamo tutto il diritto di provare quello che proviamo. Nessuna critica o nessun giudizio sul sentire: casomai il tema può essere scegliere se esprimerlo o come esprimere. Scegliere se trasformarlo in una azione o meno.

Paradossalmente lì avviene un pasticcio: se non siamo consapevoli di quello che sentiamo potremmo finire per dire – o fare – cose sulle quali non siamo pienamente d’accordo, atti che ci scappano di mano. Allora, per non sbagliare, incominciamo a trattenerci. Ci tratteniamo tenendoci indietro, tenendo dentro o mettendoci al di sopra o al di sotto di qualcosa o di qualcuno.

Sono mezzi impropri: tratteniamo a caso tutto per non scegliere cosa agire. Esercitiamo un controllo a tappeto per trovarci poi, senza rendercene conto, traditi dalla nostra impulsività.

Scegliere è necessario. Se non scegliamo lasciamo che la nostra vita sia trasportata dall’impulsività o repressa dal controllo. Nessuno dei due estremi ci rende felici. Perché continuare con mezzi impropri quando scegliere ci rende padroni della nostra vita? Lasciamo andare l’ansia dell’inizio e l’ansia della fine: scegliere è il movimento della direzione.

A ogni essere umano è stata donata una grande virtù: la capacità di scegliere. Chi non la utilizza, la trasforma in una maledizione – e altri sceglieranno per lui. Paulo Coelho

Pratica di mindfulness: Inizio e fine

Uscire dal letargo, uscire dalla pigrizia

07/02/2024 by nicoletta cinotti

Non siamo così diversi dagli animali che, in inverno, conservano le proprie energie perchè c’è meno cibo a disposizione. Alcuni migrano per questa ragione, altri si alimentano con le provviste raccolte nelle stagioni precedenti.

È vero, noi lavoriamo tutto l’anno, salvo brevi vacanze qua e là, ma questo ritmo di ritiro riparativo e di azione ci appartiene: è scritto nella biologia del quotidiano e nelle sue manifestazioni.

Solo che noi, a differenza degli animali, abbiamo un ostacolo da superare per uscire dal letargo, un ostacolo non di poco conto: la nostra mente. Che trasforma la paura in buone ragioni, l’inevitabile incertezza della vita, in dubbio. Il letargo in pigrizia.

Dietro c’è un’unica grande ragione: l’ansia dell’inizio, l’ansia della nascita. La paura della novità, tanto forte da essere riconoscibile nelle modalità di risposta dei neonati come tendenza alla timidezza. Abbiamo paura della novità perché sappiamo che è nel momento della crescita che siamo più vulnerabili. Nel momento dell’apertura che siamo più soggetti all’intimità con il dolore.

Non ci rendiamo conto però che questo trattenersi dall’iniziare comporta una doppia fatica. La fatica che dobbiamo fare per fermare la nostra naturale spinta a crescere, il nostro naturale desiderio di uscire dal letargo, di coltivare il cambiamento. Così, alla fine, siamo stremati perchè facciamo la fatica del far sorgere e del trattenere quel che sorge. Un doppio lavoro per rimanere fermi. La pigrizia costa un’enormità di energia. Energia che potremmo spendere per qualcosa di costruttivo anziché di stagnante.

Poiché tutto ciò che sta nel corpo si riflette anche nella mente, la pigrizia nella mente diventa lo stato del dubbio. Sembriamo impegnati in una incessante attività di pensiero e invece siamo avvolti nella spirale dei “se, ma, forse” e tutto rimane esattamente com’è, con la mente resa improduttiva dal dubbio.

Peccato. Peccato perché la vita non ci aspetta. Continua a scorrere, come un fiume, a volte tumultuoso, a volte lento, mai pigro. Il suo scorrere è incessante. E quando arriva al mare, non chiede permessi per quel dolce naufragare.

Per noi spunta solo quel giorno al cui sorgere siamo svegli. Henry Thoreau

Pratica di mindfulness: Grounding

Ostaggi di quello che non abbiamo realizzato

06/02/2024 by nicoletta cinotti

C’è una sofferenza che raramente percepiamo con chiarezza: quella che viene dalla sensazione di non essere interi, dalla sensazione, spesso sottile e sconosciuta, che qualcosa manchi. A noi o alla nostra vita.

Non la sentiamo perché viene coperta subito da qualcosa. Un acquisto, una sigaretta, un boccone di cibo. Qualsiasi cosa che, in quel momento, ci da l’idea che sarà in grado di farci sentire più felici.

Quando affidiamo la nostra felicità e il nostro senso di interezza a qualcosa di esterno iniziamo a percorrere una strada che ci condurrà presto alla delusione. Non c’è nulla che il mondo possa darci per questa sottile sensazione di mancanza o di perdita.

Tradiamo noi stessi se pensiamo che avere quel pezzetto in più ci renderà felici. Vogliamo quello che non abbiamo, spinti dalla nostra wanting mind, a cercare all’esterno anziché dentro. E quindi paragoniamo la nostra vita a quella altrui, la nostra storia a quella altrui, confondendo la felicità che vediamo negli altri con il possesso e rendendoci così ostaggio di quello che non abbiamo ancora realizzato.

Perché non rendere onore invece a quello che abbiamo già realizzato? Quando lo facciamo pratichiamo una goccia di gratitudine che distende il cuore e la mente.

L’esperienza ci ha dimostrato che volere è una causa di sofferenza eppure, stranamente, cerchiamo di volere sempre di più proprio per sbarazzarci dalla sofferenza. Christina Feldman

Pratica di mindfulness: Addolcire, confortarsi, aprire

Convivere con inquilini scomodi

06/02/2024 by nicoletta cinotti

A volte dobbiamo convivere con ospiti scomodi. Fanno rumore, ci distraggono, ci spingono a destra e manca. Vogliono tutta la nostra attenzione e non ci permettono di volgere lo sguardo altrove.

Vorremmo dare la disdetta a questi inquilini della nostra vita e quindi – non essendoci un vero e proprio contratto formale – proviamo a convincerli in tutti i modi: con le buone e con le cattive. Sembra che se ne siano andati ma dopo un po’ li vediamo ritornare più forti di prima. Una sorta di Erasmus che non finisce ma continua, a sorpresa. Come si chiamano? Ansia e impazienza, nervosismo e stress? Anche la depressione tende a tornare negli stessi luoghi, negli stessi periodi. Ospite scomodo eppure ricorrente.

Convivere con l’ansia non è facile. È per quello che cerchiamo continuamente strategie. Sono diverse da persona a persona. Per alcuni l’ansia porta all’immobilità. Per altri all’iperattività. Il vero punto però di queste scomode convivenze – e quello che le rende debilitanti – è che occupano troppo spazio. Quando siamo ansiosi tutto sembra velato dalla nostra ansia. E quando siamo tristi lo stesso.

Si stabiliscono nella nostra vita con la forza dell’abitudine e la nostra lotta per cacciarli definitivamente rischia di essere estenuante. Difficile eliminare queste due modalità di risposta che fanno parte sia delle nostre reazioni fisiologiche che delle nostre modalità difensive.

Il punto semmai è un altro: lasciar andare il primo piano su di loro. Quando l’ansia o la depressione compaiono sulla scena il punto è non lasciarle diventare le primedonne.Mantenere lo sguardo sull’ampiezza della nostra vita e non solo sulle difficoltà. Ampliare la prospettiva con cui guardiamo ai problemi, magari domandandosi “Come vedrò questa cosa tra sei mesi?” E, soprattutto, domandarsi che cosa stiamo evitando con la nostra ansia. Perchè, alla fine, l’ansia è spesso un trucco che porta tutta la nostra attenzione su qualcosa e ci impedisce di vedere la situazione nel suo complesso.

Prendere le distanze, domandandosi come potremmo vedere questa esperienza a distanza di tempo, e chiederci se c’è qualcosa che stiamo evitando spesso calma la nostra ansia perchè restituisce il senso della prospettiva e l’ampiezza della consapevolezza: due aspetti che l’ansia riduce.

In quei momenti, quando il nostro inquilino è particolarmente rumoroso, tutta la pratica di mindfulness che aiuta a dis-identificarsi e a confortarsi, diventa un bene prezioso. La meditazione della montagna, del lago o cullare il cuore ci ricordano che, al di là dei fantasmi della nostra mente, c’è la possibilità di tornare sempre alle qualità della nostra natura originaria. E guardare ai fantasmi non diversamente da come guarderemmo i fuochi artificiali: stupore, meraviglia, rumore, forse paura. E poi tornano le stelle e il cielo.

Raramente la fretta è motivata da cause esterne, bensì è una sollecitazione interiore solitamente indotta da impazienza o da un’ansia sconsiderata, talvolta così sottile da dover prestare molta attenzione per individuarla, altre volte talmente incalzante da essere quasi irresistibile. Jon Kabat Zinn

Pratica di mindfulness: La meditazione della montagna

Mindfulness e emozioni (felici, infelici e neutre)

04/02/2024 by nicoletta cinotti

Identifichiamo la mindfulness con il presente e con la felicità. In modo sorprendente, scoprire cosa significa essere presenti, ci rivela spiragli di felicità. Ma come avviene? E, soprattutto, possiamo dare questa finalità alla meditazione? La finalità di renderci felici?

Anche se gli effetti benefici della pratica di mindfulness sono molti non è consigliabile praticare in modo strumentale, finalizzato ad un risultato specifico, mentre il vero beneficio nasce dallo stare in quello che stiamo provando per conoscerlo a fondo

In fondo la pratica di mindfulness ci insegna – paradossalmente – a ricordare. A ricordare che possiamo prenderci del tempo prima di reagire. In modo di arrivare a rispondere. Dico paradossalmente perché identifichiamo la mindfulness con la consapevolezza del presente. Un presente però che non è smemoratezza, né distrazione, né distanza da chi siamo davvero e dalle nostre qualità originarie.

Lavorare con le emozioni durante la pratica di meditazione

Durante la pratica di meditazione lavoriamo con le emozioni per affinare la nostra capacità di riconoscerle quando sorgono – prima che diano vita ad una catena di pensieri e di azioni – e per scegliere cosa fare con le nostre emozioni con consapevolezza.

In questo modo possiamo sviluppare una relazione più equilibrata che non ci fa essere sopraffatti o trascinati da quello che proviamo, né ce lo fa ignorare perché produce vergogna o imbarazzo.

Incominciare dall’inizio

Ho iniziato a meditare quando avevo vent’anni: ero tutt’altro che una persona felice e la forza della giovinezza acuiva tutte le mie sensazioni e tutte le mie reazioni emotive. Eppure ho riconosciuto che avevo incontrato qualcosa di buono e ho riconosciuto che il mio desiderio di felicità non era irrealizzabile ma che doveva – necessariamente – misurarsi con l’impeto delle mie emozioni e con le conseguenti azioni. Alcune azioni erano comiche e altre disastrose. E innescavano una sequela di eventi che mi rendevano la vita ancora più difficile.

Così, gradualmente, ho cercato di “incominciare dall’inizio” ossia dalla consapevolezza di dove sorgevano quelle tempeste e quei tormenti: nel corpo e nel cuore per abitare poi la mente e i miei pensieri.

Quattro passi cruciali

Così ho imparato che c’erano quattro passi cruciali per dirigermi verso la tanto agognata felicità. Il primo non è stato così scontato: riconoscere quello che provavo. Molto spesso confondiamo le emozioni con la spinta all’azione che producono. Ci ritroviamo quindi ad agirle senza nemmeno sapere che cosa ci ha mosso e come possiamo nominarlo. Ma se non sappiamo davvero quello che ci sta succedendo, come possiamo trovare una risposta adeguata al nostro bisogno?

Il secondo passo è accettarlo. Purtroppo cresciamo in una cultura di correzione emotiva. Siamo convinti che esistano emozioni che Non Dovremmo Provare ed emozioni che Dovremmo provare. Questa è una confusione moralistica tanto diffusa quanto inutile, che aggiunge problema al problema e infelicità all’infelicità. Le emozioni sono risposte e informazioni sulla relazione che c’è tra mondo interno e mondo esterno. Spesso risposte costruite sulla base della nostra storia personale e mantenute nella ripetizione dalle nostre contrazioni corporee. Non è possibile immaginare nessun cambiamento e nessun miglioramento se non partiamo da quello che c’è, nel momento in cui lo proviamo. La filosofia del miglioramento – non a caso ho messo la parola in corsivo – è una filosofia che nasconde un’ostilità e una manipolazione nei confronti di se stessi. Cerchiamo di capire che informazione ci sta dando la nostra emozione e, per farlo, è inevitabile passare dall’accettazione. Lasciamo perdere le dichiarazioni di intenti tipo “Ho sofferto abbastanza. Adesso basta”: non cambieranno la nostra sofferenza ma ci condurranno invece ad un’altra sofferenza che è quella di sentirci sbagliati perché non cambiamo.

Nella pratica di meditazione qualsiasi emozione è un veicolo di consapevolezza: la noia così come la rabbia o la tristezza. E, se le accettiamo, è molto più rapido e facile il traghettarci verso la serenità e – qualche volta – addirittura verso la felicità.

È a causa della natura impermanente del dolore che possiamo trasformarlo. È a causa della natura impermanente della felicità che dobbiamo coltivarla. Thich Nath Hanh

Il terzo passo

Certamente una volta che le abbiamo riconosciute e accettate il lavoro non è finito. E nemmeno possiamo pensare che basti accettarle perché la tensione si sciolga. Che cosa è necessario? Ordinariamente a questo punto passiamo alla fase soluzione. Che è un modo perché – quella emozione – non si produca più nella nostra vita. In genere non funziona: comporta sforzo, fatica, un sacco di trattenimento e siamo a punto e a capo!

La mindfulness non ha niente contro la ricerca di soluzioni. anzi! Ma propone – a questo punto – altri due passi.

Investigare l’emozione: invece che scappare o cercare di reprimerla. Andare ad esplorarla, sospendendo per un momento la nostra reazione abituale. Quando sperimentiamo un’emozione intensa tendiamo ad andare da qualcuno e a svuotargliela addosso “quando fa così mi fa impazzire…vorrei vedere lui al posto mio….mi viene voglia di picchiarlo ect ect…”. A volte lo facciamo con la persona direttamente interessata. Altre volte lo facciamo con un amico/a. Qualche volta il punto non è esplodere e urlare cosa proviamo: ma sentirlo nel corpo e nel cuore perché spesso non lo sappiamo proprio.

C’è un detto tibetano che dice: “Anche se una cosa l’hai già sentita molte volte, puoi sempre imparare qualcosa di nuovo.” Non impariamo perché una cosa è nuova. Impariamo perché la ascoltiamo come se fosse la prima volta.

Spesso abbiamo emozioni di scoraggiamento quando si ripete proprio la stessa risposta emotiva. L’invito che ci fa quell’emozione, ritornando più e più volte, è ad ascoltarla in maniera nuova.

La notazione

Una breve notazione mentale di ciò che proviamo può servire per tre ragioni: ci aiuta a stabilire una sfera di consapevolezza, uno spazio interiore di calma e accoglienza. Ci offre un sistema di feedback istantaneo perché ci permette di sentire il tono emotivo con cui riconosciamo quello che proviamo. Perché anche la voce interiore ha un tono e un umore. In questo modo possiamo accorgercene. Ci ricorda, in modo rapido e incisivo, che siamo in continuo cambiamento

Il quarto passo

Uno degli aspetti più difficili del nostro rapporto con le emozioni è che tendiamo ad identificarci con quello che proviamo. Non diciamo provo rabbia ma diciamo “Sono arrabbiato”, rendendo così la rabbia una delle caratteristiche stabili della nostra personalità. Alla fine questo produce una bella quota di infelicità perché pensiamo che per essere brave persone – e per essere felici – non dovremmo mai provare emozioni che riteniamo negative. È impossibile non provare mai emozioni negative. Forse è possibile per i santi e per gli illuminati ma, nel frattempo, non identifichiamoci con le emozioni che proviamo. Non ci identificheremmo con le caratteristiche atmosferiche del luogo in cui viviamo e le nostre emozioni sono come il tempo atmosferico. Soggette a variazioni e a diverse stagionalità. Ma noi siamo il cielo che ospita queste diverse condizioni e siamo più grandi delle emozioni che proviamo.

Le emozioni sono come il pane. Vengono fatte e rifatte ogni giorno. Ursula Le Guin

Le emozioni, i pensieri e la felicità

Questi quattro passi – riconoscere, accettare, investigare e non identificarci – possono essere applicati anche ai nostri pensieri. Infatti tendiamo ad identificarci anche con quello che pensiamo, molto più di quanto tendiamo ad identificarci con quello che sentiamo nel corpo: non diremmo mai “sono il mio gomito” ma diciamo spesso “sono una persona ansiosa, nervosa, veloce, triste” o “sono il direttore, l’impiegato, il commerciante” e così via. Troveremmo ridicolo dire che siamo il nostro gomito – cosa che peraltro è molto più vera – e non cogliamo l’ironia di identificarci con emozioni e qualità passeggere e transitorie (Cosa succede al commerciante, direttore, o l’impiegato se vanno in pensione o se perdono il lavoro?).

Nutrire le emozioni positive.

Troppo spesso la nostra attenzione è focalizzata su quello che non funziona e che non va. La pratica di mindfulness ci offre la possibilità di includere specificatamente l’attenzione a ciò che è positivo nella nostra vita. Con la pratica di gentilezza amorevole, di Upekka o equanimità, con la meditazione della montagna o del lago, ci insegna a coltivare stabilità e felicità.

La pratica di mindfulness non comporta eliminare i pensieri ma piuttosto conoscere quello che pensiamo, quando lo pensiamo. A conoscere quello che sentiamo – emotivamente e fisicamente – quando lo sentiamo. E a riconoscere e accettare la natura transitoria delle sensazioni.

L’invito alla felicità

L’invito della mindfulness e il suo percorso verso la felicità è semplice e rivoluzionario insieme. È l’invito ad essere consapevole di ciò che ci accade con precisione e gentilezza, senza che diventi una identità troppo rigida e strutturata. È l’invito a non identificarci con caratteristiche transitorie e mutevoli ma a conoscere e coltivare le nostre qualità originarie. È l’invito a tenere presente che siamo soggetti in cambiamento e non esiste una stabilità inamovibile se non nel riconoscimento che il cambiamento e la novità definiranno il presente della nostra vita.

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Per sempre giovani?

04/02/2024 by nicoletta cinotti

Per sempre giovani: la meditazione riduce la perdita di materia grigia dovuta all’invecchiamento
L’aspettativa di vita si è alzata di molto dal 1970, e ad ora possiamo dire di aver guadagnato ben 10 anni. Oltre a questa buona notizia dobbiamo però far fronte anche all’aspetto negativo: invecchiamo bene?

Invecchiamo bene? E quando iniziamo ad invecchiare?

Il nostro cervello verso i trent’anni inizia a ridursi in volume e peso. Questo può comportare l’inizio di un degrado in alcune delle sue funzionalità. È un decadimento naturale da cui non possiamo prescindere.

Vivere più a lungo, con tutti i suoi pregi, ci porta anche a dover fare i conti con un rischio più elevato di contrarre patologie neurodegenerative. Più il nostro cervello resta in funzione, più queste patologie si fanno frequenti. Quest’articolo nasce dalla lettura di un interessantissimo studio scientifico: la meditazione potrebbe essere un modo per minimizzare gli effetti di questa degradazione.

La ricerca

I ricercatori dell’UCLA (University of California, Los Angeles) si sono interessati proprio alle correlazioni fra l’invecchiamento e la quantità di materia grigia. Per lo studio – che verrà inserito alla fine dell’articolo – sono stati presi in considerazione due gruppi di 50 persone (Il gruppo sperimentale, composto da meditatori esperti con alle spalle una pratica di almeno 4 anni; il gruppo di controllo, composto da persone comparabili per età, ma senza alcuna esperienza di pratica meditativa alle spalle).

Grande sorpresa al momento dei risultati, non tanto per aver confermato che ci fosse una differenza fra i meditatori e i non meditatori, ma, piuttosto, per quanto fosse accentuata questa differenza fra i due gruppi. Gli effetti protettivi dati dalla meditazione vennero individuati in svariate aree del cervello in maniera significativa.

Sono tantissime le ricerche che sono state fatte per individuare i fattori di rischio per le patologie neurodegenerative, molte meno per quanto riguarda questi fattori protettivi. L’elemento interessante dato da questo studio è quello di poter affiancare alla maggior aspettativa di vita anche una maggior possibilità di conservare buone qualità di vita.

Risultati promettenti con le giuste precauzioni

I fattori da considerare sono troppi per poter trarre una semplice conclusione lineare. I differenti stili di vita, tratti di personalità e le differenti componenti genetiche hanno un’influenza non trascurabile. Detto questo, i risultati sono incoraggianti e proprio per questo ci saranno studi futuri più approfonditi.

Fonte: https://www.technologynetworks.com/neuroscience/news/forever-younger-meditation-might-slow-age-related-loss-gray-matter-brain-282930

Pubblicazione originale: Eileen Luders, Nicolas Cherbuin, Florian Kurth. Forever Young(er): potential age-defying effects of long-term meditation on gray matter atrophy. Frontiers in Psychology, Published January 21 2015. doi: 10.3389/fpsyg.2014.01551