approfondimenti

Gli ostacoli che mettiamo alla felicità

14/07/2024 by nicoletta cinotti

Tutti noi abbiamo il desiderio di stare bene, forse anche quello di essere felici, anche se spesso la parola felicità ci sembra esagerata e non realizzabile. Per realizzare il benessere che auspichiamo utilizziamo molte strategie: alcune consapevoli e altre inconsapevoli ma potremmo dire che il filo comune di queste diverse strategie, in fondo, è lo stesso: evitare il dolore e aggrapparci al piacere.

In fondo da qui nascono e qui terminano tutti i nostri problemi.

Aggrapparsi o evitare?

Come dicevo ieri, in una diretta IG, siamo convinti che uno degli ostacoli alla felicità sia la presenza delle emozioni negative. Eppure le nostre emozioni negative sono frutto di due modi di trattare le difficoltà che usiamo con abbondanza: l’avversione e il paragone, la Comparing mind di cui ho parlato in “Gratitudine e cambiamento”. Realizziamo queste modalità in due modi: ci aggrappiamo allo stato di benessere o ad un ideale ed entriamo in allarme quando la realtà differisce dalle nostre aspettative oppure evitiamo le situazioni che ci producono emozioni negative e turbamento, finendo però in questo modo per restringere moltissimo il campo della nostra esperienza.

Sulla base di queste due modalità costruiamo degli schemi di risposta standard, abituali, che rinforziamo attraverso la ripetizione.

Cosa significa?

Significa che il ripresentarsi di situazioni simili ci porta a strutturare una risposta generale che attiviamo ogni volta che accadono un certo tipo di situazioni. Queste risposte diventano spesso schemi di comportamento che producono un insieme di sensazioni fisiche, emotive e stati mentali ripetitivi che, a lungo andare, hanno l’effetto di strutturare un umore costante e non collegato al presente ma collegato ad un filo rosso di eventi passati.

Facciamo un esempio: immaginiamo una persona che, durante l’infanzia ha avuto dei genitori emotivamente poco affidabili. Sicuramente questo non ha permesso lo sviluppo di un senso di sicurezza interiore. E’ stato indubbiamente un aspetto problematico della propria crescita ma non significa che tutte le persone siano – allo stesso modo – imprevedibili. Il rischio è che, una volta adulta – al ripresentarsi di ogni nuova relazione – riemergano nuovamente ansie legate all’inaffidabilità emotiva e che nascano comportamenti difensivi che possono essere del tutto inadeguati per la situazione presente.

Allorché il cuore è rinchiuso in una rigida gabbia toracica, l’amore di una persona non è libero, bensì illimitato e confinato. Alexander Lowen

Insomma i nostri schemi funzionano come profezie autoavverantesi: nascono da qualcosa di vero, dopodiché li trasformiamo in qualcosa di “vero per sempre”. Ossia ci aggrappiamo a quella difesa senza riuscire a cogliere il presentarsi di situazioni nuove.

Ma questo non è l’unico modo in cui si manifesta l’aggrappamento. Non ci aggrappiamo solo a dei sistemi difensivi un po’ obsoleti, spesso ci aggrappiamo – con i pensieri – alle situazioni che ci hanno prodotto disagio, rimuginandoci sopra. Oppure ci aggrappiamo alle situazioni che ci hanno fatto piacere. L’anno passato abbiamo fatto una bellissima vacanza con una coppia d’amici? L’anno successivo ripetiamo la vacanza ma i nostri amici – oppure noi stessi – sono/siamo meno in forma, hanno avuto dei problemi oppure la località che abbiamo scelto è meno attraente. La memoria delle belle vacanze dell’anno prima rischia di essere un problema aggiuntivo. Un ideale con cui misuriamo la realtà. Anche se è passato un anno, le cose sono cambiate, vorremmo ripetere esattamente la stessa vacanza dell’anno precedente.

Compassion leads to Change. A metaphor in which compassion initiates motion of change and gives it energy. Cause and effect relation between compassion and change.,3d illustration

Evitare

Per questa ragione spesso finiamo per evitare situazioni a rischio di dolore o delusione. Saggio atteggiamento, direte voi. Non tanto visto che l’evitamento spesso comporta restrizioni anche gravi alla libertà di movimento. Possiamo arrivare a evitare gli ascensori, evitare certe persone, evitare certe situazioni, evitare certi cibi, arrivando ad avere un raggio di azione estremamente ridotto e una conseguente riduzione della vitalità emotiva. Non si tratta certo di suggerire di mangiare qualcosa a cui siamo allergici ma di affrontare il dolore alla radice, anziché evitando la situazione che ci fa entrare in contatto con il dolore stesso.

In poche parole, anziché evitare situazioni che possono deluderci perché non esplorare quali sono le illusioni che abbiamo al riguardo? Oppure, anziché evitare la paura – che è una delle emozioni che portano più evitamento – perché non affrontarla alla radice?

“Avere grounding significa essere in contatto con la realtà….Tuttavia il processo di grounding non è un compito facile. Vi sono ansie profonde che l’ostacolano…la paura che se ci si lascia andare non ci sarà nessuno a sostenerci…Chi apre il proprio cuore agli altri scopre rapidamente di non essere solo. Quasi tutti rispondono con calore ad una persona il cui cuore sia aperto. Ma per raggiungere questa apertura dell’essere, la persona deve superare le ansie che ha in relazione al senso di solitudine ed imparare così che non hanno più rilevanza.” Alexander Lowen (1972, p.35)

Questa modalità difensiva – ossia l’evitamento – spesso struttura una forte risposta ansiosa. Evitiamo qualcosa che ci fa paura ma viviamo come se fossimo in un giallo, visto che, d’improvviso, ogni cosa può far riemergere quella sensazione che vorremmo evitare.

Bamboo tree and Bamboo grass silhouette background vector

La strada vulnerabile

Crescere significa imparare a difendersi. Abbandoniamo, con il tempo, la vulnerabilità dell’infanzia. Ma le difese sono qualcosa di più dell’imparare a difendersi: sono barriere che rimangono sempre alzate, indipendentemente dalla loro reale necessità. Sono barriere che continuiamo, giorno dopo giorno, a rinforzare attraverso il corpo e che, progressivamente, limitano la nostra mente ricostruendo sempre le stesse risposte e riattivando sempre le stesse modalità difensive.

Le difese inoltre costruiscono dei “vuoti percettivi”, si specializzano per sentire solo alcuni stimoli ed escludono tutti gli altri, riducendo così lo spettro delle sensazioni provate.

Diventiamo così invasi da un flusso di pensieri ed emozioni relative al passato e al futuro, perdendo la vividezza dell’esperienza vissuta in prima persona, nell’attimo presente della nostra vita.

Per lavorare su questi aspetti uno degli strumenti base del protocolli mindfulness è quello di espandere la consapevolezza, per tornare, il più possibile, ad una capacità originaria di percezione degli eventi, regolando l’ansia e l’umore attraverso la consapevolezza del respiro.

Questo sostiene la capacità di notare prima possibile i segnali della ripetizione delle nostre modalità disfunzionali di regolazione emotiva e la capacità di decentrarsi rispetto ai pensieri negativi, attivando modalità di risposta che, progressivamente, indeboliscano il ripetersi di modalità difensive che, nate con la migliore intenzione, finiscono per produrre un danno maggiore del beneficio.

Il protocollo MBCT sostiene anche la capacità di lasciar andare intesa come abbandono della routine difensiva e delle rimuginazioni mentali, che, attraverso la ripetizione e il ricordo, sostengono un eccesso di difesa a scapito della possibilità del cambiamento.

Il pilota automatico

Cosa c’entra in tutto questo il pilota automatico?Tutti noi sappiamo cosa vuol dire fare certe cose automaticamente. A volte è molto pratico poter preparare la cena senza troppa fatica, arrivare in ufficio “senza pensarci” e, come si dice spesso “andare di default” nel fare certe cose che conosciamo molto bene.

Il problema è che quando attiviamo il nostro pilota automatico nutriamo quella scissione mente/corpo che è alla base di molti dei nostri disagi emotivi. Stacchiamo la mente perché consideriamo banale il compito che stiamo facendo e lasciamo che il corpo lo esegua. La prima caratteristica è quindi una assenza di connessione tra la mente e il corpo e una assenza di consapevolezza rispetto a quello che viene sperimentato a livello corporeo. La nostra attenzione è interamente risucchiata dai pensieri.

Questo ci priva di molte importanti informazioni legate all’esperienza in corso e permette l’insinuarsi dei processi disfunzionali di pensiero. Quei processi legati alle nostre modalità abituali di risposta prendono automaticamente il sopravvento. Ci allontaniamo quindi dal presente della nostra esperienza per funzionare con modalità abituali pre-costituite che possono essere anche molto inadeguate rispetto al momento presente.

Riportare la consapevolezza nel corpo non è un’impresa così banale come possa sembrare. Questa dissociazione infatti è molto radicata e solo quando proviamo a tornare indietro ci rendiamo conto di quante volte , nelle nostre giornate stacchiamo l’attenzione da ciò che stiamo facendo per andare avanti in modo automatico. Questi momenti sono quelli in cui la mente vaga durante la consapevolezza del respiro, giusto per fare un esempio.

La pratica informale

E’ per questo motivo che ogni protocollo mindfulness sottolinea l’importanza della pratica informale. Lo scopo di ciascun protocollo infatti non è tanto quello di motivare alla meditazione – anche se molto spesso accade – ma quello di sviluppare una diversa modalità di essere presenti nel presente della nostra vita. Di riportare a quella conoscenza non discorsiva che è la consapevolezza.

Di trovare un modo per ridurre quella scissione di base tra il corpo e la mente che è così tipica della nostra cultura e del nostro essere abituati a dimorare nel regno del fare anziché nel regno dell’essere. Così, qualunque sia la meta delle tue vacanze, non posso che augurarti che siano vacanze in cui la mente torna con il corpo!

Libri

Mindfulness ed emozioni

Gratitudine e cambiamento. Pratiche per la prosperità emotiva

Scrivere storie di guarigione

Dov’è adesso la mia felicità?

06/07/2024 by nicoletta cinotti

Molti di noi sono appassionati del loro lavoro – almeno io lo sono – eppure impariamo a nostre spese che la felicità associata al raggiungimento di un obiettivo non è tanto duratura, oltre che essere piuttosto faticosa. Abbiamo capito a nostre spese che realizzare i propri sogni non equivale ad essere felici, anche se dovrebbe esserlo. Come mai?

Siamo in molti a fare questa confusione tra successo, motivazione, l’impegno, la realizzazione personale e professionale e la felicità. Sono tutte cose bellissima ma richiedono, sforzi, fatica, impegno e dedizione. Un coinvolgimento che spesso va al di là delle circostanze. E proprio per questo è più facile che ci rendano stressati anziché felici.

Se vuoi essere felice apprezza ogni momento

Da qualche tempo ho iniziato a praticare nekkhamma, una parola pali che significa rinunciare. Forse penserai che questo sia un modo per diventare più tristi e poveri e invece l’ho trovato un modo per essere più felice e più pronta a cogliere la felicità nelle piccole cose. In cosa consiste? Consiste nel rinunciare a qualcosa a cui tieni. Non è lo svuotamento dell’armadio che facciamo in occasione delle calamità naturali che è un misto di generosità e comodità, con cui ci liberiamo anche del senso di colpa per aver esagerato negli acquisti. È qualcosa di diverso. È rinunciare a qualcosa a cui tieni per fare i conti e prepararti al fatto che sia inevitabile perdere. L’effetto di questa pratica è stato strano. All’inizio sentivo un fremito. Il fremito del dispiacere dovuto al distacco. Ogni tanto anche il rimpianto, ripensando all’orologio di mia madre che ho dato a mio nipote e che mi manca tantissimo. Nel tempo però mi sono accorta che è un modo per dare più valore alle piccole cose, per apprezzare tantissimo quello che ho e per uscire dall’idea che mi appartenga in maniera duratura. Improvvisamente ogni momento è diventato più prezioso. Questa consapevolezza della preziosità di ogni momento è un ingrediente fondamentale della felicità che si è spostata nello stare insieme piuttosto che nell’avere cose. Intravedere la finitezza rende ogni momento prezioso. Anche questo è un elemento della felicità: saper trovare il punto di gioia in ogni situazione anziché continuare a cercare quello che è stato il nostro punto di gioia: essere disponibili a ridefinirlo al mutare delle condizioni.

Meditare sulla malattia

I koan zen, di antica origine cinese, includono sempre il tema della malattia e della morte nella loro presentazione originaria. E c’è un detto che dice che senza salute non c’è meditazione. Possiamo fare molte supposizioni e discorsi altamente teorici sul perché il tema della malattia e della morte torna nella tradizione meditativa in tutte le religioni ma la considerazione più ovvia è anche la più semplice: tutti noi siamo destinati a sperimentare entrambi. Non possiamo pensare che la felicità dipenda dall’assenza di queste due condizioni. Non possiamo lasciare niente fuori. Come possiamo essere in pace con questa notizia? In questi giorni ho guardato La linea verticale di Mattia Torre, che nell’ultimo episodio, mentre lascia l’ospedale dice “devo ringraziare questa malattia”. Ho sentito molte persone dire esattamente la stessa cosa. Questa è nekkhamma. Non possiamo credere che la felicità stia solo nella linea ascendente. È nella tempesta che abbiamo più bisogno di trovare la felicità. Mattia Torre è mancato e sua figlia nel ricevere il Davide di Donatello per la sceneggiatura di Figli , ha detto “Voglio fare i complimenti a mio padre che è riuscito a vincere questo premio anche se non c’è più… bravo papà”. Perché non esserci fisicamente non vuol dire non esistere, esistiamo fino a che qualcuno ricorda qualcosa che abbiamo fatto e a volte quello a cui abbiamo rinunciato rende la nostra esistenza più consistente.

Spesso la nostra felicità si trova propria al centro del nostro dolore. Tutti i risentimenti e le incomprensioni che potevo avere con mia madre e mio padre sono state portate via dalla loro vecchiaia. Anch’io invecchierò, anzi, anch’io sto invecchiando e la loro anzianità mi ha preparato alla mia.

Quando mi ammalai qualche anno fa, quel periodo fu uno dei più felici della mia vita. La malattia aveva ribaltato le prospettive. Non ho mai capito se c’era un fatto neurologico dietro a quella felicità (avevo avuto due interventi alla testa) ma ancora rimpiango quella gioia leggera di essere viva e la grazia gentile che avevo in quei giorni nei confronti degli altri. È certo che è proprio nei momenti più difficili che spesso troviamo una saggezza e un equilibrio che in molti altri momenti, relativamente sereni, ci manca.

Non c’è una prescrizione né una ricetta per la felicità

Non c’è una prescrizione o una ricetta per essere felici ma possiamo coltivare le condizioni che ci permettono di sperimentare questa emozione e di apprezzarne la transitorietà. Se pensiamo che la felicità è quello che ci aspetta quando tutto sarà a posto, siamo destinati ad avere veramente pochi momenti di vera felicità. Se pensiamo che ci sono condizioni in cui possiamo sperimentarla, a prescindere dalle circostanze esterne che viviamo, abbiamo la possibilità di provare più serenità e felicità di quello che avremmo creduto.

La felicità è una questione filosofica?

Quando ero al liceo e sperimentavo tutte le turbolenze di una adolescenza difficile arrivai alla conclusione che tutti i filosofi costruivano le loro teorie per rispondere alla stessa, ripetuta domanda “L’uomo può essere felice?” “E se può essere felice quali mezzi gli consentono di ottenere la felicità?”

Colpita da questa intuizione la proposi al mio professore di filosofia che concordò abbastanza sulla mia idea che tutti si ponevano questa domanda e sentenziò (da buon pessimista cosmico) “Nessuno può pensare che la felicità gli verrà servita su un piatto d’argento solo perché è nato. Soprattutto se non sappiamo cos’è”. Dopo quella risposta lo amai segretamente per tutto il liceo e quando scoprì che, malgrado anche lui mi amasse (ne ero certa), aveva sposato un’altra ne soffrì quasi per tutta l’università. Poi mi innamorai del professore di Psicologia clinica ma stavolta dentro di me glielo dissi subito: niente matrimonio!

La differenza tra serenità e felicità

Io credo che ci sia una grandissima confusione tra serenità e felicità. La serenità è qualcosa di stabile, continuo, certo. Qualcosa di ben radicato e su cui puoi contare. Gli alberi che hanno radici profodne sono sereni quando tira vento. Credo che noi esseri umani aspiriamo alla serenità e facciamo il possibile per metterci in sicurezza e, quindi, essere sereni. La famosa dicitura “una vecchiaia serena” fa riferimento al conto in banca, alle relazioni familiari, alla salute. Tutte cose che danno la serenità e che, in loro assenza, danno inquietudine.

La felicità invece è un’emozione e possiamo trovarlo in mezzo al dolore, perché, come tutte le emozioni, è improvvisa, scompiglia le righe, esce fuori dalle regole. A volte nella pratica di Metta le persone fanno fatica a dire “Che io possa essere felice” ma è alla felicità che sorge improvvisa che aspiriamo tutti noi.

Nessuno può pensare che la felicità gli verrà servita su un piatto d’argento

Così per essere felici non possiamo esimerci da chiederci che cos’è per noi la felicità e darci degli strumenti per coltivarla, a prescindere dalle circostanze esterne. E tutti noi abbiamo questo capacità di esplorazione e di giusta risposta. Basta darcene l’opportunità.

Il nostro lavoro quindi consiste nel prestare attenzione a questo argomento, nel riconoscerla quando sorge e nel rimuovere gli ostacoli che incontriamo. Intendo gli ostacoli interiori perché quelli esterni spesso non sono tanto modificabili.

Possiamo provare felicità se nella nostra vita proviamo anche sentimenti di infelicità? Si, possiamo. Dov’è adesso la mia felicità? è una domanda che non possiamo smettere di farci, soprattutto nei momenti difficili perché è lì che possiamo perdere il filo della felicità. È sottile come i fili di una ragnatela e, a volte, possiamo scorgerla sono il controluce. Chiedersi dov’è ci aiuta a trovarla.

Dove cercare le chiavi?

C’è una storia che mi piace molto. È la storia dell’uomo che cercava le chiavi sotto un lampione nel buio della notte. Un passante si offrì di aiutarlo e iniziarono a perlustrare insieme il cono di luce del lampione fino ai bordi dell’oscurità. Alla fine il passante chiese dove avesse perduto le chiavi esattamente e l’uomo indicò un punto nel buio piuttosto lontano dal lampione. Ma, scusi, perchè allora le cerca qui? Perchè qui c’è la luce! Ecco con la felicità rischiamo di fare la stessa cosa. La cerchiamo non dove l’abbiamo perduta ma dove ci sarebbe più facile vederla. L’invito è, invece, a domandarsi in ogni momento in cui l’abbiamo persa, dov’è. Troveremo che, anche nei momenti più difficili, abbiamo uno spiraglio di felicità.

La felicità è timida: vuole essere sicura che la desideriamo davvero. Per questo non possiamo oscurarla con comportamenti distruttivi o ignorarla per scambiarla con il successo o uno dei suoi succedanei.

La parola guarigione

30/06/2024 by nicoletta cinotti

Ci sono parole che contengono dentro di sé talmente tanta speranza che non possiamo che guardarle con circospezione perché la speranza accende e se non si realizza brucia e si trasforma nella più crudele delle delusioni. Eppure, queste stesse parole sono irrinunciabili. Nessuno di noi potrebbe rinunciare alla parola guarire e al processo della guarigione. Tanto meno chi, come me, si occupa di cura per professione. Nello stesso tempo, attorno a questa parola, possono esserci molti malintesi

La salute

È chiaro che, se vogliamo guarire, abbiamo un problema di salute, fisica o mentale. Salute significa salvezza, tornare integri e anticamente era una divinità romana che si occupava più della salute collettiva che di quella individuale. Già questo ci dice qualcosa di importante: è difficile rimanere sani se viviamo in un ambiente malsano. La malattia è contagiosa anche quando non è un virus o un batterio: genitori ansiosi fanno figli ansiosi e le emozioni si propagano per contagio. Pochi di noi possono dire di essere capaci di non farsi influenzare dalle emozioni delle persone che amiamo. Per alcuni poi diventa difficile addirittura non farsi influenzare dalle emozioni delle persone vicine, che siano o no familiari o conoscenti. Lo stress in ufficio propaga per riflesso emotivo, oltre che per procedure di lavoro inadatte!

Il bonus psicologo

A fine luglio 2022 lo stato dette l’opportunità di fare richiesta del bonus psicologo. In due giorni arrivarono 100000 domande a fronte di fondi stanziati per 16000 persone. Un divario enorme che non è stato ancora colmato e che ci dice che la salute mentale è ancora un’ancella della salute fisica anche se sappiamo che entrambe sono strettamente collegate.
Finora l’unico collegamento certo è l’utilizzo dei farmaci che, dalla metà degli anni cinquanta, hanno cercato di curare malattie psicologiche. Il litio, la torazina, l’imipramina e il Valium, con altri nomi dati dalle case farmaceutiche di produzione, sono entrati nel cassetto dei medicinali di molte famiglie della civiltà occidentale. Curano? Senz’altro riducono i sintomi (ma possono avere effetti collaterali) ma non guariscono. Hanno, infatti, l’intenzione di ridurre l’importanza dei sintomi perché sia possibile la cura psicoterapica. Una cura non accessibile a tutti, sia perché il servizio pubblico non ha il personale sufficiente per offrire una psicoterapia, sia perché privatamente può avere un costo non per tutti sostenibile. Sia perché si è più sensibili rispetto alle cure odontoiatriche ma si ritiene più elitario e superfluo sostenere la stessa spesa per una psicoterapia che potrebbe non offrire la certezza dei risultati.

Avere parole

Un antropologo, Robert Levy, condusse una ricerca a Tahiti, Tahitians: Mind and Experience in the Society Islands, negli anni cinquanta del secolo scorso per scoprire come mai in quell’isola ci fosse un tasso così alto di suicidi. Si rese conto che i tahitiani non avevano parole per definire il dolore emotivo e questo faceva sì che, nel caso che ad ammalarsi fosse la psiche, quel dolore senza nome esitava nel desiderio di cessazione estrema: un’intenzione mal riposta di guarigione come il suicidio. Così la talking cure, di cui parlava Freud, prende un altro interessante rilievo: le parole curano (oltre che far ammalare) e se hai parole che descrivono il tuo dolore, lo addomestichi almeno un po’. “Naming is taming” come dicono gli inglesi: dare un nome a quello che proviamo ci libera dall’inquietudine che è una parte considerevole del dolore emotivo

Non vergognarsi del dolore emotivo

Per qualche strana ragione la malattia fisica ma soprattutto emotiva è accompagnata da vergogna. Come se la malattia definisse un difetto della persona ammalata. A turno malattie come la tubercolosi, il cancro l’aids, la lebbra hanno incontrato disapprovazione e difficoltà addirittura a essere dichiarate. Se questo è vero per le malattie fisiche lo è ancora di più per quelle psichiche. Essere depressi, ansiosi, ossessivi si accompagna a uno stigma che isola e ci rende lecito esserne affetti solo se guariamo velocemente.

Qualsiasi ritardo nella guarigione è un errore clinico o personale.

Aggiungiamo qualche dato. Un sondaggio del Men’s Health Forum del 2016 ha rivelato che meno di 1/5 degli intervistati era disponibile a ridurre l’impegno lavorativo per problemi di salute mentale. Nel 2018, sempre nel Regno unito ¾ dei suicidi erano di uomini, dati congruenti anche con l’Italia. Uomini e donne si ammalano diversamente e la depressione colpisce più le donne che gli uomini ma la percentuale di suicidi maschili è molto superiore alla percentuale di suicidi femminili. Perché? Perché gli uomini tacciono o nascondono di più il loro disagio e lo sentono più diminuente il loro stesso valore. È solo un’ipotesi ma ha un buon grado di affidabilità. Parlare delle proprie emozioni e parlarne in modo da ricevere cure, è più efficace in termini di possibilità di guarigione e di esiti meno infausti della malattia. Gli uomini hanno tre volte in più la possibilità di sviluppare alcol-dipendenza delle donne. Il punto è che non sai chiedere aiuto soffri di una malattia: la debolezza travestita da forza.

Elementi della guarigione

Se il contesto ammala, un contesto di gruppo di cura, contribuisce alla guarigione, rompendo l’idea che nel nostro essere doloranti ci sia un errore di fondo, una debolezza che va nascosta.

A questo aggiungiamo l’importanza di trovare le parole giuste per descrivere il nostro dolore. Trovare la radice del dolore ma, soprattutto, guardare in che direzione ci invita ad andare. Scegliere la direzione verso la quale andare ci mette in guardia dal rischio di affezionarsi alla nostra sofferenza e considerarla un segno distintivo della nostra storia.

Infine, definire che cosa vuol dire per noi tornare all’integrità. Se vuol dire “tornare come prima” dobbiamo considerare che nulla torna “come prima” perché la freccia del tempo ci invita ad andare avanti e non permette retromarce. Potrebbe sembrarci che, a volte, il cambiamento proceda un passo avanti e uno indietro ma, in realtà, siamo fatti per nascere ogni giorno e ogni giorno possiamo scegliere se integrare quello che abbiamo vissuto, dolori inclusi o tagliare via delle parti di noi. Tagliarle via significa metterle nel cassetto del dimenticatoio: un cassetto che non ha la chiave e può riaprirsi improvvisamente per eventi anche banali.

È per questo che abbiamo bisogno di scrivere la nostra storia di guarigione che è la storia che mette insieme quello che abbiamo imparato da ciò che abbiamo vissuto. Bello o brutto che sia stato omettere quello che abbiamo imparato è come non riconoscere il patrimonio che il tempo ci regala: l’esperienza e la saggezza.

La parola nostalgia

23/06/2024 by nicoletta cinotti

Nostalgia può sembrare una parola e un sentimento vecchio ma, invece, è una parola relativamente nuova, nata alla fine del XVII secolo dalla fantasia di un medico svizzero che cercava una parola che descrivesse l’ardente desiderio di tornare a casa e il dolore per la lontananza.

Soffriamo un po’ tutti di nostalgia. C’è chi ha la nostalgia dell’infanzia, chi di un tempo felice, chi dell’altrove, del viaggiare o dell’infinito che ci appartiene per diritto di nascita. È qualcosa che ci spinge alla nostra riserva di felicità perduta. A volte solo dopo che abbiamo perduto qualcosa ci rendiamo conto di quanto era importante e di quanto siamo stati distratti nel sottovalutarlo.

La nostalgia nasce dall’efficienza

La nostalgia che abbiamo oggi nasce dalla nostra efficienza. Siccome vogliamo fare tutto, fare troppo ci mette nella condizione di riempire la giornata di attività che non hanno una vera priorità ma solo urgenza. Così arriviamo alla fine del giorno con una sottile inquietudine che ci ricorda che non abbiamo davvero vissuto ma solo agito. Quell’inquietudine che chiamiamo ansia spesso è la nostalgia del tempo profondo che viviamo quando siamo dentro a ciò che accade senza doverlo per forza produrlo. L’illusione di essere produttori d contenuti, di azioni ci rende orfani del senso della nostra vita che scorre più veloce di noi.

Perché decidere, perché non decidere

Mi capita sempre più spesso di incontrare persone che hanno una paralisi rispetto alle scelte. Non scelgono, lasciano che sia la vita a scegliere per loro perché hanno troppa paura di fare la scelta sbagliata. Vorrei rassicurarle ma, dentro di me, so che hanno una sensibilità esasperata e giusta insieme.

La nostra vita è disegnata dalle scelte che facciamo. Quelle micro decisioni quotidiane che danno una direzione alla vita senza che ne siamo pienamente consapevoli. De-cidere significa tagliare via, escludere delle possibilità. Davvero vogliamo che la nostra vita sia il frutto di scelte fatte con il criterio dell’urgenza e non della priorità? Davvero ci basta l’efficienza per sentirci a posto?

Caduti nel tempo

Quand’è che abbiamo perso il tempo profondo, quello che sperimentiamo quando siamo completamente dentro un’esperienza e c’è rimasto solo il tempo dell’orologio, quello cronologico? Quando siamo diventati adulti? Da quanto tempo non “perdiamo tempo” nel senso di fare qualcosa di vitale e non produttivo? Qual è l’elefante nella stanza che evitiamo di guardare tenendoci occupati? Per tutti noi l’elefante è la finitezza della nostra vita. Ci teniamo occupati per dimenticarcene eppure non possiamo fare a meno di sentire nostalgia. Nostalgia del tempo “perso” dell’infanzia, del paradiso perduto, dell’in-finito che ci chiamava in adolescenza, il momento in cui siamo stati – tutti – più acutamente consapevoli della vita e della morte e siamo stati disponibili a giocarci il tutto per tutto. Assoluti come gli adolescenti sono solo gli artisti.

La scorrevolezza

La scorrevolezza è una virtù dubbia che ci fa entrare nel pilota automatico e toglie gusto a quello che facciamo. Va insieme alla comodità che ci fa scegliere azioni più comode abbandonando attività preziose. È comodo comprare online senza entrare in un negozio, è comodo il take away senza cucinare. Credo che se rendessimo possibile il voto su Instagram aumenterebbe molto la percentuale dei votanti perché sarebbe più comodo. Perché rinunciare alla comodità è una delle cose più difficili. Ci sembra di tornare indietro eppure, a volte, possiamo sentire proprio la nostalgia del passato, quando le cose erano meno comode.

Meditare è s-comodo

Meditare è scomodo perché ci fa perdere efficienza. In più il risultato si vede in modo imprevedibile e non sempre è come vorremmo. A volte ci mette difronte a quello che abbiamo esiliato per essere efficienti, per non sentire e per metterci scorrevolmente comodi. Eppure lo cerchiamo, quel tempo scomodo e inutile, perché sentiamo che ci toglie dall’imbuto dell’esaurimento, quello che è il risultato della nostra efficienza. A volte le persone mi scrivono per essere rassicurati del fatto che se perdono un incontro nel protocollo a cui partecipano possono recuperarlo. È una delle cose che ripeto più spesso. Più spesso ripeto che è possibile, che non c’è data di scadenza, che possono farlo in qualunque momento. L’urgenza con cui mi chiedono conferma dice però un’altra cosa: è il sorgere della nostalgia perché sanno che hanno perso un appuntamento con sé. A volte a favore di impegni improrogabili. Spesso semplicemente perché non si sono scelti e sperimentano l’inquietudine della nostalgia, l’inquietudine che proviamo quando ci esiliamo da noi stessi.

Calipso e Odisseo

Calipso fornisce a Ulisse tutte le comodità per convincerlo a stare al suo fianco. Calipso è immortale e offre a Ulisse la stessa immortalità. Eppure, lui sente nostalgia di casa, tanto che, a un certo punto, lei stessa decide di lasciarlo libero di tornare a Itaca. Malgrado Penelope fosse mortale e invecchiasse e la sua bellezza non fosse nulla al confronto di Calipso, Ulisse sente nostalgia e cerca, come tutti noi, di tornare a qualcosa che ha nel cuore e di cui sente nostalgia. Anche Calipso soffre di nostalgia, e ha bisogno di un mortale, Ulisse, per calmare la sua inquietudine. Perché è la presenza di Ulisse, mortale e inquieto, che ha restituito alla sua isola un orizzonte vitale. Quando siamo nella scorrevolezza e nella comodità sperimentiamo l’illusione dell’immortalità ma è quando ripiombiamo nella mortalità che ogni cosa acquista valore. Ulisse fu reso bello dalle sue sventure, anche noi possiamo essere resi belli dalla nostra, inevitabile, scomodità quotidiana.

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«O dea sovrana, non adirarti con me per questo: so anch’io,
e molto bene, che a tuo confronto la saggia Penelope
per aspetto e grandezza non val niente a vederla:
è mortale, e tu sei immortale e non ti tocca vecchiezza.
Ma anche così desidero e invoco ogni giorno
di tornarmene a casa, vedere il ritorno.
Se ancora qualcuno dei numi vorrà tormentarmi sul livido mare,
sopporterò, perché in petto ho un cuore avvezzo alle pene.
Molto ho sofferto, ho corso molti pericoli
fra l’onde e in guerra: e dopo quelli venga anche questo!»

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Ma è possibile guarire?

16/06/2024 by nicoletta cinotti

Si può guarire dai traumi? Si possono scrivere storie di guarigione dopo che la vita ha scritto una storia di dolore? Davvero scrivere cura? e se cura perché funziona? E poi, cosa c’entra con la meditazione? Sono le domande che mi sento fare più frequentemente e allora spesso rispondo così:

Chiudi gli occhi e inizia a prestare attenzione a tutto ciò che accade (pensieri che arrivano, emozioni, dolori fisici). Inizia a prestare attenzione anche al semplice, ma non banale, gesto di chiudere gli occhi. Non farlo come un automatismo, perchè in quel gesto è racchiusa l’intenzione di vedere dentro, di “attivare” altri occhi, di fare un viaggio nell’invisibile.

Potremmo dire che, con l’indicazione precedente, abbiamo appena iniziato a meditare: non abbiamo dato per scontato che chiudere gli occhi significhi non vedere nulla. Non abbiamo dato per scontato di sapere già che cosa potremmo vedere. L’abbiamo fatto con attenzione. Tutto qui.

Tutto qui? Direte voi, sì, ma allora cosa c’entra la scrittura con la meditazione? Io non ho davvero iniziato a scrivere fino a che non ho iniziato a meditare. Poche e fugaci parole che comparivano durante la pratica e mi colpivano così tanto, colpivano così nel segno che non potevo che scriverle. Da qui a Scrivere la mente il passo è stato breve. Ma non potevo fermarmi lì.

Le voci “dentro”

Da dove venivano quelle parole? Che differenza c’era tra quella specie di voce interiore e le parole dei miei rimproveri interiori? Che mondo popolato c’era dentro di me? Non riuscivo ad accontentarmi di quello che di solito si dice, “è la tua parte bambina” perchè non erano tutte parti bambine. Alcune erano adulte, altre vecchie, alcune sagge e altre solo severe. È così che sono arrivata a “Genitori di sé stessi. Mindfulness e Reparenting” e da quello spazio nuovo che stavo scoprendo con sempre maggiore profondità è arrivato anche “Scrivere storie di guarigione. Mindful writing”, il mio ultimo libro. Un percorso fatto di tanti libri che hanno un’unica ambizione: mettere tutti nella condizione di curarsi. Lo so che questa può sembrare un’assurda follia ma cosa sarebbe il mondo se non fosse anche popolato da sognatori, un po’ folli? Non sarebbe triste e grigio? Forse tutto questo sforzo potrà sembrare una pia illusione ma io credo tantissimo nel potere della guarigione, nella capacità personale di guarire e di curarsi e credo che noi professionisti abbiamo poco più che il compito di Caronte, accompagnare.

Il compito di Caronte

Caronte era una figura mitologica che aveva il compito di accompagnare da una riva all’altra i morti. In alcuni casi si dice che chiedesse un obolo per traghettare e così nell’antica Roma capitava che i morti venissero sepolti con una moneta sotto la lingua, pronti per pagare il loro obolo.

Nel buddismo esiste la parabola dell’altra sponda. Il Buddha ci dice che attualmente viviamo nel samsara, uno stato di perenne insoddisfazione (duhkha). Alla base di tutto questo c’è la nostra ignoranza che fraintende la natura della realtà. Attraversando questo vasto oceano di ignoranza si trova il nirvana, uno stato mentale che è liberato da duhkha, dal dolore. Per raggiungere quell’altra sponda di pace e contentezza dobbiamo costruire una nave capace di fare il viaggio. Quella nave è costruita usando generosità, condotta etica, forza d’animo, retto sforzo, concentrazione e saggezza. È il Dharma, dove il Buddha è il nostro capitano, e il Sangha è il nostro equipaggio. Tutti noi esseri senzienti siamo i passeggeri. Ecco io vorrei contribuire a costruire la nave. Non potendo liberare nessuno mi limito a condividere degli strumenti che permettano di arrivare all’altra sponda contando sulle nostre personali capacità. Perché la guarigione, come la salvezza, non può prescindere dalla responsabilità personale. Soprattutto quando siamo di fronte al dolore più grande o alla malattia più grave, la differenza la fa la quantità di responsabilità personale che mettiamo nel volerci bene. La sofferenza – ha detto oggi una partecipante al ritiro di Self-compassion –è inversamente proporzionale a quanto siamo in grado di volerci bene e direttamente proporzionale a quanto siamo dipendenti dall’amore degli altri. Credo che la mia salvezza sia nata lì: nel. momento in cui ho accettato che non avrei dovuto aspettare un amore che non arrivava ma che avevo la possibilità di essere, per me stessa, quel genitore che avrei voluto avere.

La pruriginosa ferita

“No problema, no meditazione” diceva un maestro di meditazione orientale. Potremmo dire lo stesso per la scrittura. In entrambi i casi il turbamento non è ostacolo ma una specie di alleato che spinge, con forza, verso la verità. Quanti di noi possono dire di essere usciti da una crisi personale più forti, più umani, più autentici? Quanti di noi possono dire che, alla fine, il senso della nostra vita l’abbiamo trovato nel superare le difficoltà ancor più che nel navigare nei mari calmi e sereni? Forse, obtorto collo, possiamo dire che è vero per tutti

Potremmo ribellarci a questa descrizione per tante ragioni. Perchè ci sembra troppo legata ad un’etica del sacrificio e del dolore. Perché non vorremmo che la nostra vita fosse disegnata dalle ferite ma solo dalla nostra ricerca della felicità. Potremmo discutere a lungo su questo tema ma il punto, in sé stesso è semplice: questa è la legge dell’intensità.

L’intensità non ha un luogo definito perchè – essendo intima – avviene dentro di noi. Quello diventa ciascun luogo: il luogo dove si esprimono parole che hanno la regola dell’intensità. Qui la distinzione tra prosa e poesia si fa sottile. Non ha importanza di fronte alla legge dell’intensità questa distinzione. Entrambe lasciano traccia se hanno intensità.

Oggi volo basso e
non dico una parola
Lascio che tutti i vudù dell’ambizione dormano.
Il mondo va avanti come deve,
le api nel giardino che rimbombano un po’,
i pesci che saltano, i moscerini che si mangiano. E così via.
Ma mi prendo il giorno libero.
Silenzioso come una piuma.
Mi muovo a malapena anche se in realtà sto viaggiando
lungo una distanza formidabile.
Tranquillità. Una delle porte
del tempio. Oggi, di Mary Oliver A Thousand Mornings

Ciò che avviene accade dopo

I messaggi non hanno un senso solo nel momento in cui li scriviamo. Il loro vero senso sta in quello che accade dopo averli scritti, quando vengono letti. È lì che avviene il senso. Lo stesso accade nel mindful writing, in cui quello che scriviamo, molto spesso, acquista il suo senso dopo. Dopo averlo scritto, dopo averlo letto, qualche giorno dopo. Proprio come la meditazione che non ha un senso nel momento in cui la facciamo ma offre un senso nel momento in cui la terminiamo: è quello che ci lascia dopo averla fatta il suo senso. La sua essenza sono le parole che mancano e che noi colmiamo o lasciamo vuote.

È quel restare in ascolto, in attesa. Quel chiamare che è una declinazione dell’amare. Quel chiamare che è il suono del silenzio da cui nascono le parole. Da quel silenzio possiamo incominciare a scrivere nuove narrazioni su di noi. Narrazioni che rattoppano, includono, portano avanti. Ci fanno fare quel passo avanti che diventa inevitabile quando lasciamo andare.

Così, in Scrivere storie di guarigione ho cercato di raccogliere come fare quei passi avanti, come renderli concreti cme una remata che ci permette di attraversare l’oceano e arrivare alla terra promessa.

Incontri sempre in corso

Spesso leggo più volte lo stesso libro e mi sembra sempre un po’ diverso. Questo mi capita sempre con ciò che nasce quando scrivo dopo la meditazione in quello spazio sospeso che io chiamo “la scrittura sdraiata”. Perchè la lettura è sempre un incontro, anzi, potremmo dire che leggere è un incontro sempre in corso. Mai ripetitivo. Perchè ogni volta svela parti diverse di me e di se stessa. Come se fosse viva. Anzi ciò che scriviamo è vivo per me. Ha occhi, gambe e braccia. Mi stringe, mi accarezza, mi soffoca come fa un amante che cerca la verità.

Perchè la scrittura non esiste senza questo stretto connubio con la verità. È questo che la rende nuova ad ogni lettura: la verità delle parole che sono state scelte. Non può esistere una scrittura bugiarda: non sarebbe una scrittura. E allora rispondo così alla domanda iniziale se è possibile guarire. Sì, è possibile guarire ed è la verità guardata con gentilezza e compassione lo strumento che guarisce. Alcuni dicono che non tutto è guaribile ma tutto è curabile. Io dico che ho visto guarigioni impossibili nel momento in cui la persona ha abbandonato l’idea che la guarigione fosse il risultato che voleva e ha guardato dove lo portava la vita che aveva. E non sto parlando solo di altri: sto parlando anche di me.

Domande come queste mi perseguitano, infiniti cortei d’infedeli, città gremite di stolti, che vi è di nuovo in tutto questo, oh me, oh vita! Risposta: Che tu sei qui, che la vita esiste e l’identità, Che il potente spettacolo continui, e che tu puoi contribuire con un verso. Walt Whitman

L’equilibrio tra volontà e desiderio

15/06/2024 by nicoletta cinotti

La grazia e la salute dipendono dall’equilibrio tra l’ego e il corpo, tra la volontà e il desiderio. Alexander Lowen

È difficile che uno psicologo si avventuri nel territorio della grazia: troppo legato alla spiritualità da una parte e troppo legato all’estetica dall’altro. Eppure per me è una componente importante del mio lavoro. Ti racconto da dove nasce il mio amore per la grazia (e poi ti racconterò, un giorno o l’altro, da dove arriva la grinta!)

Alexander Lowen, negli ultimi anni della sua vita, decise che questo era proprio il punto che ci permetteva di valutare la salute emotiva di una persona. Un discorso solo apparentemente tardivo che, invece aveva radici lontane nel suo pensiero. Radici legate a Paura di vivere e al Il piacere.

Fluire o sforzarsi?

Lowen si occupa dell’approccio al corpo a partire dalla sua esperienza reichiana ma anche dalla sua formazione iniziale come insegnante di Educazione fisica. Ero uno sportivo e conosceva bene la sensazione di piacere legata al movimento fisico e la sensazione di sforzo che poteva distruggere il piacere. Era consapevole che c’è un aspetto del piacere che è legato al fluire delle sensazioni e alla fluidità del movimento. Le nostre tensioni muscolari difensive rompono questa fluidità e tolgono grazia al nostro movimento.

Quando un’attività ha la qualità del fluire appartiene all’essere. Quando ha la qualità dello spingere appartiene al fare. […] Un’attività che per essere svolta richiede una pressione è dolorosa perché […] impone uno sforzo cosciente grazie all’uso della volontà. Alexander Lowen

Per spiegare questo concetto Lowen fa riferimento al Taoismo e all’equilibrio tra yin e yang. Lo Yang rappresenta una forza che agisce dall’alto e lo Yin una forza che agisce dal basso. Nella nostra vita potremmo dire che lo Yang è ciò che è mosso dalla nostra volontà, mentre lo yin è ciò che è mosso dalla nostra interiorità. Nella vita cerchiamo continuamente un equilibrio tra un movimento che nasce dal desiderio e un movimento che nasce dalla volontà . I movimenti che nascono dalla volontà possono velocemente metterci sotto stress perchè il limite non è stabilito dalla sensazione fisica ma dal raggiungimento dell’obiettivo. I movimenti che nascono dal desiderio possono essere ostacolati dal dato di realtà e quindi diventare essi stessi una fonte di frustrazione o alimentare caratteristiche illusorie.

Allora come possiamo fare incontrare volontà e desiderio?

Far incontrare volontà e desiderio

Questa immagine è tratta dall’articolo di State of Mind The Flow esperience: la prestazione che genera gratificazione e positività Per saperne di più: http://www.stateofmind.it/2015/11/flow-experience-prestazione-perfetta/

Forse conoscerete anche voi la storia del millepiedi. Camminava benissimo fino a che un giorno incontrò un ragno che gli chiese come facesse a muovere tutti i piedi in sincronia. Volendoglielo spiegare il millepiedi non riuscì più a camminare. Ecco la grazia – come il fluire – è un po’ così. È una esperienza che sappiamo riconoscere ma non sappiamo spiegare. Anzi quando la dobbiamo spiegare rischia di non esserci più. Potremmo dire che è l’esperienza della volontà e del desiderio che si incontrano: la sensazione di poter essere totalmente immersi in quello che stiamo facendo, in modo così pieno e piacevole che i nostri limiti abituali vengono trascesi. Quella è la grazia di cui parla Lowen e che, per lui, ha sempre una radice nel corpo. È definita da un Io al servizio del Sè, in dialogo con la realtà.

Complicato o ideale?

In realtà sono in molti che si sono occupati di questo stato di flusso. Il più importante di tutti è stato Csikszentmihalyi (1975) che fu attratto inizialmente dal comportamento di resilienza mostrato dagli artisti quando avevano la sensazione che il loro lavoro stesse andando bene. In questi casi potevano continuare a lavorare dimenticando la fame e la sete, spinti da una motivazione intrinseca che andava al di là del senso di fatica. Stessa esperienza possiamo trovarla negli sportivi durante le loro performance migliori. Se è vero che dietro ci possono essere molte ore di allenamento, è vero che le migliori prestazioni avvengono in questa condizione di flusso. E che lo stress e i traumi interrrompono questo stato di flusso

Tutti però possiamo sperimentarla e, come mostra il diagramma di Csikszentmihalyi, è una condizione in cui l’umore sostiene una esperienza di benessere, e le nostre funzioni vitali sono al servizio dell’espressione del potenziale.

Fin qui le buone notizie: e quando la perdiamo?

Se è vero che tutti noi possiamo avere avuto questo tipo di esperienza è altrettanto vero che sappiamo bene com’è quando non l’abbiamo. Sono le giornate storte, in cui tutto sembra andare contro corrente e anziché avere l’Io al servizio del Sè navighiamo con mari di traverso e venti al contrario.

Cosa succede in quelle situazioni? È un insieme di elementi. Proviamo ad elencarli:

È entrata in azione la nostra autocritica
Proviamo un senso di vergogna o di inadeguatezza
Giudichiamo quello che stiamo facendo
Siamo troppo orientati al risultato

Quindi possiamo dire che perdiamo la grazia quando andiamo troppo nella direzione della perfezione oppure quando proviamo vergogna per i nostri risultati.

Possiamo fare la strada inversa: dalla vergogna alla grazia!

Sono davvero poche le persone che non conoscono la vergogna: non conoscerla comunque non è una buona notizia. La vera buona notizia è come possiamo fare quando la vergogna arriva nel panorama emotivo. Intanto bisogna dire che la vergogna ha due effetti principali: produce frammentazione corporea e ritiro.

La vergogna e l’imbarazzo ci fanno passare da una sensazione di fluidità ad uno stato in cui ogni movimento, anche piccolo, sembra scorrere su una ruota dentata. Vorremmo scomparire dalla situazione in cui ci troviamo prima possibile e anche semplicemente ripensare all’episodio che abbiamo vissuto ci fa sentire male. Ci sono situazioni in cui ho provato vergogna che sono in grado di imbarazzarmi anche a distanza di anni!

Il ritiro e l’evitamento sembrano la soluzione migliore: non lo sono. Il ritiro sottrae le risorse di consolazione, amicizia e sostegno che provengono dagli altri. Così, quando arriva la vergogna, è importante prendersene cura e immaginare che, respiro dopo respiro, si sciolga come neve al sole, come burro al sole. Non saranno i rimproveri a farla andare via: sarà il respiro e la compassione nei nostri confronti a farla scorrere. Sarà invertire l’evitamento e il ritiro a farci riprendere contatto con la nostra grazia. Sì perchè la grazia non è assenza di errore: la grazia è assenza di giudizio.

Torniamo nel Paradiso terrestre

Quando Eva convinse Adamo ad assaggiare il frutto dell’Albero del Bene e del Male le cose cambiarono parecchio per loro. Potremmo dire che compresero di essere nudi – e questo è l’ingresso dell’esperienza della vergogna nella nostra vita – e iniziarono a suddividere ciò che conoscevano in Bene e Male – cioè iniziarono a giudicare. Sono questi i due sentimenti che ci spingono fuori dal paradiso terrestre: l’esperienza della vergogna e l’esperienza del giudizio. Perchè in entrambe le situazioni non siamo più immersi in ciò che stiamo vivendo ma la guardiamo dall’esterno, con gli occhi degli altri.

E, soprattutto, iniziamo a pensare che quello che è successo – più o meno grave che sia – abbia lasciato inevitabilmente una macchia indelebile su di noi, che non ci sia nessun battesimo che può restituire la nostra innocenza primitiva. Viviamo la perdita del Paradiso terrestre infinite volte nella nostra vita.

In realtà tornare nel paradiso è possibile non ripristinando una perfezione che non ci appartiene, non ritraendosi di fronte alla nostra, inevitabile, imperfezione e alla nostra vulnerabilità. Rendendole, piuttosto, segni del nostro essere nel mondo.

Ritornare all’integrità

Ci sono tante ragioni per cui cerchiamo la perfezione. Forse ci affascina l’impressione di completezza. Forse ci fa credere che sia una strada per tornare al paradiso perduto

Così se non possiamo vivere una vita autentica vogliamo avere almeno una vita perfetta. Ci sembra più raggiungibile, tutto sommato. Per la perfezione abbiamo anche qualche modello da seguire. Se vogliamo un corpo perfetto possiamo seguire indicazioni di fitness e salutistiche. Se vogliamo un compagno/a perfetto possiamo fare una lista delle caratteristiche necessarie. Se vogliamo un lavoro perfetto possiamo costruirci un curriculum adatto e poi mettersi alla ricerca.

Tutta questa impresa di perfezione è rassicurante: sappiamo qual è il punto di arrivo. Magari non ci arriveremo mai ma potremo sempre misurare quanto siamo distanti dal punto in cui siamo, alla perfezione.

Essere noi stessi invece è un’altra cosa. Significa fare spazio ai graffi e al dolore, così come alla gioia. Significa avere una mappa più interna che esterna. Significa considerare che brutto e bello ne faranno parte e considerare ogni momento la nostra destinazione. Significa imparare da ogni cosa. Significa, in una parola, cercare la grazia e non la perfezione. Quella grazia che arriva quando siamo tutti interi in ciò che facciamo.

Per essere grande sii intero: non esagerare. E non escludere niente di te. Sii tutto in ogni cosa. Metti quanto sei nel minimo che fai, come la luna in ogni lago tutta risplende perché in alto vive. Pessoa

Ridurre la frammentazione

Essere interi è una sfida: è una sfida perchè non passa dal nascondere i propri errori e alimentare quindi la vergogna. Nasce dall’essere autentici senza esagerazione, come dice Pessoa. Nasce dal non nascondere quello che siamo agli altri e tanto meno a se stessi. Anzi soprattutto a se stessi. Questo è il recupero della grazia

Abbiamo spesso la sensazione che alla nostra vita manchi qualcosa. Attribuiamo questa sensazione alla caduta dal Paradiso terrestre, che a volte è l’infanzia, a volte un ideale da raggiungere e realizzare. Quello che manca, molto spesso, siamo noi. Manca la nostra voce, manca la fiducia di esprimerla e realizzarla. La fiducia di rischiare di essere chi siamo. Manca la grazia di essere se stessi.

Per ridurre la frammentazione che deriva dal vivere protetti da una maschera e da una armatura non abbiamo bisogno di andare lontano. Abbiamo bisogno di intimità con noi, di fiducia e di un gruppo con cui coltivare il nostro essere così come siamo. Perchè il Paradiso, come la grazia, non sono esperienze solitarie ma esperienza condivise.

Diventare adulti completi

Essere adulti completi non vuol dire essere perfetti, vuol dire smettere di scappare da se stessi e tornare davvero a casa. La nostra fuga nasce dalla paura che, se ascolteremo la nostra voce interiore, diventeremo dei falliti come dice Bukoswki ne L’uccello azzurro. Eppure, per quanto la mettiamo a tacere, questa piccola voce interiore salta fuori e chiede ascolto.

C’è chi dice che è la voce dell’anima. Io non lo so se è la voce dell’anima e anima è un’altra parola molto difficile che forse a volte splende e a volte taglia. A me piace quello che dice Jon Kabat Zinn:

La sfida, per ognuno, sta nello scoprire chi siamo e nel vivere la vita a nostro modo, seguendo quel richiamo. Possiamo realizzare questo progetto facendo molta attenzione a tutti gli aspetti della vita, così come si dispiegano nel momento presente. E ovviamente nessun può fare questo per noi così come nessuno può vivere al posto nostro la nostra vita: nessuno, ovviamente, eccetto noi stessi.

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Reparenting ourselves. Diventare genitori di sé stessi

Bibliografia di riferimento

Lowen A. La spiritualità del corpo

Lowen A. Paura di vivere

Lowen A. Il piacere

Parker P. Le regole della libertà

Cinotti N. Genitori di sé stessi. Mindfulness e Reparenting