Certe domande non hanno risposta.
Diventano pesi familiari nella mano,
sassi tondi estratti dalla tasca,
inflessibili e freddi.
Le tue dita ne esplorano le superfici,
fino a perdersi
nel braille del mondo durevole.
Guarda dalle finestre, ovunque è lo stesso
le foglie gialle, la luce che s’inverna.
Passa un camion, tutto carico di legna.
Una donna, con un cappotto di lana rosso,
vede che la osservi e svelta distoglie lo sguardo.
©Jane Hirshfield
Com’è possibile che un evento accaduto tanto tempo fa condizioni ancora la nostra esperienza? Ti sei mai fatto o fatta questa domanda? Probabilmente sì e la risposta è stata che la memoria ha il potere di condizionare la nostra psiche. Quando parliamo di memoria però parliamo spesso solo della memoria autobiografica e ci dimentichiamo che esiste anche una memoria corporea. La memoria del corpo non è solo il fatto che “sappiamo come si fanno in pratica le cose” Così come se abbiamo imparato ad andare in bicicletta non lo dimentichiamo più, il corpo tiene memoria anche di altre esperienza e le trasforma prima in difese e poi in strategie caratteriali. (Ne ho parlato nella diretta di sabato 10 febbraio su Instagram)
Questa connessione tra mente e corpo si realizza attraverso il principio dell’identità funzionale. Ossia tutto ciò che accade nel corpo ha un corrispettivo nella mente (e viceversa).
Il primo a parlare dell’identità funzionale mente – corpo fu uno psichiatra tedesco, allievo, poi ripudiato, di Freud. Personaggio stravagante e visionario che ha anticipato di mezzo secolo le scoperte delle neuroscienze. Qualsiasi evento psichico, secondo Reich si manifesta a livello corporeo attraverso tensioni muscolari e somatiche, in seguito alla costruzione di difese di fronte ad emozioni spiacevoli o incontrollate.
Questa corrispondenza tra mente e corpo dà l’avvio alla formazione dei tratti caratteriali – schizoide, orale, masochista, psicopatico, narcisista e rigido – e a vissuti emozionali che si esprimono nella forma, mobilità e rigidità del corpo.
Si formano così modelli ricorrenti di tensioni e posture abituali, sostenute da blocchi muscolari cronici che, a loro volta, mantengono queste caratteristiche psichiche.
Reich come conseguenza di questi blocchi ipotizzava che l’energia dell’individuo risultasse bloccata e pensava che questo blocco si esprimesse primariamente nella sessualità.
Questi blocchi impediscono all’energia – che in termini psichici è una emozione – di circolare liberamente nel corpo, in modo da sentirsi in rapporto agli altri e a se stessi, e gettano le basi per i sentimenti di inibizione e inadeguatezza che tutti noi conosciamo.
Il concetto secondo il quale una circolazione energetica disturbata è causa di blocchi, o malattia si ritrova anche nella medicina omeopatica, nella medicina cinese, nell’agopuntura e nella medicina ayurvedica.
I blocchi a questa energia altro non sono che specifici segmenti muscolari, formati da anelli di contrazione, che funzionano come vere e proprie barriere di corazzamento, impedendo la carica e la scarica adeguate.
La paura dell’orgasmo – che per Reich era espressione della presenza dei blocchi muscolari – oggi, in condizioni storiche mutate, si manifesta come paura di abbandonarsi alle sensazioni del proprio corpo, o come paura di abbandonarsi all’intimità emotiva. Entrambe possono impedire una vera capacità di amore. E creare una confusione di base tra capire cognitivamente e sentire percettivamente.
Questa difficoltà a distinguere tra capire e sentire si basa su una razionalizzazione delle emozioni in cui l’Io è estraneo al corpo e quindi fonte di paura, insicurezza e vergogna.
Lo scopo dell’identificazione con il corpo è la riconquista della capacità di identificazione con la propria natura di base, acquisendo consapevolezza della propria debolezza e della propria forza. Una consapevolezza importante non solo per la propria vita sessuale ma anche per quegli aspetti caratteriali che inducono insicurezza, sintomi psichici e fisici e una visione distorta di sé e del mondo
I blocchi muscolari non riguardano le fasce muscolari così come sono anatomicamente disegnate ma sono anelli di contrazione che riguardano la funzione del movimento. Per questa ragione il movimento, per quanto “bloccato” rimane sempre presente ma in forma ridotta.
Riportare la circolazione energetica ha l’effetto di permettere la liberazione delle energie represse, soprattutto di quelle emozioni che sono state negate e riporta quindi ad una consapevolezza di sé più ampia e articolata.
I blocchi energetici impediscono all’individuo di essere auto-affermativo, di auto-regolarsi ed ostacolano l’espressione naturale dell’aggressività, intesa come una modalità per “entrare in contatto” piuttosto che come espressione della rabbia.
Questi tre livelli di inibizione – auto-affermativo, auto-regolazione e assertività – prendono sfumature diverse a seconda del blocco muscolare coinvolto e limitano la capacità emotiva di affrontare le soluzioni, risolvere i problemi, stare con gli altri e accettare nuove esperienze.
Proviamo quindi a vedere come si declinano, ricordandoci che nessuna categorizzazione è una descrizione della realtà ma è piuttosto una mappa per muoversi in un territorio che ha tutta la novità e la ricchezza della singola esperienza umana.
Riduce la capacità di vedere la realtà globale e porta una tendenza al contatto parziale con una prevalenza di comportamenti di fuga e modalità di evitamento. Questi comportamenti di fuga spesso si sostanziano in una iper-produzione immaginativa e nella presenza di fantasticherie e in una competitività repressa, rimossa o compensata.
Dal punto di vista del comportamento spesso si accompagnano con uno sguardo circospetto, paura e timidezza nel confronto con gli altri, uno sguardo sfuggente o un senso di sfida reattivo. Prevalgano sentimenti di invidia, auto-squalifica, squalifica o ipervalutazione degli altri.
Riduce la capacità di contatto con i bisogni degli altri e si accompagnano a scarsa autonomia e ricerca della dipendenza. A volte questa difficoltà rispetto al contatto può essere espressa con comportamenti di rifiuto o ansia nelle relazioni e con difficoltà a dire di si o no nelle circostanze opportune.
I muscoli del collo, del viso, della nuca sono tendenzialmente tesi e contratti. Dal punto di vista relazionale spesso possono essere presenti eccessi che vanno da una prodigalità sconsiderata ad una avarizia altrettanto immotivata e una ambivalenza molto forte tra un desiderio di potere e un senso di impotenza con stati di frustrazione che possono essere anche molto intensi.
Si colloca nell’area del collo ed è connesso a molti degli aspetti di rigidità mentale e psichica; comporta una grande tendenza ad ambivalenza tra rinuncia e sfida e si accompagna ad atteggiamenti molto doveristici e moralistici. Orgoglio e vanità vengono per lo più rimossi e compensati da una posizione modesta che si esprime però con critiche, rifiuto e testardaggine. Il giudizio dell’altro ricopre un ruolo importante e quindi c’è una forte tendenza a non mostrare difetti e mancanze con una riduzione della spontaneità nel rapporto. Spesso si accompagna ad un valutazione iperrazionale della realtà delle cose e con una sorta di distacco emotivo.
In genere riguarda anche le tensioni della parte alta delle spalle e soggettivamente è percepito come una grande costrizione alla libertà personale.
E’ l’area in cui si realizza maggiormente il conflitto tra razionalità ed emotività e spesso questo conflitto è vissuto con una forte risonanza interiore che può essere sostenuta da un senso eccessivo di responsabilità. Un senso di insoddisfazione rispetto alla propria vita e una contrazione del ventaglio delle emozioni sperimentate dà uno spaccato del profonde denso di dolore che questo blocco porta con sé.
Ovviamente questo blocco è sempre parziale. Ricordo infatti che i blocchi muscolari reichiani non sono connessi alla struttura anatomica del muscolo ma alla funzione del movimento coinvolto. In questo caso, poiché il movimento base del diaframma è il respiro, risulta evidente che il blocco no riguarda ovviamente la funzione della respirazione ma una alterazione nel flusso naturale del respiro che comporta una scissione tra la parte alta e la parte bassa del corpo con una difficoltà a connettere ed integrare le emozioni viscerali con le emozione della regione del cuore.
Spesso si accompagna con una eccessiva tolleranza alla frustrazione e una altrettanto eccessiva difficoltà ad abbandonarsi al piacere, alla gioia, alla sessualità. Dal punto di vista emotivo si esprime con una vulnerabilità all’ansia.
E’ una tensione che comporta una difficoltà di abbandonarsi alle emozioni che vengono vissute come potenzialmente pericolose e si accompagna con una difficoltà a livello della sessualità e con contrazioni nella zona del bacino. Insieme al blocco pelvico realizza una difficoltà all’abbandono alle sensazioni autentiche della sessualità, vissute sempre con distanza o insicurezza.
Nessuno di questi blocchi descrive, ovviamente, la complessità della nostra realtà umana. Né delle esperienze che noi viviamo quotidianamente. Tutti però offrono degli spunti per comprendere che spesso, dietro alla nostra difficoltà al cambiamento sta qualcosa che non passa dalla mente, ma parte dal corpo e poi arriva alla mente.
Se non percorriamo questa strada regia, la strada dell’umiltà che parte dal basso per arrivare all’alto, rischiamo di non comprendere la base delle nostre difficoltà.
https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/le-radici-della-felicita-ritiro-di-primavera/
Molte volte possiamo aver pensato che la gentilezza sia un moto dell’anima che ha poco a che vedere con il corpo. In realtà è strettamente collegato con un processo corporeo.
Accettare, lasciar andare, seguire il flusso, sono atti che richiedono di cedere anziché tenere, di sciogliere le tensioni che ci tengono aggrappati. Di ammorbidire la nostra rigidità.
Potremmo quindi dire che il primo atto della gentilezza corporea è un ammorbidire il corpo attraverso il rilassarsi delle tensioni.
In bioenergetica, in realtà, non parliamo di rilassamento ma, piuttosto, di cedere. Il rilassamento infatti può essere un atto meccanico, il cedere del lavoro corporeo invece è un lasciar andare le contrazioni del corpo e della mente. Non limitarsi all’aspetto meccanico della tensione ma includere proprio il corpo-mente.
Tutte le nostre tensioni e tutte le nostre difese hanno un effetto: riducono il nostro radicamento nella realtà e ci fanno tenere: tenere dentro, aggrapparsi, tirarsi indietro, tenersi sopra o tenersi insieme. Quei movimenti primari che hanno un movimento di trattenimento della nostra autentica natura alla loro base.
Per tenerci dobbiamo esercitare una forza e quindi una durezza. Quello che facciamo con il lavoro corporeo è l’opposto: cediamo. Cedere come possibilità di lasciar andare le tensioni che ci tengono aggrappati alle nostre illusioni.
C’è un esercizio tipico del cedere che Lowen amava molto. In questo esercizio ci si mette di fronte al materasso, su una sola gamba, in condizioni di instabilità. Ossia si ricostruisce, metaforicamente, la nostra lotta tra resistere e lasciar andare. Cedere non costa nulla, anzi. Ci aspetta un morbido materasso. Eppure pochissime persone accettare di cadere. Molte scelgono di cadere come atto riflessivo. Poche cadono quando il corpo sente di voler cedere. Vorrei riportare un breve dialogo, tratto da Bioenergetica, tra Lowen e una sua paziente, durante questo esercizio. Perché è, per me, nella sua semplicità, un dialogo poetico che bene descrive cosa sta dietro al nostro conflitto tra cedere e tenere.
Ecco il dialogo:“Per una giovane paziente che ripeté l’esercizio 4 volte, la lotta fu drammatica. Prima volta: < Non sto per cadere, non sto per fallire….ho sempre fallito e cadde>. Seconda volta:< Non sto per cadere…non sto per fallire….Fallisco sempre…Fallirò sempre. Di nuovo cadde e pianse>. Terza volta: “Ma non voglio fallire…Non dovevo cadere…Avrei potuto stare su per sempre…non sto per cadere…non posso stare su per sempre…Non posso e cadde”. Quarta volta:. Perché deve finire con il fallimento? chiese Lowen. Le chiesi cosa stesse cercando di realizzare:”Essere quello che gli altri si aspettano che io sia…” Ecco la gentilezza corporea è smettere di essere diversi da come siamo.
Un passaggio che può spaventare ma che restituisce dignità alla nostra presenza nel mondo.
Possiamo capire molto bene le cose, ma questo non ci cambierà. Il vero cambiamento è quello che parte dal basso, dal corpo. Se non cambiamo dal basso non cambieremo il nostro modo di stare nelle cose e nel mondo . A Lowen
Il respiro è il filo con l’esperienza interiore. Per questo, molto spesso, modifichiamo il ritmo e la profondità del nostro respiro.
Eppure se esiste un atto auto-regolato che libera la tensione, se esiste un atto gentile, questo è proprio l’atto della espirazione. Nell’espirazione ci liberiamo e nello stesso tempo creiamo spazio perché arrivi qualcosa di nuovo. Qualcosa di leggero e sottile come il respiro. Senza questo cedere non potremmo respirare. Spesso identifichiamo il respiro con l’atto dell’inspirazione proprio perché temiamo la grazia dell’espirazione. Forse perché nasciamo con una inspirazione e moriamo con una espirazione. Ma l’una e l’altra sono strettamente legate.
Le tensioni che limitano la nostra respirazione sono frutto dei conflitti emotivi che si sono sviluppati durante la crescita e lo scopo diretto degli esercizi, come dice Lowen in “Espansione e integrazione del corpo in bioenergetica” non è tanto quello di ridurre la tensione, quanto di comprendere la qualità del flusso naturale della respirazione per riconoscere dove e come sentiamo il nostro respiro interrotto e comprendere cosa ha prodotto quell’interruzione.
Una espirazione insufficiente lascia il petto sempre un po’ espanso, come se ci fosse il timore di rimanere senza aria.
Così il secondo passo della gentilezza corporea è espirare: diventando consapevoli dell’espirazione e delle sue interruzioni, permettiamo, alla libertà del respiro di trovare spazio.
Ha una intelligenza fisica il corpo, più lo sperimenti più vedi che possiede dei margini misteriosi di adattamento, di miglioramento. Erri de Luca
Così come nella pratica mindfulness c’è una fiducia di base nella nostra natura originaria, in bioenergetica c’è una fiducia di base nelle capacità di autoregolazione corporea. Non è un atto fideistico: nasce dalla constatazione che il corpo si muove alla ricerca di un equilibrio e che questo equilibrio ha un effetto sul funzionamento della mente.
È un invito a prestare attenzione alla saggezza e alla verità del corpo piuttosto che alle nostre idee e ai nostri concetti. Ad accettarci per come siamo, senza imporci cambiamenti che sarebbero una punizione o una rigidità.
Il cambiamento quindi, in bioenergetica, non è un porsi di mete e obiettivi quanto un lasciare che si ripristini il nostro ritmo naturale di crescita. Un ritmo che rimane attivo tutta la vita.
È un processo di cambiamento che avviene dall’interno e non richiede sforzi coscienti. È chiamato crescita e migliora l’essere. Non è qualcosa che si può fare perché non è una funzione dell’io ma del corpo.
In bioenergetica facciamo degli esercizi ma lo scopo di questi esercizi è di dare spazio all’essere e non al fare. Lo scopo di questi movimenti è di riportare ad un corpo sentito, percepito, vitale, non a un corpo ideale. E la sensazione, per essere autentica, deve sorgere spontaneamente.
Le sensazioni, inoltre, non producono nulla: sono risposte involontarie al mondo e la loro funzione è di favorire questa vitalità.
Un processo che ha caratteristiche di fluidità e di piacere. Un piacere che, in bioenergetica, è il piacere di essere vivi. Una condizione che può sorgere anche in momenti difficili e che è più grande del piacere sessuale o del divertimento.
Poiché l’essere è legato alle sensazioni, è anche legato a quei movimenti e a quei gesti spontanei e involontari che costituiscono l’autentica espressione di sé. Alexander Lowen
Questi passi conducono ad un senso di integrità che è riconoscere, accogliere, accettare ogni parte di noi. È da questa sensazione di unità che, dice Lowen, può nascere un comportamento etico che non sia un atto ideale ma sentito e realizzato nel presente della propria vita.
Non c’è insegnamento che possa far sentire ad una persona che le sue azioni sono giuste o sbagliate se il suo corpo manca di integrità perché è scisso dalle tensioni. Alexander Lowen
© Nicoletta Cinotti
https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/le-radici-della-felicita-ritiro-di-primavera/
C’è una sofferenza che raramente percepiamo con chiarezza: quella che viene dalla sensazione di non essere interi, dalla sensazione, spesso sottile e sconosciuta, che qualcosa manchi. A noi o alla nostra vita.
Non la sentiamo perché viene coperta subito da qualcosa. Un acquisto, una sigaretta, un boccone di cibo. Qualsiasi cosa che, in quel momento, ci da l’idea che sarà in grado di farci sentire più felici.
Quando affidiamo la nostra felicità e il nostro senso di interezza a qualcosa di esterno iniziamo a percorrere una strada che ci condurrà presto alla delusione. Non c’è nulla che il mondo possa darci per questa sottile sensazione di mancanza o di perdita.
Tradiamo noi stessi se pensiamo che avere quel pezzetto in più ci renderà felici. Vogliamo quello che non abbiamo, spinti dalla nostra wanting mind, a cercare all’esterno anziché dentro. E quindi paragoniamo la nostra vita a quella altrui, la nostra storia a quella altrui, confondendo la felicità che vediamo negli altri con il possesso e rendendoci così ostaggio di quello che non abbiamo ancora realizzato.
Perché non rendere onore invece a quello che abbiamo già realizzato? Quando lo facciamo pratichiamo una goccia di gratitudine che distende il cuore e la mente.
L’esperienza ci ha dimostrato che volere è una causa di sofferenza eppure, stranamente, cerchiamo di volere sempre di più proprio per sbarazzarci dalla sofferenza. Christina Feldman
Pratica di mindfulness: Addolcire, confortarsi, aprire
© Nicoletta Cinotti 2024 Gratitudine e cambiamento
Identifichiamo la mindfulness con il presente e con la felicità. In modo sorprendente, scoprire cosa significa essere presenti, ci rivela spiragli di felicità. Ma come avviene? E, soprattutto, possiamo dare questa finalità alla meditazione? La finalità di renderci felici?
Anche se gli effetti benefici della pratica di mindfulness sono molti non è consigliabile praticare in modo strumentale, finalizzato ad un risultato specifico, mentre il vero beneficio nasce dallo stare in quello che stiamo provando per conoscerlo a fondo
In fondo la pratica di mindfulness ci insegna – paradossalmente – a ricordare. A ricordare che possiamo prenderci del tempo prima di reagire. In modo di arrivare a rispondere. Dico paradossalmente perché identifichiamo la mindfulness con la consapevolezza del presente. Un presente però che non è smemoratezza, né distrazione, né distanza da chi siamo davvero e dalle nostre qualità originarie.
Lavorare con le emozioni durante la pratica di meditazioneDurante la pratica di meditazione lavoriamo con le emozioni per affinare la nostra capacità di riconoscerle quando sorgono – prima che diano vita ad una catena di pensieri e di azioni – e per scegliere cosa fare con le nostre emozioni con consapevolezza.
In questo modo possiamo sviluppare una relazione più equilibrata che non ci fa essere sopraffatti o trascinati da quello che proviamo, né ce lo fa ignorare perché produce vergogna o imbarazzo.
Ho iniziato a meditare quando avevo vent’anni: ero tutt’altro che una persona felice e la forza della giovinezza acuiva tutte le mie sensazioni e tutte le mie reazioni emotive. Eppure ho riconosciuto che avevo incontrato qualcosa di buono e ho riconosciuto che il mio desiderio di felicità non era irrealizzabile ma che doveva – necessariamente – misurarsi con l’impeto delle mie emozioni e con le conseguenti azioni. Alcune azioni erano comiche e altre disastrose. E innescavano una sequela di eventi che mi rendevano la vita ancora più difficile.
Così, gradualmente, ho cercato di “incominciare dall’inizio” ossia dalla consapevolezza di dove sorgevano quelle tempeste e quei tormenti: nel corpo e nel cuore per abitare poi la mente e i miei pensieri.
Così ho imparato che c’erano quattro passi cruciali per dirigermi verso la tanto agognata felicità. Il primo non è stato così scontato: riconoscere quello che provavo. Molto spesso confondiamo le emozioni con la spinta all’azione che producono. Ci ritroviamo quindi ad agirle senza nemmeno sapere che cosa ci ha mosso e come possiamo nominarlo. Ma se non sappiamo davvero quello che ci sta succedendo, come possiamo trovare una risposta adeguata al nostro bisogno?
Il secondo passo è accettarlo. Purtroppo cresciamo in una cultura di correzione emotiva. Siamo convinti che esistano emozioni che Non Dovremmo Provare ed emozioni che Dovremmo provare. Questa è una confusione moralistica tanto diffusa quanto inutile, che aggiunge problema al problema e infelicità all’infelicità. Le emozioni sono risposte e informazioni sulla relazione che c’è tra mondo interno e mondo esterno. Spesso risposte costruite sulla base della nostra storia personale e mantenute nella ripetizione dalle nostre contrazioni corporee. Non è possibile immaginare nessun cambiamento e nessun miglioramento se non partiamo da quello che c’è, nel momento in cui lo proviamo. La filosofia del miglioramento – non a caso ho messo la parola in corsivo – è una filosofia che nasconde un’ostilità e una manipolazione nei confronti di se stessi. Cerchiamo di capire che informazione ci sta dando la nostra emozione e, per farlo, è inevitabile passare dall’accettazione. Lasciamo perdere le dichiarazioni di intenti tipo “Ho sofferto abbastanza. Adesso basta”: non cambieranno la nostra sofferenza ma ci condurranno invece ad un’altra sofferenza che è quella di sentirci sbagliati perché non cambiamo.
Nella pratica di meditazione qualsiasi emozione è un veicolo di consapevolezza: la noia così come la rabbia o la tristezza. E, se le accettiamo, è molto più rapido e facile il traghettarci verso la serenità e – qualche volta – addirittura verso la felicità.
È a causa della natura impermanente del dolore che possiamo trasformarlo. È a causa della natura impermanente della felicità che dobbiamo coltivarla. Thich Nath Hanh
Certamente una volta che le abbiamo riconosciute e accettate il lavoro non è finito. E nemmeno possiamo pensare che basti accettarle perché la tensione si sciolga. Che cosa è necessario? Ordinariamente a questo punto passiamo alla fase soluzione. Che è un modo perché – quella emozione – non si produca più nella nostra vita. In genere non funziona: comporta sforzo, fatica, un sacco di trattenimento e siamo a punto e a capo!
La mindfulness non ha niente contro la ricerca di soluzioni. anzi! Ma propone – a questo punto – altri due passi.
Investigare l’emozione: invece che scappare o cercare di reprimerla. Andare ad esplorarla, sospendendo per un momento la nostra reazione abituale. Quando sperimentiamo un’emozione intensa tendiamo ad andare da qualcuno e a svuotargliela addosso “quando fa così mi fa impazzire…vorrei vedere lui al posto mio….mi viene voglia di picchiarlo ect ect…”. A volte lo facciamo con la persona direttamente interessata. Altre volte lo facciamo con un amico/a. Qualche volta il punto non è esplodere e urlare cosa proviamo: ma sentirlo nel corpo e nel cuore perché spesso non lo sappiamo proprio.
C’è un detto tibetano che dice: “Anche se una cosa l’hai già sentita molte volte, puoi sempre imparare qualcosa di nuovo.” Non impariamo perché una cosa è nuova. Impariamo perché la ascoltiamo come se fosse la prima volta.
Spesso abbiamo emozioni di scoraggiamento quando si ripete proprio la stessa risposta emotiva. L’invito che ci fa quell’emozione, ritornando più e più volte, è ad ascoltarla in maniera nuova.
La notazione
Una breve notazione mentale di ciò che proviamo può servire per tre ragioni: ci aiuta a stabilire una sfera di consapevolezza, uno spazio interiore di calma e accoglienza. Ci offre un sistema di feedback istantaneo perché ci permette di sentire il tono emotivo con cui riconosciamo quello che proviamo. Perché anche la voce interiore ha un tono e un umore. In questo modo possiamo accorgercene. Ci ricorda, in modo rapido e incisivo, che siamo in continuo cambiamento
Il quarto passo
Uno degli aspetti più difficili del nostro rapporto con le emozioni è che tendiamo ad identificarci con quello che proviamo. Non diciamo provo rabbia ma diciamo “Sono arrabbiato”, rendendo così la rabbia una delle caratteristiche stabili della nostra personalità. Alla fine questo produce una bella quota di infelicità perché pensiamo che per essere brave persone – e per essere felici – non dovremmo mai provare emozioni che riteniamo negative. È impossibile non provare mai emozioni negative. Forse è possibile per i santi e per gli illuminati ma, nel frattempo, non identifichiamoci con le emozioni che proviamo. Non ci identificheremmo con le caratteristiche atmosferiche del luogo in cui viviamo e le nostre emozioni sono come il tempo atmosferico. Soggette a variazioni e a diverse stagionalità. Ma noi siamo il cielo che ospita queste diverse condizioni e siamo più grandi delle emozioni che proviamo.
Le emozioni sono come il pane. Vengono fatte e rifatte ogni giorno. Ursula Le Guin
Questi quattro passi – riconoscere, accettare, investigare e non identificarci – possono essere applicati anche ai nostri pensieri. Infatti tendiamo ad identificarci anche con quello che pensiamo, molto più di quanto tendiamo ad identificarci con quello che sentiamo nel corpo: non diremmo mai “sono il mio gomito” ma diciamo spesso “sono una persona ansiosa, nervosa, veloce, triste” o “sono il direttore, l’impiegato, il commerciante” e così via. Troveremmo ridicolo dire che siamo il nostro gomito – cosa che peraltro è molto più vera – e non cogliamo l’ironia di identificarci con emozioni e qualità passeggere e transitorie (Cosa succede al commerciante, direttore, o l’impiegato se vanno in pensione o se perdono il lavoro?).
Nutrire le emozioni positive.
Troppo spesso la nostra attenzione è focalizzata su quello che non funziona e che non va. La pratica di mindfulness ci offre la possibilità di includere specificatamente l’attenzione a ciò che è positivo nella nostra vita. Con la pratica di gentilezza amorevole, di Upekka o equanimità, con la meditazione della montagna o del lago, ci insegna a coltivare stabilità e felicità.
La pratica di mindfulness non comporta eliminare i pensieri ma piuttosto conoscere quello che pensiamo, quando lo pensiamo. A conoscere quello che sentiamo – emotivamente e fisicamente – quando lo sentiamo. E a riconoscere e accettare la natura transitoria delle sensazioni.
L’invito della mindfulness e il suo percorso verso la felicità è semplice e rivoluzionario insieme. È l’invito ad essere consapevole di ciò che ci accade con precisione e gentilezza, senza che diventi una identità troppo rigida e strutturata. È l’invito a non identificarci con caratteristiche transitorie e mutevoli ma a conoscere e coltivare le nostre qualità originarie. È l’invito a tenere presente che siamo soggetti in cambiamento e non esiste una stabilità inamovibile se non nel riconoscimento che il cambiamento e la novità definiranno il presente della nostra vita.
© Nicoletta Cinotti 2024
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Per sempre giovani: la meditazione riduce la perdita di materia grigia dovuta all’invecchiamento
L’aspettativa di vita si è alzata di molto dal 1970, e ad ora possiamo dire di aver guadagnato ben 10 anni. Oltre a questa buona notizia dobbiamo però far fronte anche all’aspetto negativo: invecchiamo bene?
Il nostro cervello verso i trent’anni inizia a ridursi in volume e peso. Questo può comportare l’inizio di un degrado in alcune delle sue funzionalità. È un decadimento naturale da cui non possiamo prescindere.
Vivere più a lungo, con tutti i suoi pregi, ci porta anche a dover fare i conti con un rischio più elevato di contrarre patologie neurodegenerative. Più il nostro cervello resta in funzione, più queste patologie si fanno frequenti. Quest’articolo nasce dalla lettura di un interessantissimo studio scientifico: la meditazione potrebbe essere un modo per minimizzare gli effetti di questa degradazione.
I ricercatori dell’UCLA (University of California, Los Angeles) si sono interessati proprio alle correlazioni fra l’invecchiamento e la quantità di materia grigia. Per lo studio – che verrà inserito alla fine dell’articolo – sono stati presi in considerazione due gruppi di 50 persone (Il gruppo sperimentale, composto da meditatori esperti con alle spalle una pratica di almeno 4 anni; il gruppo di controllo, composto da persone comparabili per età, ma senza alcuna esperienza di pratica meditativa alle spalle).
Grande sorpresa al momento dei risultati, non tanto per aver confermato che ci fosse una differenza fra i meditatori e i non meditatori, ma, piuttosto, per quanto fosse accentuata questa differenza fra i due gruppi. Gli effetti protettivi dati dalla meditazione vennero individuati in svariate aree del cervello in maniera significativa.
Sono tantissime le ricerche che sono state fatte per individuare i fattori di rischio per le patologie neurodegenerative, molte meno per quanto riguarda questi fattori protettivi. L’elemento interessante dato da questo studio è quello di poter affiancare alla maggior aspettativa di vita anche una maggior possibilità di conservare buone qualità di vita.
I fattori da considerare sono troppi per poter trarre una semplice conclusione lineare. I differenti stili di vita, tratti di personalità e le differenti componenti genetiche hanno un’influenza non trascurabile. Detto questo, i risultati sono incoraggianti e proprio per questo ci saranno studi futuri più approfonditi.
Pubblicazione originale: Eileen Luders, Nicolas Cherbuin, Florian Kurth. Forever Young(er): potential age-defying effects of long-term meditation on gray matter atrophy. Frontiers in Psychology, Published January 21 2015. doi: 10.3389/fpsyg.2014.01551
© www.nicolettacinotti.net traduzione di Niccolò Gorgoni
Progetto finanziato con il contributo del Fondo Europeo di Sviluppo Regionale (FESR)
Programma Regionale Liguria 2021–2027 – Azione 1.2.3 “Supporto allo sviluppo di progetti di digitalizzazione nelle micro, piccole e medie imprese”.
CUP: G34E24003120005
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