Argomento

Definizione della poesia

07/12/2024 by nicoletta cinotti

E’ il fischio sparso all’improvviso,
Il crepitìo dei ghiaccioli,
La notte che gela la foglia,
Il duello di due usignoli.

E’ il pisello inselvatichito,
Il pianto del cielo nei baccelli,
Figaro dai leggii e dai flauti
Che sulle aiuole cade a granelli.

E’ tutto ciò che alla notte importa
Trovare nei fondali profondi,
E una stella portare nel vivaio
Sui palmi bagnati e tremebondi.

Più piatta d’una tavola è l’afa,
Il firmamento è sommerso di ontano,
Alle stelle si addice ridere,
Ma l’universo è sordo e lontano.

Prepararsi a essere impreparati

07/12/2024 by nicoletta cinotti

Ovvero i visitatori celesti

Ho tenuto questo libro sulla scrivania per molto tempo prima di decidermi a scrivere la recensione. Ho avuto bisogno di leggerlo e rileggerlo più volte perché, a differenza degli altri libri di saggistica di Chandra Candiani, c’era qualcosa che me lo rendeva ostico.

Non era il linguaggio, sempre un’efficace mistura tra poetico e narrativo, non era nemmeno il tema che, per età, mi riguarda davvero. I tre visitatori infatti sono la malattia, l’invecchiamento e la morte e, come diceva Philip Roth, invecchiare è in sé e per sé una malattia. Però c’era qualcosa che non mi andava giù. L’ho capito stamattina, quando l’ho ripreso in mano dicendomi che adesso dovevo davvero piantarla di stropicciarlo e dovebo incominciare a scrivere.

Ecco quello che non mi va giù è che l’ho sentito come una specie di eredità. Non un testamento ma un’eredità che Chandra lascia al lettore raccontando la sua malattia (misteriosa), frammenti della sua vita (alcuni divertenti e surreali) e il suo avvicinarsi alla morte che lei definisce nel modo migliore che abbia incontrato: prepararsi a essere impreparati. Se dovessi dire come mi senti sul bordo dei miei prossimi anni direi che è proprio questa la sensazione: devo prepararmi a essere impreparata, a non sapere a non dare per scontato. Questa è l’eredità che questo libro lascia al lettore. Un’eredità che diventa necessaria: passi la vita a costruire (e io sono una che costruisce sempre) e poi, a un certo punto ti accorgi che è necessario de-costruire perché tutto quello che hai costruito diventa pesante da portare e che tu hai bisogno di camminare leggera.

Chandra Candiani, I visitatori celesti, Einaudi Editore

Come ogni anno anche quest’anno c’è un progetto di pratica gratuita ad offerta libera, “Scrivere storie di guarigione, scrivere storie di pace”. Un vero e proprio corso di meditazione e scrittura che rimarrà a tua disposizione per sempre. Clicca sulle parole sottolineate! Potrai partecipare anche in differita e anche dopo la fine del periodo di pratica perché rimarrà tutto registrato❤️

Mettere a fuoco

02/12/2024 by nicoletta cinotti

La fotografia digitale ha reso la messa a fuoco un processo quasi automatico. Le fotocamere dei nostri smartphone utilizzano sofisticati algoritmi di autofocus, riconoscimento facciale e intelligenza artificiale per decidere cosa mettere a fuoco. Eppure, molti fotografi professionisti scelgono ancora di utilizzare la messa a fuoco manuale, proprio perché questa scelta creativa rimane fondamentale nel raccontare una storia attraverso l’immagine.

Questa metafora della messa a fuoco resta potente anche nella nostra vita quotidiana. In fondo quello che facciamo in un ritiro non è altro che scegliere di mettere a fuoco un aspetto della nostra vita, un aspetto della nostra pratica.

Quando siamo sopraffatti dall’ansia o dallo stress – magari scrollando infinite feed di notizie negative sui social media – la nostra attenzione si restringe, proprio come una fotografia con una profondità di campo molto ridotta. Vediamo solo ciò che ci preoccupa, perdendo il contesto più ampio.Facciamo un danno alla nostra attenzione ma anche alla nostra vita perché la rendiamo più piccola.

Al contrario, nei momenti di serenità e presenza mentale, la nostra prospettiva si espande. Come un grandangolo che cattura un paesaggio nella sua interezza, riusciamo a vedere le connessioni tra gli elementi della nostra vita e a mantenere un senso di proporzione.

Tendiamo naturalmente a mettere a fuoco ciò che per noi ha valore.

Il valore resta profondamente personale, un’intersezione unica tra la nostra etica individuale e i nostri bisogni più autentici. In un mondo che compete costantemente per la nostra attenzione, mantenere la “messa a fuoco” sui nostri valori fondamentali diventa una sfida quotidiana. Non si tratta solo di evitare distrazioni superficiali, ma di rimanere fedeli a ciò che davvero conta per noi, evitando che il rumore di fondo offuschi ciò che nel nostro cuore sappiamo essere essenziale.

Considero valore il vino finché dura il pasto, un sorriso involontario, la stanchezza di chi non si è risparmiato, due vecchi che si amano. Considero valore quello che domani non varrà più niente e quello che oggi vale ancora poco. Considero valore tutte le ferite. Erri De Luca

Pratica di mindfulness: Non sentirsi soli

Il rumore di ciò che non lasciamo andare

29/11/2024 by nicoletta cinotti

C’è un rumore sottile che ci accompagna ogni giorno. Non viene dall’esterno, ma da dentro – dal continuo rimuginare su ciò che non riusciamo a lasciar andare. Come castori instancabili, costruiamo dighe mentali per trattenere ciò che vorremmo diverso e per proteggere ciò che temiamo di perdere.

Non lasciamo andare principalmente due tipi di esperienze: quelle che ci hanno ferito e quelle che ci hanno reso felici. Le prime le tratteniamo in un tentativo ossessivo di riscrivere il passato, come se ripensandoci continuamente potessimo modificarne l’esito. Le seconde le afferriamo con disperazione, nel timore che possano sfuggirci, trasformando anche la gioia in ansia per la sua potenziale perdita.

Un rumore incessante

Questo attaccamento genera un rumore interiore incessante. È come un sottofondo sempre presente, fatto di pensieri ripetitivi, dubbi e “e se…”. Non è il sano discernimento che precede una decisione, ma un loop mentale che cerca ossessivamente il “più giusto”, il “più vero”, il “migliore”, senza mai trovare pace.

La paura della perdita

La paura della perdita è particolarmente insidiosa. Si insinua anche nei momenti più belli – quell’istante in cui ci rendiamo conto di esserci innamorati coincide spesso con il primo lampo di paura di perdere l’altro. È paradossale: nel momento stesso in cui qualcosa diventa prezioso per noi, iniziamo a temerne la perdita.

Il vero silenzio interiore può nascere solo quando impariamo l’arte del lasciar andare. Non è una resa, ma una forma di saggezza: comprendere che la vita è flusso, che il cambiamento è inevitabile e che la nostra resistenza ad esso genera solo sofferenza. I giapponesi lo hanno capito bene con la pratica dello Shinrin-Yoku, il “bagno nella foresta”: immergersi nella natura per ritrovare quella quiete che nasce dall’accettazione del fluire naturale delle cose.

L’arte del lasciar andare

Lasciar andare non significa dimenticare o non dare importanza. Significa piuttosto trovare un modo nuovo di essere in relazione con le nostre esperienze: custodirle senza aggrapparci, amarle senza possederle. Solo così possiamo aprirci a quel silenzio interiore che non è vuoto, ma spazio di possibilità e rinnovamento.

Gli ostacoli al lasciar andare

Il primo ostacolo è l’illusione del controllo. Aggrapparci ai pensieri, alle emozioni, alle situazioni ci dà l’impressione di poter controllare la vita. È come stringere sabbia nel pugno: più la stringiamo, più ci sfugge, eppure continuiamo a stringere. Lasciare andare significa accettare la nostra vulnerabilità, ammettere che non possiamo controllare tutto. E questo ci terrorizza.

Poi c’è l’identificazione. Spesso confondiamo ciò che ci è successo con ciò che siamo. Le ferite, i traumi, i successi diventano parte della nostra identità. Come potremmo lasciar andare qualcosa che percepiamo come parte essenziale di noi? La paura è che, lasciando andare, potremmo perdere pezzi di noi stessi.

Il terzo ostacolo è il senso di sicurezza che ci danno i nostri schemi mentali, anche quando sono dolorosi. Le nostre preoccupazioni, i nostri rimpianti, le nostre paure diventano una zona di comfort. Sono familiari, prevedibili. Lasciarli andare significa avventurarsi nell’ignoto, e l’ignoto fa paura.

La paura, infatti, è il grande architetto di queste resistenze. Paura del vuoto che potrebbe seguire al lasciar andare. Paura di perdere i punti di riferimento. Paura di scoprire chi saremmo senza il peso di ciò che portiamo. Paura che, lasciando andare il dolore, potremmo perdere anche i ricordi preziosi ad esso legati.

Ma forse l’ostacolo più insidioso è la convinzione che lasciar andare significhi arrendersi, perdere qualcosa. In realtà, è proprio questo attaccamento che ci fa perdere il presente, la vita che scorre mentre noi siamo occupati a trattenere il passato o a temere il futuro.

Il paradosso è che solo quando accettiamo questi ostacoli, quando li riconosciamo senza giudicarli, inizia il vero processo del lasciar andare. Non è una battaglia da vincere, ma un abbraccio da sciogliere dolcemente, un pugno che si apre non per perdere, ma per ricevere.

L’arte di perdere

L’arte di perdere non è difficile da imparare;
così tante cose sembrano pervase dall’intenzione
di essere perdute, che la loro perdita non è un disastro.

Perdi qualcosa ogni giorno. Accetta il turbamento
delle chiavi perdute, dell’ora sprecata.
L’arte di perdere non è difficile da imparare.

Poi pratica lo smarrimento sempre più, perdi in fretta:
luoghi, e nomi, e destinazioni verso cui volevi viaggiare.
Nessuna di queste cose causerà disastri.

Ho perduto l’orologio di mia madre.
E guarda! L’ultima, o la penultima, delle mie tre amate case.
L’arte di perdere non è difficile da imparare.

Ho perso due città, proprio graziose.
E, ancor di più, ho perso alcuni dei reami che possedevo, due fiumi, un continente.
Mi mancano, ma non è stato un disastro.

Ho perso persino te (la voce scherzosa, un gesto che ho amato).

Questa è la prova. È evidente,
l’arte di perdere non è difficile da imparare,
benché possa sembrare (scrivilo!) un vero disastro.

{Elizabeth Bishop — L’arte di perdere}

Mindful Eating: Un Approccio Consapevole al Cibo

29/11/2024 by nicoletta cinotti

In un’epoca in cui cibo e alimentazione sembrano occupare una parte considerevole delle nostre vite, spesso ci dimentichiamo di riflettere profondamente sul nostro approccio al mangiare. Siamo circondati da food blogger, ricette di cucina, negozi di alimenti biologici e cibo da asporto. Ma è essenziale chiederci: cosa stiamo realmente cercando nel cibo e come possiamo nutrirci in modo più consapevole?

Nutrimenti Necessari: Una Prospettiva integrata

Se consideriamo il concetto di nutrimento, la nostra prima associazione potrebbe essere il cibo. Tuttavia, come mostrano gli esperimenti di Harlow, il cibo serve solo come una delle forme di nutrimento. Abbiamo bisogno di affetto, calore e connessione umana per crescere, proprio come i piccoli di scimmia dell’esperimento di Harlow che hanno scelto di trascorrere tempo con la madre di pelliccia piuttosto che con quella meccanica che forniva solo cibo.

Nella tradizione buddista, identifichiamo quattro tipi di nutrimenti: il cibo, le impressioni sensoriali, la volizione e la coscienza individuale e collettiva. Mentre il cibo è fondamentale, un secondo nutrimento altrettanto importante è quello che ricaviamo dalle impressioni sensoriali e dall’ascolto del silenzio.

L’Importanza della Consapevolezza nel Mangiare

E qui entra in gioco il Mindful Eating, una pratica che ci invita a portare una consapevolezza attenta e presente nel nostro modo di mangiare. Questo approccio comporta un’osservazione attenta non solo di ciò che consumiamo, ma anche di come ci sentiamo mentre mangiamo. Consapevolezza significa essere presenti, assaporare ogni boccone e riconoscere le emozioni e i pensieri che sorgono durante l’atto del mangiare.

Il Mindful Eating ci incoraggia a fare pause tra un boccone e l’altro e a notare le sensazioni nel nostro corpo: fame, sazietà e piacere. Ci insegna a riconoscere le vere esigenze e desideri del nostro corpo, permettendoci di mangiare in modo più sintonizzato e meno reattivo.

Il Dialogo con il Cibo

Adottare un approccio di Mindful Eating ci permette di instaurare un dialogo più profondo con il cibo. Non si tratta semplicemente di rimanere a “piedi per terra” in senso fisico, ma di affondare le nostre radici nel presente, ascoltando i segnali del nostro corpo e la nostra mente. Questa consapevolezza ci aiuta a sperimentare il cibo come un nutrimento totale, che include non solo il nutrimento fisico, ma anche quello emotivo e spirituale.

In conclusione, così come i vari tipi di nutrimento si intrecciano e si influenzano a vicenda, il Mindful Eating ci offre un’opportunità per migliorare la nostra relazione con il cibo e noi stessi. Quando ci approcciamo al cibo con una mentalità consapevole e aperta, possiamo scoprire un modo di alimentarsi che è veramente nutriente e soddisfacente.

Conclusione: Nutrire il Corpo e la Mente

Tornando ai diversi tipi di nutrimento, comprendiamo che una vita piena di consapevolezza ci guida verso la scelta di nutrimenti che sostengono non solo il nostro corpo, ma anche la nostra anima. Così come il lupo della leggenda Cherokee, dobbiamo scegliere con saggezza quale nutrimento alimentare e mentale desideriamo coltivare per il nostro benessere duraturo.

Il dialogo del grounding

28/11/2024 by nicoletta cinotti

In bioenergetica si parla spesso del radicamento a terra, dell’essere in grado di stare nella realtà con presenza, momento per momento. Troppo spesso però si limita questa condizione ad un fatto semplicemente corporeo: essere radicati equivale all’avere i piedi per terra. Equivale ad essere fisicamente solidi. Equivale ad avere un buon equilibrio fisico.

Questa però è una visione limitata di ciò che significa grounding e di ciò che significa radicamento. Il radicamento è la capacità di essere interamente presenti all’esperienza del momento presente. Significa non avere un’attenzione divisa ma sperimentare presenza in ciò che accade. In questo senso la prima componente del grounding è la consapevolezza, la seconda è l’attenzione, la terza è la flessibilità perché il nostro radicamento non può che essere pronto al mutare delle condizioni esterne. Altrimenti diventa rigidità: fisica e mentale.

Se siamo come uno scoglio in mezzo al mare non siamo grounded: siamo rigidi. Se rimaniamo fermi nella nostra posizione anche mutando le condizioni esterne non siamo radicati: siamo aggrappati alle nostre posizioni.

Le radici sono vitali e in continuo movimento in una pianta, in continua relazione tra l’ambiente e la struttura. È per questo che è difficile essere grounded, perché la vita è un evento in continuo cambiamento e il grounding non è uno stato che può essere raggiunto una volta per tutte ma un processo continuo. Il grounding è, prima di tutto, dialogo.

il contenimento naturale e funzionale (del grounding) non dovrebbe essere confuso con la contrazione, la possessività e l’attaccamento spastico. Stanley Keleman

Pratica del giorno: Grounding