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Una profezia che si autoavvera

06/02/2025 by nicoletta cinotti

Molto del nostro senso di identità è legato alla nostra storia di vita: sappiamo cosa abbiamo fatto da bambini, da adolescenti. Cosa mangiavamo, cosa ci è successo. i nostri amori, i nostri successi e i nostri fallimenti. Ricordiamo la nostra casa e i nostri giochi. E tutto questo crea un’aspettativa – silenziosa ma persiste – su quello che ci aspettiamo da noi e dalla nostra vita.

Eppure non siamo solo la nostra storia, siamo anche un potenziale di crescita, sempre vivo e in azione. Un potenziale di crescita che rischiamo di coprire con un senso di identità troppo basato sul conosciuto e poco orientato alla realtà del presente.

Chi saremmo se non ci lasciassimo definire dalla nostra storia? Chi saremmo se non ci aspettassimo che ciò che ci piace oggi ci piacerà per tutta la vita? Chi saremmo se, invece che lasciarci definire dal filo della continuità, ci facessimo definire dal filo dell’apertura e della novità?

Cosa accadrebbe nella nostra vita se ascoltassimo le persone, senza la convinzione di sapere già cosa vogliono dire? Come sarebbero i nostri dialoghi se, invece che radicarci nel conosciuto, ci lasciassimo sorprendere dalla novità?

Le nostre storie passate possono essere una definizione limitata di chi siamo e diventare una profezia che si auto-avvera. Spostare lo sguardo agli elementi di novità ci permette di cogliere la freschezza dell’esperienza del presenta, senza lasciarla ammuffire nel ristagno del passato.

Può farci paura chiederci “Chi sarei senza la mia storia” ma può essere anche la domanda più liberante di tutte. Elisha Goldstein, Bob Stahl

Pratica di Mindfulness: Aprire il tempo

Gli ingredienti della mindfulness

04/02/2025 by nicoletta cinotti

Le pratiche di mindfulness sono molte: tanto che, a volte, potremmo avere la sensazione di non sapere come usarle. Sentiamo una propensione per una piuttosto che per un’altra, mentre, altre volte, andiamo a caso, tanto male non fanno mai!

La scelta dipende da una sensazione interna, un po’ come quando cuciniamo: abbiamo una ricetta ma è la nostra memoria del gusto che ci fa aggiungere un particolare piuttosto che un’altro.

Però, come forse saprete, io tendo a dare struttura, mettere ordine, così – almeno dentro di me – divido le pratiche in due grandi gruppi: le pratiche di consapevolezza e quelle di regolazione emotiva.

Le pratiche di consapevolezza sono il body scan, la consapevolezza del respiro o di tutti gli altri oggetti (corpo, respiro, suoni, pensieri) come il panorama della mente. Tutto il lavoro corporeo, la meditazione camminata e lo spazio di respiro di tre minuti. Ci offrono uno sguardo ampio con il nostro panorama interno e, facendolo, hanno un effetto consolante. Il primo punto però è prendere contatto e, attraverso il contatto, diventare intimi, familiari con la nostra esperienza.

Le pratiche di regolazione emotiva sono quelle che coltivano le qualità della nostra mente originaria: compassione, gentilezza amorevole, gioia compartecipe, equanimità. Regolano le nostre emozioni perché ci riportano ad una prospettiva basilare delle cose. Praticandole risvegliamo compassione ed equanimità e, soprattutto coltiviamo la tenerezza del tornare a casa. la fiducia che, per quanto possa essere difficile, tornare a casa è sempre possibile. Sono la meditazione della montagna, del lago, la pratica di Metta, Cullare il cuore, giusto per dare alcuni esempi.

Quando scegliamo cosa praticare incominciamo a fare un atto essenziale per noi stessi: ci diciamo “ti conosco e so di cosa hai bisogno”. Un atto che alimenta la fiducia. E ci rende pienamente la nostra dimora.

Per voce sola

03/02/2025 by nicoletta cinotti

La misura dell’espressione non è una cosa facile. Non lo è in terapia e tanto meno lo è nelle relazioni. Tendiamo ad alzare la voce, e a coprire così quello che davvero sentiamo con del rumore aggiuntivo. oppure a tacere troppo e troppo a lungo.

In bioenergetica la capacità espressiva è un aspetto del nostro Sé corporeo. Insieme alla padronanza e alla consapevolezza è uno dei pilastri che ci permettono di essere pienamente noi stessi. A volte siamo molto consapevoli di quello di cui abbiamo bisogno ma abbiamo paura a dargli voce e, in questo modo, anche la nostra consapevolezza ne risulta diminuita. In alcuni casi essere consapevoli ma non riuscire a dare voce a ciò che comprendiamo di noi e della nostra situazione diventa un dolore aggiuntivo.

In altri casi invece non abbiamo sufficiente padronanza per modulare il nostro dire, il nostro parlare. E così cadiamo nel troppo. Un troppo che, dopo essere uscito, diventa imbarazzante perchè oltre il nostro desiderio e il nostro confine personale.

Così il punto è mettere insieme questi tre elementi e lasciare che siano in relazione dinamica tra di loro. Sono padrone di quello che sento? e la mia padronanza e la mia consapevolezza sono in grado di sostenere la mia espressione? Se la risposta mette in evidenza un aspetto deficitario, non è il rimprovero o lo sforzo che ci aiuteranno a cambiare situazione. È piuttosto l’esplorazione dell’area in cui perdiamo energia. E, spesso, è la paura della solitudine, della disapprovazione, che gioca il ruolo principale nella difficoltà espressiva. Ci togliamo voce perchè temiamo che la nostra diventi una voce sola. E ci dimentichiamo che, gli assolo, sono brevi momenti prima di tornare nel coro. Che l’essere parte – quel tenero e caldo senso di appartenenza – non comporta il prezzo di non essere chi siamo. Comporta l’integrare chi siamo con la relazione con gli altri. Se ci rimpiccioliamo non c’è un “Io” ma non può esserci nemmeno un “noi”.

È la nostra sensazione di separatezza, di essere un’identità separata, che ci porta alla fondamentale assunzione di non andare bene. Può essere come un sussurro di fondo che ci rende ansiosi rispetto al muoverci. O un senso profondo di solitudine che ci strappa via dalla sensazione di appartenere e di essere interi….Questa percezione è una parte intrinseca del nostro essere umani e appartiene a tutti i viventi …ma quando diventa il centro del nostro essere ci fa perdere di vista la nostra pienezza. Tara Brach

Pratica di mindfulness: Self compassion breathing

Vorrei che tutto rimanesse come prima

02/02/2025 by nicoletta cinotti

Ci sono parole che, in una relazione non vorresti dire mai. Non vorresti mai che ti si muovessero nel cuore, non vorresti che ti girassero nella mente. Sono parole difficili in tutte le relazioni. Non solo nelle relazioni d’amore. Anche tra colleghi, tra collaboratori, tra amici.

Una di queste parole difficili è la parola tradimento. L’altra è la parola fine. L’una spesso è anticipo dell’altra. Sono difficili perché acquistano significato proprio perché abbiamo amato. Non si tradisce chi non si ama. Si tradisce chi si è amato e si ama ancora. E allora, direte voi, perché tradire?

Perché ad un certo momento la crescita ti spinge in una direzione, la marea ti trascina in un’altra spiaggia. Non è il tradimento banale dell’avventura momentanea quello di cui parlo. È il rendersi conto, profondo e radicale, che le strade si separano e che rimanere nella stessa situazione sarebbe un tradimento di se stessi. O di una parte di se stessi. Il tradimento di cui parlo è quello che pone ad un bivio: o tradiamo noi stessi, la nostra direzione di crescita o tradiamo l’altro. Gli altri. Quelli che vorrebbero che tutto rimanesse come prima.

E a questo punto che avviene la scelta: è perché abbiamo risposto alle imprecisate domande che la relazione ci pone che possiamo scegliere se restare o andare. Non perché abbiamo evitato di vedere, non perché abbiamo fatto finta che il problema non esistesse. Ma perché ci siamo accorti che esisteva, che aveva una forma. Abbiamo lasciato che quella domanda ci interrogasse fino in fondo e poi ci siamo decisi. Abbiamo scelto. E allora restare non è un tradimento. E nemmeno andare è un tradimento. Entrambe possono essere scelte di crescita.

La transizione della scelta è così dolorosa proprio perché abbiamo amato. E scegliere ci fa così paura che rimandiamo ad un momento futuro. Non c’è niente di superficiale in questa transizione, tanto difficile che, a volte, la prolunghiamo il più possibile. Molta della stagnazione della nostra vita nasce da questo dolore: dal desiderio di non voler sacrificare l’altro e dall’urgenza di non sacrificare se stessi. Dal desiderio che tutto rimanga come prima. Prende molte forme: dalle scelte professionali a quelle affettive. Rimandare all’infinito però non serve. Rende stagnante la nostra vita e, strano a dirsi, perpetua il sottile tradimento dell’insoddisfazione. Cos’è in fondo l’insoddisfazione se non il tradimento della gioia di vivere che nasce dal chiudere gli occhi di fronte alle scelte che dovremmo fare e rimandiamo?

Così in questa transizione non possiamo che allargare le braccia per allargare il cuore e fare ancora più spazio per noi e per gli altri. Nessun tradimento riguarda due persone. Tutti i tradimenti riguardano, come i cerchi di un sasso nell’acqua, tanti aspetti e tante persone, vicine e lontane.

Il punto è che crescere pone imprecisate domande e imprecisate traiettorie. Chiudere gli occhi non risolve il problema. Il ciliegio ha paura di fiorire? Si domanda se farà più fiori dell’anno passato? Si domanda se saranno più belli? Oppure fiorisce, ogni anno, con tutto quello che ha ricevuto dal sole, dalla terra, dall’acqua e dal vento?

Ora capisco. Non sarà l’onda perfetta a venire da me. Sono io che devo cercarla! Sergio Bambaren

Pratica di mindfulness: Body Scan Breve

Quella poesia che stavi scrivendo

02/02/2025 by nicoletta cinotti

Non è facile oggi essere un poeta.
Specie se ti allontani dalla scrivania
e prendi il giornale, o ascolti la radio,
accendi la tele, o ti perdi in una conversazione.

Quella poesia che stavi scrivendo,
quella su tuo padre che ti portava allo Stadio
da bambino per guardare la box, e il suo disappunto
perché volevi andartene prima dell’ultimo incontro.

(Jimmy Doyle un peso welter il cui padre
lavorava con il tuo al porto). Come Jimmy,
la poesia era promettente, con te che accomodavi il verso
fra memoria e nostalgia, onestà e dispiacere.

Se non i posti in prima fila, abbastanza vicino per sentire
i colpi dei guantoni, le gocce di sudore.
Per sentire vecchi pugni di nausea e il bisogno di fuggire.
Senza dire una parola a tuo padre, abbandoni la scrivania.

Quella poesia che stavi scrivendo,
è ancora lì quando torni, ma irriconoscibile.
Sul ring Trump fa a cazzotti con Kim Jong-un.
Nel bagno delle donne, Weinstein si esibisce davanti a un
attentatore suicida.

Per mettere fine al nonsense,
sali sul ring solo perché Jimmy Doyle ti metta al tappeto con un colpo al mento.
©Roger McGough, La resa dei conti, Medusa edizioni

Il cuore della pratica: dalla mindfulness alla heartfulness

02/02/2025 by nicoletta cinotti

Spesso utilizzo un’affermazione semplice durante i miei protocolli: “portare la pratica al cuore”. È un concetto che trasmette l’importanza di avvicinarci alla mindfulness non solo come un’attività mentale, ma come un’esperienza che coinvolge anche il nostro cuore. Come ci ricorda Jon Kabat-Zinn, e come condivido in un video di dieci anni fa (così valuti il processo di invecchiamento!!!) “Dalla Mindfulness alla Heartfulness,” la vera essenza della consapevolezza si estende ben oltre i pensieri.Allora, che significa davvero “portare la pratica al cuore”?Immaginiamo i protocolli di pratica: la fase iniziale è dedicata alla stabilizzazione dell’attenzione. Senza un’adeguata concentrazione, non possiamo essere veramente presenti. Con il tempo, mentre prendiamo confidenza con la consapevolezza, entriamo in uno spazio più ampio, caratterizzato da quella che viene definita consapevolezza aperta o “choiceless awareness.” Qui scopriamo la heartfulness, una condizione di presenza totale che nasce dall’integrazione mente-cuore. Non si tratta di una mente che produce incessantemente pensieri, ma piuttosto di un riconoscere la profonda relazione tra una mente aperta e un cuore che accoglie.

La connessione tra consapevolezza e cuore

La mindfulness, definita come una consapevolezza intenzionale e non giudicante, fiorisce quando riusciamo a osservare le nostre esperienze senza rifiuto, attaccamento o delusione. Questi tre atteggiamenti emotivi nascono dalle nostre difese e, purtroppo, ci portano a chiuderci, contribuendo a una proliferazione mentale da un lato e a un senso di separazione dagli altri dall’altro. Questo genera una disconnessione tragica con il significato nella nostra vita.

Perché il cuore si chiude?

La chiusura del cuore è spesso una risposta a una ferita. Nella psicologia buddista, ciò è descritto come la “seconda freccia.” Il primo dolore è inevitabile, perchè la vita non è facile, ma la vera sofferenza deriva dalla nostra reazione a quel dolore. Non solo fuggiamo dal dolore, ma talvolta ci aggrappiamo a esperienze piacevoli, cercando di congelare quei momenti. Questa ricerca di permanenza ci espone a un’altra forma di sofferenza, poiché neghiamo l’inevitabilità del cambiamento.

Liberarsi dall’attaccamento

Ogni esperienza ha un tono, che sia piacevole, spiacevole o neutro. Quando diventiamo consapevoli di questo, raggiungiamo una libertà profonda. Spesso, tuttavia, ci aggrappiamo ai momenti piacevoli, creando attaccamenti che generano insicurezza e fragilità. Vivere attaccati alla nostra bellezza, giovinezza o intelligenza significa essere in disarmonia con la natura delle cose, il che non porta altro che conflitto e dolore. È vitale essere consapevoli di queste dinamiche e lavorare su di esse attraverso pratiche come “accettare ciò che non vogliamo”, “lavorare con le emozioni” e “praticare Upekkha“.

La gentilezza amorevole come guida

La gentilezza amorevole (Metta) è una delle chiavi vincenti in questo percorso verso la piena presenza mente-cuore. È un’atteggiamento che si traduce in gesti di generosità quotidiana, verso noi stessi e verso gli altri. È proprio la pratica della gentilezza amorevole a contrastare le risposte avversative, come paura, rabbia e frustrazione. Quando reagiamo con avversione, ci allontaniamo dall’esperienza, creando distanza dal mondo e da noi stessi, perdendo di vista la bellezza dell’interconnessione.

Liberarsi dalla delusione

Il passo successivo sulla strada dalla mindfulness alla heartfulness è imparare a liberarsi dalla delusione, che genera un senso di confusione e disconnessione. Tendiamo a rifugiarci nei picchi emotivi, piuttosto che abbracciare le esperienze neutrali. L’abitudine alla delusione ci trafigge e ci fa sentire insoddisfatti, distogliendoci dalla nostra pratica. È essenziale nutrire i cambiamenti e affrontare questa sfida con consapevolezza.

Le radici della nostra pratica

Più riusciamo a conoscere le nostre emozioni e reazioni, più creiamo un fondamento solido per la nostra pratica. Proprio come le radici di un bosco si intrecciano sotto la superficie, la nostra interconnessione si fa sempre più evidente. Anche se ci sembra di essere alberi distinti, le nostre esperienze, emozioni e reazioni sono profondamente legate. Il corpo, il tronco e i rami rappresentano i diversi aspetti della nostra esistenza. Ma dobbiamo prestare attenzione alle difese che ci separano: avversione, attaccamento e delusione. Questi ostacoli non si manifestano solo a livello mentale, ma si traducono anche in tensioni fisiche e blocchi emotivi.

Verso la Heartfulness

Portare la pratica al cuore significa accogliere tutto ciò che siamo e affrontare le difficoltà con grandezza d’animo. In questo viaggio, non dobbiamo dimenticare che la pratica non è una scorciatoia, ma un cammino di crescita personale. Ci richiede pazienza, dedizione e l’apertura a esplorare le profondità della nostra esperienza.
Tramite la mindfulness, possiamo imparare a osservare i nostri pensieri e sentimenti senza giudizio, accogliendo la nostra umanità. A questo si aggiunge la gentilezza, la compassione e la self-compassion – tutti elementi che esploreremo nel ritiro di cinque giorni ad Aprile – che ci guidano nel processo di integrazione della mente e del cuore. La vera trasformazione avviene quando decidiamo di abbracciare la nostra vulnerabilità e di aprirci all’amore e alla connessione.

Una pratica profonda per tutti

In questo percorso, possiamo approcciare meditazioni di preparazione come “Cullare il cuore”, “Addolcire” e “Self-compassion breathing“. Questi esercizi non sono semplici routine da ripetere, ma momenti sacri nei quali ci permettiamo di sentirci profondamente. Ricordiamoci sempre che liberarsi dalla delusione e rispondere alla vita con gentilezza amorevole ci porta a una dimensione di esistenza più autentica e gratificante. Questo è anche il motivo per cui la pratica di mindfulness “funziona” nelle nostre relazioni: perchè ci permette di imparare a volerci bene e di allargare agli altri il cerchio dell’amore. Un modo completamente diverso da quello ordinario di intendere le relazioni, che ci fa credere che sia l,’altro a doverci “riparare” mentre noi ripariamo lui o lei.
In conclusione, “portare la pratica al cuore” non è solo un’affermazione, ma un invito a immergerci in un viaggio che richiede la nostra presenza. È un richiamo a esplorare la nostra vulnerabilità, con intelligenza e sensibilità, accettando il cambiamento e ricercando quella dolcezza che abita nel cuore di ogni esperienza. Piccoli passi verso un mondo più compassionevole e interconnesso.
Abbracciamo questo viaggio, insieme.

Dalla Mindfulness alla heartfulness: ritiro silenzioso

Tipologia

La connessione tra consapevolezza e cuore

Perché il cuore si chiude?

Liberarsi dall’attaccamento

La gentilezza amorevole come guida

Liberarsi dalla delusione

Le radici della nostra pratica

Verso la Heartfulness

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