Tipologia

Una scomoda comodità

29/03/2024 by nicoletta cinotti

Spesso viviamo solo una percentuale ristretta della nostra potenzialità: ci abituiamo alle nostre limitazioni anche se scomode. Ci sentiamo a casa: diventiamo comodi nella nostra scomodità. Diventare comodi nella scomodità non è accettare. È qualcosa che assomiglia di più ad un lento assuefarsi a delle condizioni che, altrimenti, non vorremmo. Ci abituiamo a queste condizioni perchè entrano lentamente nel quotidiano e quindi non ne percepiamo il limite fino a quando non accade qualcosa che assomiglia ad un risveglio. Ci abituiamo a queste condizioni perché, nella loro ripetitività, ci fanno sentire sicuri. Perchè la novità si accompagna, molto spesso, ad una sensazione di vulnerabilità ed è per allontanare questa sensazione di vulnerabilità che diventiamo comodi nella nostra scomodità. La vulnerabilità ci costringe a cercare una nuova strada

Non è necessario avere un evento critico per tornare presenti, per crescere, per riprendere la padronanza delle nostre potenzialità. Possiamo scegliere, ogni giorno, di percorrere diversamente la stessa strada, e di farlo con uno strumento sempre a portata di mano: la nostra consapevolezza. Portarlo nel quotidiano può voler dire, molto semplicemente, fare diversamente una stessa cosa. Cambiare posto a tavola, cambiare routine di risveglio. Cambiare strada per l’ufficio. Non sono questi i cambiamenti ovviamente. Queste sono le strategie che possiamo usare per risvegliare la nostra attenzione, toglierla dall’assuefazione percettiva nella quale rischiamo di nascondere le nostre potenzialità. Sono modi che ci invitano a uscire dal pilota automatico innescato. Sono inviti a scoprire che la vulnerabilità non è un problema ma una fonte di cambiamento. E più saremo flessibili all’inevitabile vulnerabilità più saremo resilienti allo stress quotidiano.

E i giorni di festa sono i migliori per farlo. Non solo perchè offrono la possibilità di vivere diversamente le nostre giornate ma perchè non devono stare in un compartimento separato dal resto della nostra vita. Possiamo portare la vacanza nel quotidiano proprio ritornando alla freschezza della nostra percezione. Portiamo la vacanza nei giorni feriali quando viviamo fuori dalle nostre comode abitudini e torniamo alla novità del momento presente.

La vacanza ci fa rompere il consueto procedere: portiamo la vacanza nei giorni feriali facendo diversamente qualcosa di abituale. Ne percepiremo tutta la ricchezza e percepiremo quanto ampie sono le potenzialità che il nostro pilota automatico lascia seppellite. Perché per essere in vacanza non bastano le ferie, ci vuole la mente del principiante!

La vulnerabilità è il punto in cui nascono l’innovazione, la creatività e il cambiamento. Brené Brown

Pratica di mindfulness: La classe del mattino

Amore perfetto e realtà imperfetta

28/03/2024 by nicoletta cinotti

Quante volte abbiamo dentro di noi la forza di un sentimento che ci sembra sia perfetto e quante volte ci troviamo con una realtà molto diversa da questa pienezza che sentiamo dentro?

Potremmo dire che questo accade perché nutriamo delle illusioni che portano ad immaginarci cose diverse da quelle che sono reali. È sicuramente vero che spesso ci aggrappiamo ad un’ideale ma non credo che la risposta stia solo nelle nostre illusioni.

Credo che succeda perché spesso il nostro dolore nasce dalle relazioni e allora iniziamo a separare la sessualità dall’affettività. Non entriamo interi in una relazione ma ci entriamo in parte, quasi senza accorgercene. Evitiamo di mettere insieme bisogni che percepiamo diversi e che sono, invece, nati per stare uniti.

Separando l’affettività dalla sessualità non siamo più al sicuro: siamo più solitari perché chi raggiunge il nostro cuore non raggiunge il nostro corpo e viceversa. Camminiamo così nel mondo, come cavalieri dimezzati, che sentono la possibilità di un amore perfetto e che vivono relazioni imperfette.

Per riportare a casa queste parti dissociate di noi dobbiamo ripartire dall’inizio, dal corpo, perché è lì che avviene la dissociazione. La dissociazione, prima ancora di essere un atteggiamento mentale, è un aspetto fisico. Perdiamo la sensazione. Abbiamo un corpo ma non siamo più un corpo. E il corpo diventa la nostra propaggine meccanica e non il nostro organo di senso.

Tornare al corpo è il primo passo per rimettere insieme sesso e cuore. Il primo passo per realizzare quella perfezione dell’amore che conosciamo come desiderio e che si chiama appagamento. Perché la perfezione dell’amore nasce quando la sessualità incontra l’affettività e quando, essendo interi, siamo in due.

Ditemi la verità, vi prego, sull’amore. Alcuni dicono che l’amore è un bambino e alcuni che è un uccello,..Wystan Hugh Auden

Pratica del giorno: L’isola del Sé

Effetti collaterali della velocità

27/03/2024 by nicoletta cinotti

Ci sono tantissime cose che amiamo per la velocità: sciare, pattinare, surfare, correre, lavorare come matti. Amiamo la velocità perché la sensazione di flusso senza ostacoli è associata al piacere. E l’ostacolo è associato al dispiacere. Così quando incontriamo un ostacolo, molto spesso, la prima risposta è di disappunto.

Eppure quel rallentare è interessante: comporta una modulazione dell’attenzione, un riemergere delle sensazioni fisiche e un aumento di percezione degli stimoli esterni. Se rallentiamo abbastanza la nostra attenzione inizia ad andare in profondità. Ed è lì, in quel sostare dell’attenzione, che possono emergere le emozioni lente. E tutte le emozioni di appagamento sono lente.

Il piacere è veloce e l’appagamento e la soddisfazione sono lenti perchè richiedono il gustare. Questo passaggio dalle emozioni veloci alle emozioni lente è anche un percorso e un territorio che va verso la compassione. Se siamo veloci sentiamo solo il dolore, se rallentiamo proviamo la compassione. Se siamo veloci sentiamo solo la rabbia, se rallentiamo sentiamo quello che la nostra rabbia nasconde.

È come se fossimo millefoglie. Il primo strato è dedicato alla velocità e il secondo alla lentezza: nella velocità è lo scorrere che dà piacere. Nella lentezza è la profondità.

Così, quando attiviamo le nostre difese, soprattutto quelle di attacco e fuga, quello che cambia, immediatamente, è la percezione del tempo. Il tempo può velocizzarsi ma l’ostacolo rimane immobile, senza mutazioni. È lì che ci diciamo “com’è possibile che mi succedano sempre le stesse cose?” Non sono sempre le stesse cose: è la difesa che attiva una sorta di fermo immagine che rende la nostra difficoltà, il nostro problema, statico. Come nel film A Beautiful Mind quando il personaggio interpretato da Russel Crowe, John Nash, si accorge di avere un’allucinazione perchè le persone che vede, anche a distanza di anni, non invecchiano mai.

Quando ci diciamo “Mi capitano sempre le stesse cose” in realtà vediamo un fermo immagine dei nostri problemi. E allora, quello di cui abbiamo bisogno, è rallentare fino a che non sorge il sentimento della compassione. L’unico sentimento che scioglie i fantasmi del passato e le allucinazioni del presente.

Per molti di noi può essere più facile accettare gli altri che noi stessi. Come se la compassione fosse un sentimento da riservare agli altri che non può succedere di provare per noi. Per me, praticando senza obblighi è possibile scoprire gradualmente la fiducia e la presenza. Gradualmente, senza nessun programma se non quello di essere onesti e gentili, ci possiamo assumere la responsabilità di essere qui, in questo mondo imprevedibile, in questo momento unico, in questo prezioso corpo umano. Pema Chodron

Pratica di mindfulness: Self compassion breathing

Le emozioni, le decisioni e il lasciar emergere

26/03/2024 by nicoletta cinotti

Pochi giorni fa ho letto un articolo che, con stile garbato e divertente affermava che nessuno ha la minima idea di che cosa sia un’emozione: sappiamo solo che portano delle sensazioni fisiche e producono un flusso di pensieri. Nè le neuro scienze, né la psicologia sanno dirci qualcosa in più.

Le emozioni sono il nostro sistema di attribuzione di significato. Decidiamo che significato dare ad un evento sulla base dell’emozione che l’accompagna. Un’emozione che, a volte, mette insieme anche elementi di cui non siamo consci. Elementi comunque presenti, anche se sotto il livello della nostra consapevolezza.

Attraverso le emozioni diamo significato alle cose del mondo e alla nostra vita. Sono più rapide di un processo di pensiero e possono nascondersi nelle nostre idee in maniera sorprendente, tanto da sembrare inesistenti. Alla fine però la chiave delle nostre scelte – consapevoli o inconsapevoli – sta nelle nostre emozioni.

Per cui, qualunque cosa accada, se non vogliamo che la nostra scelta sia trascinata da un impulso inconsapevole, è necessario fare due cose: consolarsi (se siamo agitati), o attivarci (se siamo poco responsivi). Fatte queste due cose emergerà quello che è il passo successivo. Entreremo nel flusso, per usare una metafora ben conosciuta.

E quando uso la parola emergere non è una scelta poetica: è proprio così. Non abbiamo bisogno di decidere cosa fare: abbiamo bisogno di lasciar emergere cosa fare. E parlerà la parte migliore di noi.

Ecco, forse in due parole, ho descritto il lavoro con le emozioni che si pratica nella mindfulness. E quel bellissimo regalo che ci offre: la strada verso l’equanimità.

Senza equanimità potremo offrire amicizia solo a chi ci è amico e proveremo compassione solo dopo aver superato un dolore. Sharon Salzberg

Pratica di mindfulness: Gatha di felicità

Essere come tu mi vuoi

25/03/2024 by nicoletta cinotti

Hai presente la sensazione che si prova quando, improvvisamente, ti accorgi di qualcosa che hai sempre avuto sotto gli occhi? Quando la realtà ti sveglia dal sonno mettendoti davanti quello che era evidente a tutti meno che a te?

Come mai a volte siamo così alieni da noi stessi da non accorgerci di che cosa sta succedendo? Capita anche in meditazione. Arriva un pensiero e ti trasporta altrove, lontano da dove ti trovi e quando torni presente è come se atterrassi. Questo è uno degli effetti della dissociazione. Fra tutte le difese è quella che è più silente e difficile da scalzare. Perché richiede consapevolezza. Se qualcun altro ti dice cosa non vedi è difficile credergli: ci fidiamo di quello che sentiamo ma non di quello che vedono gli altri. E di solito questo è un buon criterio ma non con la dissociazione.

Perchè la dissociazione ci rende alieni a noi stessi. Mette sotto silenziatore, congela, i nostri più intimi bisogni. Per evitarci un dolore evitiamo di sentire. Siamo immemori come sotto una coltre di neve. poi arriva Aprile, e direbbe Eliot, ci sveglia crudelmente alla realtà

Nelle relazioni questo dissociarsi da sé stessi può prendere molte forme. La più frequente è scegliere di fare quello che l’altro vuole, senza tenere conto di dove siamo noi e di cosa desideriamo. Non facciamo quello che vogliamo entrambi: uno dei due silenziosamente si adegua a quello che vuole l’altro. Convinto che questo sia amore e invece è distacco da sé e dai propri più intimi bisogni. Convinto che così non sia possibile sbagliare. Convinto che così non si sarà mai lasciati.

La vita ci chiede radici, ci chiede responsabilità e scelta. Raramente essere come tu mi vuoi conduce alla felicità. Perchè, prima o poi qualcosa ci sveglia e ci dice quanto è stata sbagliata la nostra posizione. E ci ricorda quanto è urgente tornare sulle proprie gambe. In quel momento la consapevolezza può essere dolorosa ma rende liberi e presenti.

Essere come tu mi vuoi fa rima con non essere presente. E quell’assenza prima o poi pesa più di mille dolori.

Il vero senso di appartenenza si crea solo quando presentiamo al mondo il nostro sé autentico e imperfetto e non può mai superare il nostro livello di auto-accettazione. Brenè Brown

Pratica del giorno: Pratica sul senso di colpa

L’individuo alla ricerca della felicità

24/03/2024 by nicoletta cinotti

A tutti gli uomini è riconosciuto il diritto alla vita, alla libertà e al perseguimento della felicità. Costituzione americana 4 Luglio 1776

Questo articolo è la relazione presentata a Bressanone al Convegno Internazionale per i 15 anni del Centro Terapeutico Bad Bachgart.

Cos’è che rende così centrale la nostra ricerca di felicità? e in che modo possiamo perseguire questa ricerca propriamente e impropriamente? Certamente se chiedessimo ad un gruppo di persone se desiderano la felicità troveremmo moltissimi consensi. Ma che cosa significa essere felici?

Il rapporto mondiale sulla felicità ha evidenziato 4 elementi alla base della felicità:

la possibilità di rafforzare le emozioni positive;
la possibilità di guarire o riparare dalle emozioni negative;
la capacità di avere emozioni pro-sociali come empatia e altruismo;
la capacità di avere un’attenzione focalizzata (strano a dirsi ma la distrazione correla con la sensazione di insoddisfazione)

La radice delle emozioni positive

La radice di tutte le emozioni positive è all’inizio della nostra vita emotiva. Riguarda, e questo non sorprende, l’esperienza di accudimento e attaccamento sperimentata con la madre. Come afferma Schore la relazione tattile, corporea, visiva con la madre scatena elevati livelli di oppiacei endogeni nel bambino, che agiscono direttamente sulle aree subcorticali della gratificazione (Schore 1996) . Queste sensazioni di benessere e piacere – connesse al conforto e alla consolazione – formano la struttura stessa della mente e i profili di vitalità, che la persona acquisirà come schemi stabili di risposta nell’arco della sua vita. Winnicott distingueva due diverse tipologie di amore materno: l’amore quieto, che calma e consola e l’amore connesso all’eccitazione e al desiderio che sveglia e stimola. L’alternanza di queste diverse modalità relazionali permette al bambino di strutturare dei profili di attivazione che sono contraddistinti dalla capacità di consolarsi – quando è turbato – e dalla capacità di attivarsi di fronte a stimoli nuovi.
Questi profili di attivazione – o, se preferiamo, di vitalità – non solo vanno a costituire degli schemi di arousal ma contribuiscono letteralmente allo sviluppo della mente del bambino ( Bartels & Zeki, Schore, Sander, Stern,Siegel)

Le emozioni positive che il bambino sperimenta con la madre configurano anche la sua capacità di amare e di costruire relazioni significative e durature. L’amore madre-bambino diventa specchio dell’amore tra due adulti e si esprime con le stesse modalità non verbali: contatto, vicinanza, sguardo reciproco, tono di voce, ritmo e sincronia.

Cosa succede se non sappiamo attivarci o confortarci?

Attivarsi e confortarsi sono basilari nella capacità di regolazione emotiva: tanto basilari che se non siamo in grado di farlo autonomamente cerchiamo un aiuto all’esterno – attraverso le relazioni – o attraverso delle sostanze che influenzino il nostro ritmo.

Così possiamo rivolgerci ad un amico o al partner per ricevere conforto, o divertimento. All’attività fisica o al caffè per scaricare o svegliarci. In alcune situazioni però quello che manca è un senso profondo di risposta al bisogno di conforto e piacere. Non basta il caffè. Non bastano gli amici.

E in questo quadro possono arrivare le sostanze. Conosciamo l’effetto calmante dei cannabinoidi ed eroina, stimolante di cocaina e anfetamine. Disinibente di alcool e ecstasy. Facciamo fare a delle sostanze chimiche quella regolazione che, per qualche ragione, non è stata stabilmente acquisita nel nostro profilo di vitalità. A volte non è stata acquisita per difetto – ossia per mancanza di presenza affettiva – altre volte non è stata acquisita per una presenza affettiva sovrabbondante che non ha permesso di sviluppare una adeguata tolleranza della frustrazione.

La risposta a questo fallimento risiede nella dipendenza: ovviamente non solo da sostanze ma anche da relazioni, dall’attività fisica, dal piacere e dal divertimento.

Una cultura affamata di divertimento

Nella nostra società l’incapacità di divertimento è una grave limitazione. Non sapersi divertire comporta l’esclusione dal gruppo, la disapprovazione sociale. Un penoso senso di fallimento. Il miglioramento delle condizioni economiche di vita, il relativo aumento del tempo libero ci ha trasformato in quella che Byung-Chul Han definisce La società della stanchezza.

La società della stanchezza

La società del XXI secolo è una società della prestazione in cui ognuno di noi è diventato imprenditore di se stesso e le persone sono diventate “soggetti di prestazione ( Leistungssubjekte). La pressione della prestazione si estende a tutto, anche al divertimento: cocaina e ecstasy servono per “fare bene tutta la serata” senza mostrare sonno o stanchezza.

Il divertimento e il piacere, anziché essere regolati dalla sensazione di benessere fisico e sazietà o soddisfacimento sono regolati dalla possibilità di fare e dall’estasi del “poter fare”.
Diventiamo così presto vittime – fin dall’infanzia – di un eccesso di stimolazione che modifica l’economia dell’attenzione. L’attenzione profonda, quella che dà quel soddisfacimento che è uno dei 4 elementi della felicità, viene sostituita con una iper-attenzione da multistimolazione, con una tolleranza bassissima per la noia che sta alla base del processo creativo.

Così camminando guardiamo il cellulare, cenando mandiamo mail, in compagnia degli amici cerchiamo contatto con altri amici, non presenti, distruggendo quell’elemento contemplativo che è parte della nostra natura, del nostro sapere essere. Il saper fare copre e sostituisce il saper essere.

Peter Handke ne “Saggio sulla stanchezza”parla di una stanchezza che divide, che colpisce per incapacità di guardare e mutismo. Così diversa dallo sguardo, dal contatto e dalla vicinanza degli affetti positivi. Da questa stanchezza si esce – dice Handke – attraverso il risveglio di un ritmo che conduca all’armonia. Forse, senza saperlo, ci parla anche lui dei profili di vitalità.

Una terapia dell’essere

Così la cura per questa perdita di riposo, per questa società malata di sovra- attenzione e multitasking, che usa le sostanze per regolarsi come un farmacista, e divertirsi al massimo, non può che essere l’invito a passare dal fare all’essere.

Come facciamo a spingerci a fare, a spingerci alla prestazione? Tendendo il corpo, dominandolo con quello che decide la mente, negando i segnali fisici, i limiti della nostra stanchezza. Sostituendo la mamma buona interna – quella che ci accompagna a letto quando siamo stanchi e ci sveglia quando il sole promette di farci giocare – con una specie di signorina Rottermeier o con il Mefistofele di faustiana memoria “Dirò all’attimo: sei così bello! Fermati!”

[box] Ogni tensione cronica nel corpo è una paura della vita, una paura di lasciarsi andare, una paura di essere. Alexander Lowen[/box]

Se essere è la vita perché ne abbiamo così paura? Perché ci è così difficile lasciarci andare ed essere soltanto? Queste le domande che Alexander Lowen pone all’inizio di “Paura di vivere” facendoci subito intendere che il libro va dritto al cuore del problema. La sua risposta è semplice ma non banale: abbiamo paura di essere perché essere è la vita del corpo e noi ce ne distacchiamo per vivere la vita della ragione, dell’Io.

[box] Se abbiamo paura di essere, di vivere, possiamo mascherare questa paura intensificando il nostro fare. Più siamo occupati meno tempo abbiamo disponibile per sentire, essere, vivere. Alexander Lowen[/box]

Anche il sentire può essere dominato e regolato dalle sostanze, come dimostrano i poliassuntori che mischiano stimolanti e calmanti come farmacisti. Che chiedono – con cognizione – sostanze che producano, sul sentire, esattamente l’effetto voluto. Non quello del corpo: quello che l’Io decide di volere.

La modalità del fare opera riducendo progressivamente la distanza tra dove siamo e il luogo dove vorremmo essere. Ci annoiamo? Usiamo una sostanza che ci diverte? Alla fine siamo stanchi ma non riusciamo a dormire? Usiamo un mix di alcol e sonniferi. La modalità DEL FARE FRAMMENTA il problema in piccole parti cercando di risolverle una per volta, senza senso della prospettiva.
Colma il bisogno immediatamente non valutando se, a lunga scadenza, quella sia una buona soluzione.
Ma è sul tema della felicità che la modalità del fare diventa disastrosa perché ci porta a concentrarci sulla distanza tra come siamo e come vorremmo essere, facendoci sempre più sprofondare in quella infelicità che ci illude, invece, di combattere.

Il cambiamento terapeutico

È spesso in questo quadro che ci troviamo ad operare. Persone che, al di là dell’uso di sostanze (che non è detto che ci sia), sono però catturati da un fare compulsivo che annienta lo spazio dell’essere, della contemplazione. L’impulso trova subito risposta – senza indugi!

È qui che nasce la richiesta di un cambiamento. Il cambiamento terapeutico, in bioenergetica,è simile alla crescita. Torna quindi al corpo. Alla regolazione delle emozioni, a quelle tensioni fisiche che tengono iperattivi o collassati. I movimenti e il lavoro corporeo non sono mai un fare. Sono piuttosto un tornare allo spazio d’esistenza del corpo: quello che, primitivamente, ha incontrato lo sguardo – speriamo benevolo – dei nostri genitori. Quello sguardo che oggi può essere quello, benevolo, del terapeuta.

La terapia dell’essere che la bioenergetica offre significa muoversi in una psicoterapia dinamica che coglie i movimenti di cambiamento, la crescita spontanea, la capacità di stare nel processo. Significa non affondare nel passato – pur riconoscendo che sono le nostre tensioni muscolari croniche che rendono il nostro passato un elemento del presente – per dare spazio alla consapevolezza, all’essere e alla nostra dimensione interiore.

Perché siamo tristi? Che cosa provoca la nostra paura? Da dove nasce la nostra rabbia? Attribuire queste emozioni all’esperienza passata è una spiegazione storica, non dinamica. Le sensazioni derivano direttamente dalle esperienze del presente: tuttavia queste esperienze sono condizionate dal passato nella misura in cui quest’ultimo si è strutturato nel modo di essere di un individuo. In questo modo il passato diventa parte del presente. Alexander Lowen

Piacere, divertimento e felicità in bioenergetica

Qual è quindi il piacere che andiamo cercando? La risposta, in bioenergetica, è diretta: è il piacere di essere vivi. Che è molto di più del mero piacere sessuale – che non va sottovalutato – ma che non può esprimere tutta la nostra ricchezza.

Ecco quindi il passo che ci porta verso la felicità: è l’esperienza in cui l’ego lascia l’egemonia e il corpo riprende il suo ruolo. Non solo di macchina percettiva: non abbiamo un corpo. Noi siamo un corpo e sappiamo che le esperienze corporee formano la nostra mente. Così il piacere e, forse, anche la felicità, è l’essere pienamente nell’esperienza in corso. È tornare a sentire, tornare al corpo, là dove siamo nati come diceva Allan Ginsberg

Nella pratica clinica torniamo a sentire attraverso due elementi: l’apertura del respiro e il movimento. Queste due azioni restituiscono flessibilità alla finestra di tolleranza e aumentano la nostra frustrabilità (ossia la nostra tolleranza alle frustrazioni). Un elemento importante per comprendere che quello che sembra un piacere momentaneo può essere un problema futuro e quello che sembra un dolore presente può essere una felicità futura.

A quel punto sarà il piacere di essere vivi che ci permetterà di attivare quella risposta parasimpatica (SNA) che calma e quella simpatica (SNA) che attiva.

Nel profondo di ciascuno di noi c’è un bambino che era innocente e libero e che sapeva che il dono della vita è il dono della felicità. Alexander Lowen

Bibliografia

Chunh-Byung Hal, La società della stanchezza, Gradasso Nottetempo Goethe J. von, Faust
Handke P., Saggio sulla stanchezza, Garzanti
Lowen A., Paura di vivere, Astrolabio; Lowen A., Il piacere, Astrolabio
Lowen A., Arrendersi al corpo, Astrolabio
Porges S. La teoria polivagale, Cortina
Schore A., La regolazione degli affetti e la riparazione del Sé, Astrolabio
Siegel D., La mente relazionale, Cortina
Numerosi articoli sull’analisi bioenergetica sono online su www.nicolettacinotti.net