Nicoletta Cinotti

La mente è una farfalla

02/02/2023 by nicoletta cinotti

A tutti capita di ricordare, con affetto, quando abbiamo imparato qualcosa di nuovo. L’incertezza, l’attenzione, il timore che hanno accompagnato quei primi momenti suscita, ancora adesso una tenerezza senza ragione. La tenerezza che abbiamo nei confronti di ciò che è piccolo è una forma di rispetto e amore nei confronti della vita.

Sappiamo che ciò che è nuovo, minimo, va preservato, perché è vulnerabile e perché deve crescere. Poi, una volta acquisito, succede, invece, che sorga una specie di sicurezza che può rendere la stessa esperienza meno interessante, anche se più facile.

Quella tenerezza dell’inizio è uno spiraglio della nostra mente originaria. Non è solo la mente del principiante ma è anche la qualità dell’attenzione e del rispetto verso l’esperienza che stiamo facendo, che ci permettono di comprendere come sarebbe se non considerassimo scontata la nostra vita. Come sarebbe se aprissimo la mente alla natura dell’esperienza che stiamo facendo? Potremmo scoprire che la conoscenza non è mai priva di affetto, che la scoperta non è mai priva di stupore. Che il momento presente è un tempo lento e ricchissimo.

Così, a volte, la mente è come un elefante in una cristalleria: schiaccia e piega, annulla e abbatte ma, all’origine la mente è una farfalla. Diamole la primavera.

La tenerezza ci dimostra che al mondo c’è posto per le persone fragili. Chandra Livia Candiani

Pratica del giorno: Gratitudine e accettazione

Dividersi in due e anche in tre

31/01/2023 by nicoletta cinotti

Quando qualcosa dentro di noi ci fa stare male all’inizio cerchiamo di occuparcene, di dargli soccorso. Se il malessere però si prolunga nel tempo, succede un fenomeno strano: incominciamo a rimanerci antipatici. È come se ci dividessimo in due. Una parte di noi soffre e l’altra, quella che funziona meglio, inizia a provare insofferenza e biasimo verso noi stessi. Come se fossimo due vicini di casa che mal si sopportano ed evitano di incontrarsi.

È qui che nasce l’evitamento: l’evitamento della profondità, l’evitamento della pratica, l’evitamento della riflessione. Poi, siccome evitare è tutt’altro che facile, per distrarci abbiamo bisogno di qualcosa di diverso che attiri la nostra attenzione.

E iniziamo a desiderare qualcosa: un oggetto, un libro, un progetto. Così da due diventiamo tre: una parte soffre, un’altra evita e la terza compensa, nutrita dalla nostra wanting mind. Nell’attimo in cui abbiamo quello che volevamo l’ansia si placa, spunta il piacere e un secondo di pace. Tanto che arriviamo a pensare che la soluzione sia avere quello che desideriamo.

Il realtà la nostra wanting mind ci spinge ad una compulsione, ad un fare che non fa altro che continuare a limitare l’essere. E rende il nostro evitamento sempre più disperato.

La buona notizia è che smettere e guardare dentro, a quelle parti evitate e rifiutate di noi, è sempre possibile. Sono lì che ci aspettano. Con la pazienza di chi si sa non amato. I capricci, infatti, se li può permettere solo chi è amato.

Siamo sempre occupati a rifiutare noi stessi, biasimando una cosa o l’altra. A volte finiamo per accettare di noi negatività che nemmeno abbiamo. Invece di rifiutarci ci aiuterebbe comprendere che le nostre negatività, vere o false che siano, non hanno solidità. Quando i nostri pensieri e i nostri concetti cambiano, il nostro atteggiamento cambia e l’energia che tenevamo bloccata si libera. Questa energia è stata bloccata dalla nostra negatività, che ha una qualità fissa, immobile. Più rendiamo flessibili i nostri concetti e la nostra rigidità, più l’energia può scorrere. Tarthang Tulku

Pratica di mindfulness: Lasciar andare l’eccesso

Tre fattori per il cambiamento

30/01/2023 by nicoletta cinotti

Ci sono tre fattori che costruiscono il nostro cambiamento

Il primo è la consapevolezza: tutto quello che si muove senza che noi sappiamo dargli un nome ci rende inquieti e irrequieti. Quindi essere consapevoli di ciò che ci accade, saperlo riconoscere e nominare è fondamentale per partire da dove siamo.

La consapevolezza ha bisogno della capacità di esprimere – a parole o con il comportamento – ciò che anima la consapevolezza stessa. Così quello che abbiamo compreso cambia la nostra vita e riduce la tensione tra chi siamo e chi vorremmo essere. Non possiamo esprimere noi stessi senza tenere conto del mondo di affetti e relazioni che ci circonda. Per essere felici abbiamo bisogno che questo equilibrio sia rispettoso dei nostri desideri e sensibile verso i desideri degli altri e questo è offerto dalla padronanza e non dal controllo, strumento di cui abusiamo.

Perché questi tre fattori siano in equilibrio abbiamo bisogno di presenza e saggezza perché questo processo ci faccia dimorare davvero nella nostra vita.

Così se uniamo consapevolezza, espressione di sé e padronanza, a presenza e saggezza, qualunque sia il guaio che ci troviamo ad affrontare, sarà una straordinaria opportunità di apprendimento. Una di quelle opportunità che ti cambiano la vita.

Come si fa? Precisamente prendendoci un momento per cambiare direzione, per tirarci fuori dal fiume del pensiero e sederci sulla sponda e riposarci un po’ nelle cose così come sono, al di sotto dei pensieri o, prima del pensiero. Questo significa stare per un momento con ciò che è e fidarci di quello che di più profondo e migliore c’è in noi stessi. Jon Kabat-Zinn

Pratica del giorno: Le parole che guariscono

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/be-real-not-perfect-crescita-e-cambiamento/

Reparenting: autenticità e spontaneità

28/01/2023 by nicoletta cinotti

Quando siamo liberi di esprimerci, qualsiasi sia la comunicazione che stiamo dando all’altro, ne ricaviamo una sensazione piacevole e fondamentale: la sensazione di essere sé stessi e di poter essere liberi in questa espressione personale. La piacevolezza di questa espressione nasce dalla possibilità di lasciar uscire, senza trattenere, quello che siamo e sentiamo, in un flusso espressivo che comunica un senso di libertà. Ma non sempre è così: a volte siamo ambivalenti; altre volte vogliamo che accada qualcosa ma anche l’opposto. Rimaniamo incerti sulla direzione da prendere, su cosa vogliamo davvero e su cosa desideriamo fare.

Abbiamo paura a mostrare i nostri veri sentimenti, paura della disapprovazione e paura delle conseguenze nel mostrarsi così come siamo. Cerchiamo l’approvazione come segnale dell’accettazione e, in fondo, anche come segnale di non pericolo.

Ma cosa significa essere autentici e spontanei e in che modo questo è legato al Reparenting?

L’autenticità come congruenza

La congruenza è la corrispondenza fra quello che si pensa e si sente ed il proprio comportamento; essere congruente vuol dire essere coerente con le proprie emozioni, con i propri valori ed essere in grado di affermarli in maniera adeguata.

La congruenza è essere disponibile ai propri sentimenti, essere perciò capace di viverli, di essere in rapporto con loro e di comunicarli, se è opportuno. Carl Rogers

Secondo Rogers, perché sia possibile esprimerli in maniera congruente, dobbiamo averne consapevolezza. il punto però è proprio qui: la consapevolezza.

[box] Le parti esiliate sono parti che hanno provato dolore, che sono state abusate in senso psicologico o fisico, che sono state fortemente disapprovate da qualcuno che amavamo. Ce ne vergogniamo anche se non hanno fatto alcun crimine I nostri protettori cercano di prevenire il ripetersi di quella situazione dolorosa. Si comportano come i manager di un’azienda: l’efficienza prima di tutto. A volte lo fanno con comportamenti costruttivi. A volte, pur di non far riemergere il dolore del passato, agiscono forme di anestesia, con comportamenti compulsivi, dipendenti o incongruenti. In questo caso i protettori, che altro non sono che le nostre difese, diventano reattivi e pericolosi per il nostro benessere [/box]

Siamo consapevoli di tutti i sentimenti?

Diciamo che, se siamo congruenti siamo consapevoli di tutti i sentimenti ma se temiamo di venir rifiutati, rifiutate è molto possibile che parti di noi scompaiano dalla nostra consapevolezza, diventando parti esiliate. Esiliate non vuol dire assente. Vuol dire che agiscono senza che ci sia possibile una piena padronanza e comprensione. A volte agiscono quasi a nostra insaputa. Sono molte le persone che mi raccontano situazioni in cui hanno avuto comportamenti percepiti come “altro da sé”. Questo esilio e questa perdita di consapevolezza è una specie di sacrificio dedicato all’essere accettati dagli altri e da noi stessi. Una condizione che, in forma più o meno evidente, quasi tutti noi sperimentiamo. Tutti noi abbiamo amato qualche personaggio pubblico perché ci permetteva di vivere, in modo vicario, parti di noi che rimanevano nascoste e non espresse.

[box] Io, Raymond Carver e Charles Bukowsky. Chi mi conosce sa bene che sono una persona con pochi vizi, quasi noiosa nel mio salutismo. Eppure non posso pensare alla mia vita senza questi due scrittori, ubriaconi e autentici che, per me, sono stati una compagnia indispensabile, tra i miei migliori amici. Forse perché i miei genitori gestivano un bar ristorante nella campagna toscana, dove il vino scorre a fiumi, e così sono cresciuta tra ubriaconi, pazzi autentici, che mi incuriosivano e insegnavano cose che mai avrei creduto di conoscere.[/box]

Quello che proviamo davvero diventa però un segreto che suscita vergogna. Possiamo vergognarci del nostro orientamento e comportamento sessuale, dei nostro comportamento alimentare, della nostra casa o di aspetti del nostro stile di vita. La vergogna, come ogni potente inibitore, diventa un fattore di esclusione dalla consapevolezza di parti intere del nostro panorama psichico: sacrificate al desiderio di essere accettati. Escludiamo parti di noi, per la paura di essere esclusi dagli altri.

L’inibizione che nasce dalla contrazione e dal collasso

La vergogna è il sentimento che rivela la presenza di parti esiliate. Ha due origini cronologiche e due diversi effetti corporei. la vergogna più antica è quella collegata all’esperienza del rifiuto. Possiamo immaginarla con una scena ipotetica. Un bambino che corre incontro a qualcuno, aperto e vitale, e ciò che esprime viene rifiutato. La risposta corporea è una specie di collasso e la vergogna che prova è quella che io chiamo vergogna bianca. Si accompagna ad un ritiro del sangue dalla periferia al centro del corpo. E alla sensazione di voler scomparire, svanire, immergersi nel nulla. Il corpo collassa e perde letteralmente tono muscolare.

La seconda tipologia di vergogna è cronologicamente successiva e connessa già alla fantasia di sapere ciò che sta nella mente dell’altro. Emerge una sensazione – spesso piacevole o di attrazione – e la reprimiamo perché temiamo di venir rifiutati. In questo caso compare rossore, una aumentata percezione del corpo, che diventa impacciato e una risposta più muscolare e meno viscerale della precedente. È un tipo di vergogna che presuppone la capacità di immaginare ciò che sta nella mente dell’altro e quindi è cronologicamente successiva. Nel primo caso avviene un rifiuto reale, nel secondo caso è il timore del rifiuto, il timore che una parte di noi susciti disgusto, che ci blocca dall’espressione.

Che relazione c’è tra consapevolezza e auto-espressione?

Se siamo consapevoli di noi riusciamo sempre ad esprimerci? Intanto bisogna dire che l’auto-espressione non è sempre cosciente. Comunichiamo agli altri sempre qualcosa ma non sempre siamo consapevoli di quello che stiamo comunicando. Inoltre non sempre la consapevolezza aiuta l’espressione spontanea, proprio perché, spesso, viene frenata dalla nostra fantasia su come gli altri potrebbero accogliere quello che sentiamo. La consapevolezza è la radice ma è, per l’appunto, limitata dalle contrazioni corporee e dalle difese emotive. Quindi a volte esprimiamo cose di cui non siamo consapevoli e, a volte tratteniamo, consapevolmente o inconsapevolmente, parti di noi che temiamo di mostrare al mondo. Questo accade perché esistono due tipi di consapevolezza.

Due tipi di consapevolezza senza traduzione in italiano!

In inglese esistono due parole per definire la consapevolezza: self-awareness – che è la consapevolezza che nasce dalla percezione e dall’essere immerso nell’esperienza (la consapevolezza che coltiviamo nella mindfulness e nella bioenergetica) – e la self-consciousness – che è la consapevolezza di quello che sta nella mente dell’altro. Questa seconda consapevolezza, anche se differita, è importante perché è la base dell’empatia e della compassione nei confronti degli altri. Purtroppo a volte si nutre di fantasie persecutorie più che di intuizioni realistiche.

Questi due diversi tipi di consapevolezza sono il terreno anche di diverse emozioni: la self-awareness è il terreno su cui proviamo le emozioni di base (rabbia, paura, disgusto, amore/gioia, sorpresa, tristezza); la self-consciousness quella su cui proviamo le emozioni relazionali come vergogna, umiliazione, senso di colpa, orgoglio e così via. (Trovi un approfondimento sulle self-consciousness emotions nel libro, Mindfulness ed emozioni.)

Sono due tipi di consapevolezza spesso presenti contemporaneamente anche se tanto più è definita la presenza dell’una, tanto più l’altra diminuisce. Più siamo immersi nell’esperienza – self-awareness – meno siamo preoccupati di come ci vedono gli altri. E, viceversa, se siamo molto preoccupati di come ci vedono gli altri, possiamo sentire molto poco le nostre sensazioni primarie. E perdere così di spontaneità e autenticità. L’inibizione che queste emozioni comportano frena e limita la libertà dei nostri movimenti fisici e affettivi.

La piena spontaneità è una garanzia di espressione onesta della natura e dello stile dell’organismo che funziona liberamente e della sua unicità. Le due parole, spontaneità ed espressività, implicano onestà, naturalezza, sincerità, assenza di scaltrezza, di imitazione, perché implicano anche la non strumentalità del comportamento, l’assenza di tentativo volontario, di sforzo, di tensione forzata, di interferenza con il fluire degli impulsi e la libera espressione radioattiva del profondo della persona. Abraham Maslow, The creative attitude

La spontaneità: dimorare nell’esperienza in corso

Spesso la spontaneità – rappresentata dal dimorare nell’esperienza in corso e sentirsi liberi di esprimersi – è definita in termini negativi, come “mancanza di sforzo” oppure “mancanza di interferenza”. Il punto è che la spontaneità non può essere insegnata: possiamo solo aumentare la capacità di stare nell’esperienza e sostenere una espressione che abbia padronanza e non controllo.

Lo scopo di una terapia dovrebbe essere rimuovere barriere e blocchi che limitano l’espressione attraverso l’esperienza corporea. Un’esperienza che integri i diversi aspetti della nostra personalità, senza graduatorie. Insomma nel nostro condominio emotivo dovrebbero trovare spazio anche gli inquilini che teniamo nascosti perché ci suscitano vergogna. Perché l’esclusione – interiore e sociale – è sempre foriera di patologia.

Escludere = alimentare la patologia

Ogni volta che escludiamo una parte di noi – e ogni volta che facciamo la stessa cosa a livello sociale – alimentiamo la patologia e la devianza. L’esclusione dal gruppo prevalente altera le risposte della persona, aumenta il conflitto interiore e il conflitto sociale e contribuisce al proliferare di comportamenti antisociali. Quindi quando pensiamo di “ricondurci all’ordine” negando parti di noi, è molto probabile che, per farlo, i nostri protettori reattivi, le nostre difese, usino mezzi impropri di regolazione emotiva, mezzi analgesici del dolore come alcool, droghe, o comportamenti compulsivi che ci anestetizzano. Siamo proprio sicuri di volere che l’ordine venga ripristinato in questo modo?

Cambiare diventando se stessi

Così il Reparenting non è altro che un processo per cambiare diventando sè stessi. Un processo che ha due movimenti: da una parte quello di portare la consapevolezza in modo ampio, a tutte le parti di noi, riducendo il conflitto interiore per aspetti che riteniamo disfunzionali. Dall’altra – a partire da questa integrazione – coltivare e sostenere la crescita delle qualità di base della nostra mente originaria, andando davvero al di là di tutti i discorsi sull’argomento. Non una teoria quindi ma una pratica su chi siamo davvero e sulle nostre autentiche qualità.

Ti amo non per chi sei ma per chi sono io quando sono con te. Gabriel Garcia Marquez

https://www.nicolettacinotti.net/eventi/mindfulness-e-psicoterapia-formazione-in-reparenting/

L’ansia fondamentale

27/01/2023 by nicoletta cinotti

Sto vivendo una condizione di grande incertezza. Un’incertezza che non dipende da me ma dalla vita. Seguo una persona cara ammalata e ogni giorno mi trovo negli alti e nei bassi della sua malattia. Mi rendo conto che questo mi mette di fronte a un’ansia fondamentale: l’ansia per l’incertezza che viene dalla natura in continuo cambiamento della vita.

Posso fare qualche tentativo per allontanarla, cercare di combatterla in qualche modo ma la condivido con chiunque, per quanto stabile e solida sia la sua posizione. La differenza è che in alcuni momenti quest’ansia è sullo sfondo. In altri momenti è in primo piano. Adesso per me è in primo piano: l’ultimo pensiero prima di dormire e il primo in ogni risveglio.

Posso conviverci con gli strumenti che ho: pazienza, fiducia, comprensione e la possibilità di scegliere cosa fare evitando situazioni che possono provocare danno o aumentare il problema. A questo aggiungo il rispetto e compassione per chi si trova in difficoltà, perché la vita non è una torta in cui non ci sono mai bocconi amari.

Ma il regalo più grande di questi giorni è che posso smettere di biasimare: smettere il rimprovero, la correzione, che rende, ciò che accade, ancora più persistente e durevole nella sofferenza. Perché richiamato continuamente all’attenzione dell’intolleranza. Mi sembra che le cose diventino più piccole in proporzione della vita stessa, che diventa grande. Tanto grande da mettere il resto in secondo piano. L’ansia dell’incertezza è l’ansia del cambiamento. So che quello che sta succedendo è un grande cambiamento. Uno di quelli che modifica il panorama degli affetti. Un panorama che vorremmo immutabile e, invece, è tanto sensibile e impermanente. So che altri, come me, condividono questo passaggio e per questo non mi sento mai sola.

La sofferenza è il risultato della nostra resistenza al cambiamento. Quando possiamo lasciar andare e non combattere, quando possiamo abbracciare l’incertezza della nostra situazione e rilassarsi nella sua qualità dinamica, ecco questo è quello che chiamiamo illuminazione, o risveglio alla nostra vera natura e alla nostra fondamentale bontà. Pema Chodron

Pratica di mindfulness: L’incertezza

Tutto ciò a cui resisti, persiste

26/01/2023 by nicoletta cinotti

C’è un proverbio che ci ricorda che tutto ciò a cui resistiamo rimane più a lungo. “Tutto ciò a cui resisti, persiste”. Eppure la nostra resistenza, la nostra ostinazione possono spesso avere un ruolo importante nelle nostre scelte.

A volte insistiamo perché è troppo difficile lasciar andare. Altre perché è troppo difficile perdonare.Così finiamo per credere che prima o poi, se insistiamo, avremo la meglio. Vinceremo.

Questo è possibile. È possibile che la nostra determinazione ci faccia vincere. Ma non sempre la vittoria equivale alla soluzione. E a volte i danni di una vittoria sono più grandi delle conseguenze di una sconfitta. In realtà molto spesso resistiamo perchè non sappiamo accedere al lato yang della compassione: alla protezione, al darci il sostegno necessario all’essere radicati nella nostra personale motivazione. Allora sostituiamo queste tre caratteristiche della compassione yang – protezione, risorse, motivazione – con la resistenza ma non è la stessa cosa. La resistenza si basa sullo sforzo, l’aspetto yang della compassione fa crescere. La resistenza immobilizza, la compassione yang trasforma e realizza

Quindi se vogliamo mantenere la nostra resistenza, andare avanti dritti per la nostra strada, proviamo a chiederci se la vittoria per la quale stiamo lottando sarà davvero una soluzione. E soprattutto proviamo a chiederci se ci vogliamo bene. Se insistendo stiamo davvero lottando per il nostro bene. E aspettiamo la risposta: potremmo avere delle sorprese!

Non c’è bisogno di aggrapparsi a qualcosa o di mandare via qualcos’altro; sotto la nostra reattività personale, sotto le nostre illusioni c’è la consapevolezza profonda, aperta, amorevole di tutto quello che è la nostra vita. Quando smettiamo di resistere alla vita, possiamo ascoltare ciò che sussurra sotto il rumore e i doni che già ci sono iniziano a rivelarsi. Elisha Goldstein, Bob Stahl

Pratica di mindfulness: La consapevolezza del respiro