Argomento

Un’estate con gli occhi verdi

24/06/2023 by nicoletta cinotti

Non voglio spoilerare il contenuto di questo breve romanzo di Tatiana Tîbuleac ma devo dirti almeno chi sono i protagonisti: una madre divorziata, un figlio adolescente e borderline nel senso letterale del termine, un’estate, un piccolo paese del nord della Francia con pittoreschi abitanti e un’ospite che fa un miracolo: il cancro.

Il miracolo del cancro non è la guarigione dalla malattia ma, grazie alla sua presenza, è una potente formula di guarigione del rapporto tra una madre e un figlio. Guarisce come guariscono tutte le cose che diventano improvvisamente preziose perché brevi. La storia inizia proprio in questo periodo dell’anno e va oltre la fine dell’estate anche se, in quella breve stagione, due vite vengono trasformate insieme. Diventano due vite diverse che non dimenticheranno mai quell’estate in cui si sono concesse di fare cose pazze e tenere.

La struttura del libro è molto originale e interessante: è divisa in sezioni che hanno tutte un riferimento all’unica cosa che questo figlio amava di sua madre: gli occhi verdi.

Anche solo leggendo in progressione il titolo di ogni sezione si ha una breve poesia

Gli occhi di mia madre erano uno sbaglio
Gli occhi di mia madre erano i resti di una madre bella
Gli occhi di mia madre piangevano da dentro
Gli occhi di mia madre erano il desiderio di una cieca avverato dal sole
Gli occhi di mia madre erano campi di steli infranti
Gli occhi di mia madre erano le storie che non mi aveva mai raccontato
Gli occhi di mia madre erano gli oblò di un sommergibile di smeraldo
Gli occhi di mia madre erano conchiglie cresciute sugli alberi
Gli occhi di mia madre erano cicatrici sulla faccia dell’estate
Gli occhi di mia madre erano germogli in attesa

Ma, soprattutto, l’estate in cui sua madre ebbe gli occhi verdi, non finì mai

Tatiana Tîbuleac, L’estate in cui mia madre ebbe gli occhi verdi, Keller editore

Bloccare o liberare il cuore?

24/06/2023 by nicoletta cinotti

Il diaframma è una parte della nostra struttura intima e non solo una guaina muscolare e tendinea che si estende dalla colonna vertebrale alla parte anteriore del torace.

Separa il cuore e i polmoni dalla cavità addominale ed è di vitale importanza sia nel respiro che nel regolare il flusso energetico del corpo. Per questa ragione il blocco del diaframma non è mai un blocco totale.

Il progresso nella terapia

Sia per Reich che per Lowen il progresso nella terapia era segnato dall’allentarsi delle tensioni diaframmatiche e quindi da un miglioramento significativo nel flusso del respiro; infatti i problemi emotivi comportano sempre una riduzione nell’efficacia del respiro; una riduzione che ha lo scopo di ridurre la sensazione.

La centralità del diaframma divide il corpo in due sezioni, la cui armonia e relazione tra di loro è spesso visibile ad occhio nudo. Osserviamo infatti frequentemente una netta divisione tra la parte alta e la parte bassa del corpo: una divisione che segnala una difficoltà ad integrare gli aspetti affettivi con quelli sessuali. Sotto il diaframma c’è la grande cavità addominale che contiene gli organi del metabolismo e della sessualità; sopra il diaframma invece ci sono le due grandi pompe del corpo: il cuore e i polmoni.

Potremmo descrivere la relazione tra cuore e polmoni proprio come l’incontro dell’energia di queste due grandi pompe: i polmoni si allungano e risucchiano l’aria e trasmettono in questo modo energia al cuore che, attraverso il battito, spinge in tutto il corpo il sangue e l’ossigeno.

Facile comprendere che il movimento del petto e dei polmoni è essenziale per la vitalità del cuore e per la vitalità personale.

I blocchi sono le tensioni muscolari croniche che per lo più compaiono nella muscolatura striata o volontaria che normalmente è soggetta al controllo dell’Io. Il controllo cosciente viene a mancare quando la tensione presente in un gruppo di muscoli diventa cronica. Alexander Lowen

Il diaframma e il respiro

La libertà del diaframma influenza direttamente la qualità del respiro e la qualità del respiro influenza direttamente la qualità delle emozioni percepite: le limitazioni del respiro infatti sono uno dei modi che utilizziamo per controllare la percezione delle emozioni.

Per comprendere meglio come questo avviene proviamo a guardare nel dettaglio il processo del respiro. Il petto ha una forma ovale che si espande, col respiro, sia da davanti a dietro che da lato a lato. Quando inspiriamo il diaframma scende, le costole si aprono, la colonna vertebrale si allunga, provocando un’onda di movimento in tutto il corpo. Questa onda di movimento include il midollo spinale, grazie al movimento di allungamento – in inspirazione – della colonna vertebrale. Per questa ragione, ogni respiro porta un impulso che carica i tessuti nervosi e facilita la respirazione craniosacrale che ha un ritmo più lento di quella polmonare.

I blocchi sono le tensioni muscolari croniche che per lo più compaiono nella muscolatura striata o volontaria, che normalmente è soggetta al controllo dell’Io. Alexander Lowen

Cosa accade se il respiro è ridotto? Il petto sovraespanso

Il respiro può essere ridotto da tutte le tensioni che limitano l’allungamento dell’onda respiratoria e quindi non solo da quelle diaframmatiche ma l’effetto più tipico della tensione diaframmatica è espressa da un petto sovraespanso o da un petto sottoespanso.

Il petto sovraespanso presenta un abbassamento molto scarso durante la respirazione. E’ trattenuto in una posizione contratta, gonfiata, formando, metaforicamente, una parete di muscoli rigidi, protettivi, attorno al cuore e ai polmoni. Questa parete coinvolge i muscoli della schiena come quelli della gabbia toracica e la parte anteriore del corpo e accerchia completamente quegli organi. L’effetto è che il cuore e i sentimenti sono tenuti rinchiusi in una gabbia muscolare.

Questa struttura si associa ad una paura ad assumere energia dall’esterno, soprattutto dalle relazioni affettive: è la paura di intenerirsi, di abbassare la guardia e rallentare il passo. Sono sentimenti che rimangono dentro i confini delle regole e dei piani, in un rigido sistema di atteggiamenti, in una struttura razionale che governa le azioni. Una struttura che non comprende gli aspetti emozionali e intuitivi delle relazioni. Più il petto è trattenuto ed espanso, meno la personalità è fluida e più è incapace di espirare e liberare l’aria: una situazione che spesso si accompagna al desiderio di essere liberi.

La riduzione del respiro: il petto sottoespanso

Il petto abbassato è associato ad una mancanza di vitalità emotiva: la quantità di aria non è infatti sufficiente per suscitare un pieno sentimento: il colore della pelle è pallido e gli occhi mancano di vitalità perché il basso livello respiratorio non fornisce un’energia sufficiente per l’espressione emotiva.

Nell’aspetto fisico e nella storia personale spesso sono persone che hanno ricevuto un “colpo al cuore”: c’è stata una ferita primaria e il cuore è rimasto bloccato e affondato. Il sentimento generale è un senso di abbattimento, stanchezza e bisogno di sostegno. Un respiro profondo li porta a contatto con la loro ferita, limitando il respiro evitano di ri-attivare un dolore che non è ancora pienamente risolto. Aprire il respiro e ampliare il torace porta una nuova vitalità e nuova energia per il cambiamento. Non dobbiamo infatti dimenticare che il nostro è un sistema energetico e che, se non alziamo il livello d’energia attraverso il respiro, non saremo in grado di avere la vitalità necessaria per crescere e cambiare.

La divisione tra alto e basso

Nelle persone in cui c’è una asimmetria marcata tra la parte alta e la parte bassa del corpo, la forma e la profondità del respiro è danneggiata: sono persone che sperimentano una mancanza di equilibrio e una ambivalenza nei loro atteggiamenti. Spesso, sul piano pratico l’asimmetria si esprime attraverso un petto sovraespanso o sottoespanso e configura quindi lo stesso quadro emotivo espresso in precedenza. A questi elementi si aggiunge una difficoltà ad integrare gli aspetti viscerali e sessuali con quelli affettivi.

La bioenergetica si occupa del modo in cui una persona tratta il sentimento dell’amore. Ha un cuore aperto o chiuso? Aperto al mondo o distante? Alexander Lowen

I canali di comunicazione tra il cuore e il mondo

Uno dei modi poetici che Lowen ha di descrivere i blocchi che stiamo approfondendo, settimana dopo settimana, è quello di valutare i canali di comunicazione tra il cuore e il mondo. Canali di comunicazione che sono mediati dal respiro e dal movimento del diaframma. Il cuore ha quindi i seguenti canali di comunicazione: il primo è la bocca e la gola. Il bambino cerca il seno ma non cerca solo cibo: cerca soprattutto l’affetto materno che passa attraverso questo primo canale. Il secondo canale di comunicazione sono le braccia e le mani che ci mettono in con-tatto con il mondo. E il terzo canale di comunicazione è il respiro, attivato dal movimento diaframmatico, che connette le sensazioni viscerali con quelle affettive, legate alla zona del cuore. Per comprendere come siamo nel contatto con la realtà, è importante domandarci come stanno questi canali di contatto con il mondo.

Il blocco del diaframma e l’ansia di cadere

Per Reich il blocco del diaframma è il primo blocco, dal quale si diffondono le altre aree di tensione. Indipendentemente dal momento di insorgenza, collega questo blocco all’ansia di cadere. La tensione del diaframma riduce, infatti, il flusso di eccitazione alla parte inferiore del corpo e produce una contrazione della vitalità che viene percepita come paura di cadere. E’ il ritiro di energia dalle gambe e dai piedi che produce una perdita di contatto con il suolo.

Esercitarsi a cadere: un esercizio.” Da un certo punto di vista questo esercizio assomiglia ad un Koan zen: anche qui c’è una sfida all’io o alla volontà, che tuttavia vengono privati del loro potere”.Alexander Lowen Bioenergetica

L’ansia di cadere non si esprime solo come sensazione psicofisica. Sia per Reich che per Lowen diventa anche la paura di innamorarsi (falling in love) e di addormentarsi (falling asleep). Di vivere quelle situazioni in cui proviamo una perdita di controllo e un “lasciarsi andare”. La tensione diaframmatica quindi fa da corredo agli aspetti di controllo legati al collo, riaffermando, una volta di più, come le tensioni non siano strettamente limitate ad un’area ma facciano parte di una scacchiera di risposte corporee ed emotive.

Dedichiamo tanto della nostra energia allo sforzo di salire più in alto e di ottenere di più che spesso troviamo difficile scendere e lasciarci andare. Rimaniamo sospesi a mezz’aria e abbiamo paura di cadere. Alexander Lowen

Perdere la consapevolezza

In questo percorso tra blocchi e tensioni che cosa accade alla nostra consapevolezza? La tensione cronica, con il tempo, cessa di essere percepita. Ecco perché il lavoro corporeo è fondamentale: permette di risvegliare la coscienza delle nostre tensioni. Infatti, più una zona è cronicamente tesa e meno la percepiamo. Ne sentiamo l’effetto come limitazione motoria o espressiva ma non più come blocco corporeo.

L’effetto – dice Lowen – è simile a quello dell’assideramento. Quando siamo assiderati non sentiamo. E’ nel momento in cui l’assideramento si scioglie che recuperiamo la sensazione – inizialmente dolorosa – della tensione. Per questa ragione spesso, fare gli esercizi bioenergetici, può dare la sensazione di “pescare nel nulla”: non sentiamo e non capiamo che cosa dovremmo sentire. E’ un atto di fiducia: nel corpo e nella libertà che sentire ciò che abbiamo isolato, aprire ciò che abbiamo chiuso, ci riporterà libertà, vitalità e gioia di vivere.

Concludo con una poesia, che descrive così bene cosa avviene nel blocco, che nessun discorso scientifico sull’argomento può competere con questa descrizione. La poesia è di Emily Dickinson.

Dopo un grande dolore

Dopo un grande dolore viene un senso solenne, i nervi stan composti, come tombe.
Il cuore irrigidito chiede se proprio lui
soffrì tanto? Fu ieri o qualche secolo fa?

I piedi vanno attorno come automi per un’arida via
di terra o d’aria o di qualsiasi cosa, indifferenti ormai:

una pace di quarzo come un sasso.

Questa è l’ora di piombo, e chi le sopravvive

la ricorda come gli assiderati rammentano la neve;
prima il freddo, poi lo stupore, infine l’inerzia.

Bibliografia di riferimento

Lowen A. Bioenergetica, Feltrinelli

Lowen A.,Espansione ed integrazione del corpo in bioenergetica, Astrolabio

Painter J., Massaggio in profondità, Sugarco Ed.

Eventi correlati

Il cuore e la periferia del corpo

22/06/2023 by nicoletta cinotti

La bioenergetica si occupa del corpo, dei blocchi e delle tensioni. Ma questo è l’aspetto più superficiale e visibile di questo approccio.

C’è una ragione più profonda per cui i blocchi e le tensioni hanno così tanto significato. E la ragione è che riducono la connessione – affettiva prima ancora che fisica – tra il cuore e la periferia del corpo.

Questo significa che le nostre azioni, i nostri movimenti nascono perché siano espressione dei nostri sentimenti. Se abbiamo una tensione però questa espressione risulta limitata, interrotta o spezzata.

Ecco perché ci occupiamo di quell’aspetto – apparentemente meccanico – dei muscoli e della grazia dei movimenti. Perché le tensioni impediscono che i sentimenti fluiscano dal cuore al mondo, come dice poeticamente Lowen.

Allora l’attenzione al corpo non è solo un’attenzione salutare e salutistica: è un modo per riportare le cose al cuore dell’esperienza.

La bioenergetica si occupa del modo in cui una persona tratta il sentimento di amore. Ha il cuore chiuso o aperto? Aperto al mondo o chiuso, distante da esso? L’atteggiamento può essere determinato in base all’espressione del corpo: ma per farlo occorre comprendere il linguaggio del corpo. Alexander Lowen

Pratica del giorno: Mindful bioenergetics

Il tradimento

19/06/2023 by nicoletta cinotti

Moltissimi anni fa Melanie Klein, una importante psicoanalista infantile, affermò che ciò che fa la differenza, nel tollerare il dolore emotivo, è la quota di invidia che la persona prova.

Ho sempre pensato che questa fosse un’ottima definizione: l’invidia ci blocca e spinge a guardare altrove anziché ad investire energie su di noi.

Nel tempo però mi sono fatta un’altra idea: quello che fa davvero la differenza è il senso di tradimento. Un dolore, per quanto grande, è tollerabile se non ti senti tradito. Tradito nei tuoi sogni o nella tua fiducia. Quello che lo rende intollerabile è il rendersi conto di aver dato all’altro un pezzetto del tuo cuore e che questa fiducia è stata malriposta. Non ha davvero importanza se è un tradimento affettivo, dentro ad una coppia, o un tradimento di un’amicizia.

Sentirsi traditi apre uno spazio di difficoltà completamente diverso e aggiuntivo: non ti perdoni l’ingenuità, non credi alla buona fede. Entra il dubbio sull’area più vitale della nostra vita emotiva: quella relazionale. E iniziamo a fasciare il cuore per prevenire nuove offese. Lo fasciamo nell’espansione del torace, nella difesa muscolare, nella mente dispersa. Fino a che quella ferita, quel tradimento, non viene riparato, ogni ombra può suscitare grandi paure.

Il vero tradimento raramente nasce nel presente: il vero tradimento è quello che abbiamo vissuto nell’infanzia e che il presente – in modo reale o immaginario – riattiva. E’ quel passaggio dall’ingenuità alla realtà, dalla quale ci siamo difesi, perché significava ammettere che i nostri genitori non erano perfetti, che la nostra infanzia non era felice. E che forse non eravamo amati come avremmo avuto bisogno: amati con accettazione.

Se nell’infanzia una persona ha subito una perdita o un trauma che mina i suoi sentimenti di sicurezza e di accettazione di sé, proietterà nella sua immagine del futuro l’esigenza di un rovesciamento delle esperienze del passato. Così l’individuo che da bambino fa esperienza del rifiuto si immagina il futuro come una promessa di accettazione e di approvazione. Alexander Lowen

Pratica di self-compassion: Addolcire, confortare, aprire

Arrivare sul posto

10/06/2023 by nicoletta cinotti

Alcuni uomini di una tribù africana furono ingaggiati da una troupe televisiva americana perchè li guidassero, con tutto il loro equipaggiamento, nel percorso di ritorno dalla giungla fino alla città. I giornalisti, pressati dalla fretta, insistettero per tenere un’andatura piuttosto veloce, per più giorni di seguito. A un certo punto, ad una giornata di distanza di cammino dalla meta, i portatori si rifiutarono di muovere un passo in più; a nulla valsero le implorazioni, gli incoraggiamenti e le promesse. La troupe televisiva li implorava dicendo che erano quasi arrivati, che bastava un ultimo sforzo per portarli a destinazione, ma i portatori erano irremovibili. La ragione? Dissero che avevano viaggiato a un ritmo così innaturale che dovevano proprio fermarsi un po’ ad aspettare che la loro anima riuscisse a raggiungere il rispettivo corpo.

È così: riusciamo a raggiungere un luogo solo quando arriviamo davvero e siamo presenti, al di fuori del pensiero, pienamente in noi con tutti i sensi. Forse è qui che sta la continua frammentazione, i problemi, la confusione del genere di vita che facciamo. In fin dei conti riusciamo alla fine di tutte le nostre esplorazioni ad arrivare là da dove eravamo partiti e conoscere il luogo per la prima volta? Sentiamo cosa dice T.S. Eliot

Non smetteremo di esplorare e la fine di tutte le nostre esplorazioni sarà arrivare là da dove eravamo partiti e conoscere il luogo per la prima volta. Attraversiamo il varco ignoto ma che poi ricordiamo quando l’ultima terra che resta da conoscere è quella in cui eravamo da principio; alla sorgente del fiume più lungo la voce della cascata nascosta e i bambini fra i rami del melo non conosciuti, perchè non cercati, ma uditi, intrasentiti, nella quiete che c’è fra un’onda del mare e quella dopo. T.S.Eliot, da Lieve vertigine in Quattro quartetti[

Jon Kabat Zinn Riprendere i sensi

La spiritualità del corpo

08/06/2023 by nicoletta cinotti

Nella prefazione del libro, La spiritualità del corpo, Alexander Lowen, padre dell’analisi bioenergetica esordisce con un’affermazione molto precisa: “Cercherò di mostrare l’aspetto spirituale della salute”. Come dire che il senso di vitalità, piacere e gioia non può essere disgiunto da una visione più ampia della vita, che riconosca la nostra connessione con gli altri e il mondo in cui viviamo.

La salute, prosegue, è espressa dalla grazia dei movimenti, dalla radiosità del corpo e dal suo calore, dove la grazia non è solo espressione estetica ma nasce dal senso di connessione con gli altri e rende corpo e mente uniti.

Purtroppo la nostra tradizione filosofica assegna uno statuto di superiorità alla mente sul corpo e da questa base abbiamo costruito una spiritualità che sembra più un fenomeno intellettuale che una espressione innata, una caratteristica vitale per ogni essere umano.

Quando il corpo e la mente sono separati la spiritualità diventa un fenomeno intellettuale, una credenza piuttosto che una forza vitale e il corpo diventa solo carne, una specie di laboratorio biochimico, come nella moderna medicina. Alexander Lowen

Il corpo privato dello spirito

Pensare al corpo privo di spiritualità ci restituisce una qualità meccanica, largamente determinata dalla volontà, mentre quando il corpo è mosso dallo spirito i movimenti scorrono “come l’acqua di una cascata montana”. Se perdiamo questa qualità di grazia nei movimenti abbiamo bisogno di comprendere come e quando l’abbiamo perduta. Affrontando questo percorso da una prospettiva energetica possiamo comprendere anche la relazione esistente tra le sensazioni emotive e l’espressione della spiritualità e le emozioni che la nutrono o la distruggono.

La vera grazia non è qualcosa di appreso: è parte del talento naturale di ogni uomo come creatura di Dio. Una volta perduta, comunque, può essere ristabilita solo attraverso la spiritualità del corpo. Alexander Lowen

Per Lowen, dovunque si trovi una tensione, risiede un impulso naturale inconsciamente bloccato che rappresenta una inibizione strutturata nel corso della propria vita. Questi “piccoli traumi” spesso sono scomparsi dalla memoria esplicita ma rimangono registrati nella memoria del corpo. In questo senso è importante riportare vitalità e salute alla capacità di autoregolazione perché, in questo modo, possiamo riportare il flusso naturale senza che rimangano tracce traumatiche.

Se la reazione è bloccata, il trauma lascia un segno nel corpo sotto forma di tensione muscolare cronica. Alexander Lowen

Perdere la grazia

La ragione principale per cui perdiamo la grazia – intesa come spiritualità del corpo – è la nostra tendenza a conformarci alle aspettative altrui e alle richieste dell’ambiente e, durante la crescita, alle aspettative della famiglia. La nostra accondiscendenza diventa non solo una difesa ma anche una perdita di autenticità. La strada è quella di riportare armonia tra quelle che Lowen vede come due forze contrapposte, l’ego e il corpo, il pensiero e il sentire, per poter tornare ad una vera spiritualità del corpo.

In questo senso Lowen vede una contrapposizione tra la filosofia orientale e la spiritualità occidentale. Nella spiritualità orientale la connessione tra il corpo e lo spirito è primaria mentre in occidente la spiritualità è vista prevalentemente come una espressione della mente. In oriente è connessa al sentire e in occidente è espressione di una fede. Queste due strade però fanno riferimento ad una ispirazione comune: la possibilità di una connessione tra la spiritualità personale e quella collettiva. Lo scopo della meditazione – dice Lowen – è proprio questo.

(Nella meditazione) si cerca di acquietare la mente così che il singolo possa sentire il suo spirito individuale e la sua connessione con una spiritualità universale.(…)Non è riconosciuto che quando si perde la connessione con il mondo esterno si registra anche una concomitante perdita di connessione con il Sé corporeo. Alexander Lowen

Una visione ampia della salute

Se accettiamo che la componente spirituale è inerente ad ogni essere umano, non possiamo pensare che il recupero della salute sia un fatto solo meccanico. Il corpo non è qualcosa da riparare, l’anima non è solo qualcosa da curare. E’ una esperienza in cui aspirazioni e ispirazioni si fondono alla nostra storia emotiva personale. Lowen sostiene che la posizione energetica propria della medicina tradizionale cinese o la posizione energetica dello yoga e del tai chi non distano molto dalla sua visione energetica.

Se accettiamo che gli esseri umani sono creature spirituali, allora dobbiamo anche accettare che la salute è collegata alla spiritualità. Alexander Lowen

Per Lowen, come per Reich, psiche e soma sono due aspetti di un processo energetico unitario che si sviluppa sia sul piano fisico che mentale. Questi due aspetti sono originariamente uniti anche se poi, nella loro manifestazione esteriore, possono apparire separati. Questa energia ha un carattere pulsatorio, come quello del ritmo cardiaco, e ci porta ad avvicinarsi o ad allontanarsi a seconda delle condizioni ambientali. Potremmo definirla come uno stato di contenuta eccitazione in cui l’energia prodotta sostiene le funzioni interne e le azioni esterne.

Con il passare del tempo, e degli anni, la nostra capacità di sperimentare questo flusso di eccitazione diminuisce perché diventiamo più rigidi ma aumenta la nostra consapevolezza spirituale e la capacità di sperimentare un senso di connessione con gli altri.

I bambini vivono al massimo grado la spiritualità del corpo perché sono di gran lunga più sensibili di noi all’ambiente e alle persone che li circondano. ma le persone più adulte sono maggiormente consapevoli spiritualmente perché sono molto più consapevoli della connessione con il mondo che li circonda. Il concetto di spiritualità del corpo include una spinta spirituale alla consapevolezza della nostra connessione spirituale. Alexander Lowen

Se sradichiamo una persona la sua spiritualità diventa un’astrazione senza vita.

Gli esseri umani, per Lowen, sono come alberi: radicati al suolo dalla vita in giù e protesi verso il cielo dalla vita in su. Tanto più le nostre radici sono solide e profonde, tanto più possiamo protenderci e tanto più la nostra vita spirituale è ricca e vitale. Se non siamo radicati, la nostra spiritualità diventa un’astrazione e un processo di idealizzazione che passa attraverso la proliferazione mentale.

Il legame con la realtà, espresso dal grounding, è un processo fondamentale perchè non ci sia scissione tra la teoria e la pratica, tra le nostre idee e quello che viviamo. La ricchezza di questa connessione si esprime attraverso la grazia dei movimenti. Se siamo lontani dal corpo, anche il movimento più aggraziato apparirà meccanico e privato di sentimento.

Le tensioni, i collassi e le frammentazioni, oltre a farci perdere la grazia, ci tolgono la sensazione di essere spiriti liberi.

Quando ci muoviamo con sentimento, il nostro movimento è aggraziato perché è il risultato del flusso energetico che attraversa il corpo. Il sentimento è quindi la chiave della grazia e della spiritualità del corpo. Alexander Lowen

L’ego e i confini

E’ l’ego che crea i confini del sé individuale e che media la relazione tra il singolo e l’ambiente allo scopo di preservarci dai pericoli che possono minacciare la nostra sopravvivenza. Quando ci sentiamo molto minacciati, il nostro senso di separazione ed isolamento cresce, e i nostri confini si ispessiscono. La sensazione di solitudine allora non è solo una sensazione: siamo effettivamente isolati dagli altri. Per nostra volontà.

Nella misura in cui l’individuo è scisso, gli è sottratta la grazia e gli è negata l’identificazione con l’universale. La volontà che separa la testa dal corpo separa anche l’individuo dalla comunità umana. Alexander Lowen

La spiritualità del corpo, la Mindfulness, il Reparenting

Dalla fine degli anni ’70, negli Stati Uniti, e poi nel resto del mondo, abbiamo assistito (e partecipato) alla diffusione della Mindfulness. Il corpo ha un ruolo centrale: e il lavoro corporeo intende offrire un diverso ancoraggio. Non più aggrappati alla mente ma stabilmente radicati nel corpo, si potrebbe definire così quello che viene proposto. La connessione con il Reparenting è mediata dal corpo che ricorda cose che la mente non può ricordare.

Abbiamo ormai un’ampia evidenza dell’efficacia di questo approccio a livello neurologico, a livello fisico, emotivo, di prevenzione e di medicina complementare. C’è una cosa però che viene detta solo implicitamente e che desidero, invece, affermare esplicitamente: la mindfulness funziona perché ha una visione globale dell’uomo. Una visione che include la spiritualità come elemento della salute. Una spiritualità che non è trascendenza ma radicamento nella realtà del presente.

L’amore, come la spiritualità, si fonda sulla capacità di protendersi al di là del proprio Sé. Alexander Lowen

La pace della mente, la grazia della mente

Il conflitto tra l’io e il corpo toglie la pace mentale. Una perdita che si esprime attraverso la proliferazione dei pensieri: l’attenzione costantemente rivolta a quanto sta avvenendo nella mente ci rende meno sensibili al contatto con gli altri e con l’ambiente e minaccia il senso della spiritualità e la capacità di amare.

La preoccupazione pregiudica la capacità di aprirsi alla relazione e ci lascia rinchiusi in una visione limitata di noi stessi e degli altri. Questi aspetti sono espressione di un conflitto che non può essere risolto con la mente ma sciolto portando l’attenzione al corpo, al respiro, al presente. Per andare al cuore della nostra esperienza umana e al cuore del nostro modo di entrare in relazione con gli altri, abbiamo bisogno di mettere insieme il corpo, il cuore e le impronte di memoria che non hanno parole ma hanno lasciato segni nel nostro modo di curarci di noi e delle persone che amiamo.