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Vivere in fuga

29/08/2024 by nicoletta cinotti

Forse mi avrai già sentito raccontare il famoso esperimento del labirinto. Due ricercatori dell’Università del Maryland proposero a due gruppi di studenti di risolvere un gioco del labirinto. Un gruppo aveva, all’uscita, un pezzetto di formaggio come premio. L’altro gruppo, invece, aveva una civetta che minacciava la vita del topolino. Entrambe erano semplici simulazioni: nessun rischio reale, nessun premio reale.

Alla fine dell’esercizio del labirinto – che tutti gli studenti risolsero in pochissimi minuti – venivano intervistati con domande che valutavano la loro creatività. Il gruppo che aveva svolto l’esercizio sotto la minaccia della civetta dette risposte significativamente peggiori. Molto peggiori: del 50% più negative rispetto all’altro gruppo. Eppure tutti venivano da un successo: avevano appena risolto l’esercizio del labirinto.

Però averlo fatto sotto la minaccia di un nemico aveva comunque bloccato il pensiero creativo. Quindi è per questo che a volte, anche se abbiamo avuto un buon risultato, non riusciamo a gustarcelo. Perché l’abbiamo fatto sotto minaccia, sotto pressione. Perché lo stress che ci è costato è stato eccessivo. I nostri pensieri possono essere come la civetta: non sono reali ma ci spingono come se lo fossero. E rendono così amaragnolo anche il sapore di un successo. Allora la domanda è: ti aspetti un premio o scappi da una minaccia? Perché a volte viviamo come se fossimo in pericolo anche se non c’è nulla di concreto a spaventarci.

Sei più focalizzato sul onorare quello che hai fatto o sull’essere sfuggito ad un rischio? E, soprattutto, quante volte ti spingi ad agire se scappassi da un pericolo immaginato, quello che creano i nostri pensieri? Siamo sicuri che motivarci così sia un buon sistema? A me sembra di no!

La trama delle nostre narrazioni ci convince che un trauma, una rottura, segni per sempre il nostro destino. Cinotti, Nicoletta. Scrivere storie di guarigione

Pratica di mindfulness: Il Panorama della mente

Alzati e rilassati!

27/08/2024 by nicoletta cinotti

Se c’è una cosa che succede, quando ci alziamo, è che tendiamo a riprendere i consueti modi di essere tesi.Non è detto che lo facciamo pensando ai nostri guai (anche se a volte lo facciamo proprio così). Lo facciamo spesso riprendendo le contrazioni muscolari croniche, quelle che abbiamo imparato in tutta la vita.

Per questo la pratica della mattina è così importante: perché ci permette di cogliere il sorgere della tensione e scioglierlo prima che diventi silenzioso. Perché la tensione, quando è cronica, è silenziosa. Non la percepisci più ma cambia il tuo modo di percepire il mondo. Così, sciogliendo e rilassando il corpo on facciamo solo qualcosa che ci fa bene: facciamo anche qualcosa che ci fa vedere le cose diversamente.

A proposito del vedere le cose diversamente, non prendere sul serio i primi pensieri che hai al risveglio. Per svegliarci le nostre surrenali secernono un picco di adrenalina. L’effetto è che l’adrenalina aumenta l’ansia e quindi arriva una serie, più o meno ordinata, dei nostri pensieri più ansiosi. Cosa fare? Alzati e rilassati!

La tensione non è serenità, perché non abbiamo punti di riferimento rispetto alla tranquillità reale. Uno sfondo di tensione oscura i dettagli della nostra esperienza, separandoci gli uni dagli altri e da noi stessi. Gregory Kramer

Pratica del giorno: la classe della mattina

Quanto gioca il fattore tempo?

24/08/2024 by nicoletta cinotti

In uno studio classico condotto anni fa al Princeton Theological Seminary fu detto ad alcuni studenti di teologia che avrebbero dovuto tenere un sermone di prova, sul quale sarebbero stati valutati. A ciascuno studente fu assegnato un argomento dalla Bibbia. Metà ricevette come argomento il Buon Samaritano, l’uomo che si fermò per aiutare uno straniero bisognoso ai margini della strada. All’altra metà vennero affidati altri argomenti scelti a caso.

Trascorso un certo lasso di tempo destinato alla preparazione del discorso, uno a uno uscirono dall’istituto per andare a tenere il loro sermone. Mentre andavano da un edificio all’altro, passarono davanti a un uomo piegato su se stesso e che si lamentava, in evidente stato di bisogno e di dolore. I ricercatori volevano sapere se gli studenti si sarebbero fermati ad aiutarlo. E, ancora più interessante, il fatto che stessero riflettendo sulla parabola del Buon Samaritano aveva influenza oppure no?

Si scoprì che la cosa più importante era a quale pressione credevano di essere sottoposti in termini di tempo, e in un certo modo la cosa è vera anche per molti di noi. Abbiamo le nostre liste di cose da fare, abbiamo più email e altri messaggi elettronici di quanto sia mai accaduto nella storia dell’uomo. Il problema è: quanto siamo lontani dal notare gli altri, dal sintonizzarci su di loro, dall’entrare in empatia, dall’essere preoccupati dei loro problemi? Credo che il fattore chiave per provare compassione –per essere un bambino, un adulto o persino un collega o un cittadino che si prende cura degli altri –sia sintonizzarsi sui problemi della gente ed essere disponibili a fare qualcosa al riguardo.

Daniel Goleman

Empatia, condivisione e radici

22/08/2024 by nicoletta cinotti

Sentiamo parlare spesso di empatia. L’empatia è la capacità di metterci nelle scarpe di un altro, per capire com’è camminare nella sua vita. È una capacità sociale importante perché sviluppa un senso del limite relazionale basato sulla comprensione anziché sul controllo.

Il bello della psicologia però è che è la scienza dell’approfondimento. Così oggi, sull’empatia abbiamo capito che c’è qualcosa di più dell’empatia. Che l’empatia può essere un ottimo regolatore sociale delle emozioni legate alla discriminazione ma che essere empatici non è il luogo più profondo dove possiamo arrivare. È la porta per arrivare ad un altro luogo, più profondo ancora: la condivisione. La scoperta della nostra rete di relazione sotterranea.

Amo molto camminare e dove sono nata c’è la Foresta del Teso. Trovi faggi e castagni. I faggi sono alberi che non crescono mai da soli. Sono sempre in piccoli gruppi. I castagni invece si ergono solitari e maestosi perché hanno bisogno di molto spazio. Penso spesso alle persone domandandomi se sono faggi o castagni. In ogni caso, se guardiamo dalla prospettiva delle radici, questi alberi non sono distinguibili. Le loro radici sono intrecciate e formano una rete che trattiene la montagna.

Ecco l’empatia è la capacità di cogliere se hai davanti un faggio o un castagno. La condivisione invece è la prospettiva delle radici: quella comprensione che, al di là delle differenze esterne, siamo davvero interrelati e il male di una persona riverbera in cerchi concentrici fino a persone anche molto lontane. La stessa cosa succede per il bene. La condivisione è la realtà più profonda. La differenza è l’illusione della superficie. Una illusione che, come tutte le illusioni, ci piace e ci ferisce insieme.

C’è un tipo di pace che non è solo l’assenza di conflitto. E’ più vasta di questo…La pace a cui sto pensando è la pace che nasce quando una mente aperta incontra un’altra mente ugualmente aperta. Toni Morrison

Pratica di mindfulness: La meditazione della montagna

© Nicoletta Cinotti 2024 Oggi sarò a Maresca per le iniziative di Maresca R-esiste alle 17,30. Insieme a me Tiziana Vivarelli, direttrice artistica del Festival e Paola Bigiarin, Presidente de “I cerchi parlanti”

Il senso della spaziosità

14/08/2024 by nicoletta cinotti

Il senso della spaziosità spesso rimane tra le pieghe. Abbiamo il senso della tensione. Il senso della pienezza, della stanchezza ma spesso il senso della spaziosità rimane nascosto.

Si trasforma in quella gioia sottile che proviamo quando stiamo bene. È per quello che non lo nominiamo: ci sembra semplicemente gioia, contentezza.

Eppure quella gioia e quella contentezza nascono dal senso di spaziosità del nostro corpo. Che è libero di muoversi, di respirare, di vivere senza essere oppresso dai nostri fantasmi e dalle nostre paranoie.

Possiamo fare qualcosa per coltivare il senso della spaziosità: possiamo essere presenti, portare l’attenzione al corpo nelle sue aree di libertà e non solo in quelle di tensione. Possiamo coltivare la spaziosità portando l’attenzione a quello che c’è. In quella spaziosità trovano spazio le emozioni leggere, quelle che non appesantiscono le nostre giornate. E trova spazio anche la nostra intuizione. Si presenta sotto forma di un piccolo lampo di chiarezza, svanisce presto perché non è attaccata ai risultati ma spesso è più saggia di mille pensieri.

La sfida per ognuno sta nello scoprire chi siamo e nel vivere la vita a nostro modo, seguendo quel richiamo. Jon Kabat Zinn

Pratica di mindfulness: La leggerezza del lasciar andare

Crescere come l’erba

08/08/2024 by nicoletta cinotti

I bambini non comprendono bene le emozioni e, soprattutto, non sanno trattarle. Le incontrano prevalentemente dopo la nascita, in risposta alla relazione con l’ambiente umano e fisico. Così spesso è l’incapacità di regolare le emozioni provate che produce dei danni psicologici, più che l’evento in sé e per sé. Per questo quando proviamo certe emozioni ci sentiamo come bambini – o giudichiamo gli altri infantili in certe espressioni emotive – perché nessuno ci ha insegnato a trattare con le emozioni. In fondo questa è davvero la parte nuova del vivere. Nasciamo con una dotazione innata che si organizza sulla base delle nostre esperienze ma nessuno ci insegna come trattare le emozioni. E sono le emozioni la base da cui partiamo per attribuire un significato alle nostre esperienze.

Impariamo a camminare, mangiare, parlare ma il mondo intimo delle emozioni è trattato come l’erba: cresce se piove e viene tagliata quando è alta. In realtà, la cosa più difficile per i bambini è stabilire la giusta relazione causa – effetto. Provano un’emozione, magari la sanno riconoscere ma attribuiscono una ragione sbagliata a quell’emozione. E continuano a credere a quella ragione per tutta la vita. E per tutta la vita quella relazione sbagliata causa – effetto condiziona le nostre risposte.

Allora cosa fare con chi non ci ha insegnato a regolare le nostre emozioni? Cosa fare con quelle emozioni che tornano e ci fanno sentire bambini o bambine inadeguati o spaventati? Come cambiare il nostro modo di guardare al nostro passato perché non continui a fare da filtro al nostro presente e al nostro futuro?C’è un’emozione, intima, privata che richiede sincerità, che può cambiare il nostro modo di guardare alla nostra storia emotiva. Possiamo chiamarla in tanti modi diversi perché può avere tante direzioni diverse: perdono, self-compassion, compassione, lasciar andare. Ma, alla fine, abbiamo bisogno di perdonarci per non aver capito e di perdonare chi non ci ha capito. In fondo il perdono è l’unica medicina per il ristagno emotivo creato dai traumi, dai blocchi di crescita, dagli ostacoli evolutivi che abbiamo incontrato nella nostra vita. Considerala come quei fiori di campo che crescono nel prato, solo una parola, privata e commovente: perdono.

Ogni volta che vedo un prato verde penso che i fiori sono il perdono del prato. Nicoletta

Pratica di meditazione e scrittura: Mi perdono per non aver capito

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