bioenergetica in gruppo

La curiosità e le domande

29/12/2024 by nicoletta cinotti

La conoscenza ci nutre silenziosamente, permeando ogni aspetto della nostra vita. È nelle nostre scelte quotidiane, nei nostri movimenti, nelle direzioni che prendiamo – spesso senza nemmeno rendercene conto. Questa conoscenza, essenziale per il nostro vivere e crescere, nasce da due fonti: il naturale desiderio di emulare gli altri e, più profondamente, dalla scintilla della nostra curiosità.

Troppo spesso nascondiamo la curiosità come se fosse un’emozione infantile, quando in realtà è il motore stesso della nostra crescita. È lei che ci spinge a esplorare sentieri inesplorati, a scoprire alternative che arricchiscono la nostra esistenza, rendendola più autentica e piena.

La curiosità ha un’anima ribelle. Per mantenerla viva, dobbiamo essere disposti a guardare oltre le convenzioni, a volte persino oltre i confini del consueto. Ci porta in territori sconosciuti dove la nostra conoscenza vacilla, rendendoci vulnerabili. È proprio questa vulnerabilità che spesso ci fa esitare: nessuno ama sentirsi principiante, esposto all’errore.

Ma è questa piccola emozione che trasforma la pratica della mindfulness – e ogni forma di auto-esplorazione – in un’avventura gioiosa di apprendimento. Come dice Kabat Zinn, essere curiosi di ciò che sentiamo ci conduce in un viaggio che non porta “da nessuna parte”, se non alla scoperta di noi stessi. Questa esplorazione richiede due compagni essenziali: il coraggio di porsi domande scomode e la capacità di stare in solitudine.

Quando dipendiamo costantemente dal gruppo, quando temiamo la solitudine, la nostra curiosità rischia di diventare superficiale, rivolta più all’esterno che all’interno. La vera curiosità non è pettegolezzo – quello emerge quando non sappiamo dirigere questa energia verso l’interno. È come se avessimo un serbatoio di curiosità che, non trovando la giusta direzione, si disperde in rivoli superficiali.

Quando invece rivolgiamo questa curiosità verso l’interno, diventiamo esploratori di noi stessi. Scopriamo che ogni certezza è temporanea, che ogni regola può essere messa in discussione da domande che nessuno ha ancora osato porre. Sono queste le nostre domande ribelli, quelle che ci permettono di crescere veramente.

La curiosità è ribelle, non ama le regole o almeno dà per scontato che tutte le regole siano temporanee e soggette a sconvolgimenti a causa di domande intelligenti che nessuno ha ancora pensato di porre. Ian Leslie

Pratica di mindfulness: Centering meditation

Il sì automatico

21/11/2024 by nicoletta cinotti

Molte delle nostre relazioni iniziano con due piccole parole “Si” e “No”. I bambini passano mesi a dire di no prima di iniziare a dire di sì. Sono due parole piccole e importanti perchè permettono all’altro di conoscere i nostri confini, di sapere la nostra disponibilità.

Spesso sono due parole che organizzano le nostre difese dal versante della ribellione al versante dell’accondiscendenza. Se abbiamo il no automatico è molto probabile che il nostro corpo sia spesso teso o iperteso. Se abbiamo il sì automatico è molto probabile che le nostre articolazioni siano iper-flessibili, come la nostra disponibilità ad accettare senza nemmeno chiederci se siamo d’accordo.

Sì e no, quando sono automatici, nascondono sempre la nostra fatica a dire la verità e, a volte, addirittura a conoscere la verità su di noi. Rivelano la nostra fatica ad essere padroni della nostra vita. Una fatica che nascondiamo o con l’oppositività o con l’eccessiva disponibilità.

È facile riconoscere il sì o il no automatico: sono veloci e quando avvengono la sensazione interna è quella di una brevissima amnesia. Di una brevissima cecità. È una sensazione corretta perchè, in quel momento, ci dimentichiamo di noi.

Il sì automatico non è accettazione: il sì automatico è assenza.

Se una persona è bloccata nella capacità di esprimere ciò che sente ridurrà la sensibilità e la vitalità del proprio corpo. Nella terapia bisogna trovare i modi per aiutare l’individuo a liberarsi per poter esprimere ciò che sente. È comunissimo vedere persone che non sono capaci di piangere, che non riescono ad arrabbiarsi, che temono di mostrare la propria paura, che non possono fare un gesto per chiedere aiuto, che non osano protestare. Alexander Lowen

Pratica del giorno: La classe del mattino (Breve video di esercizi)

Richiamati alla bellezza

13/10/2023 by nicoletta cinotti

Quando parliamo del nostro desiderio di cambiamento spesso lo definiamo come se fossimo sempre spinti da un dolore o da una difficoltà. Certamente questa motivazione è forte dentro di noi.

Ne esiste però un’altra, credo ancora più forte: è il richiamo della bellezza. Non intesa in senso semplicemente estetico. Siamo richiamati dalla nostra inclinazione verso ciò che è bello, vitale e grande. Più grande di noi. Non ho conosciuto nessuno privo di questa inclinazione.

Poi ci spaventa, ci fa temere di non averne le forze, le capacità. Eppure ci spinge nella nostra ricerca più ancora del dolore. È perché non riusciamo ad abbandonare questa inclinazione che ci protendiamo nel futuro. Solo così ci sembra tollerabile un presente che ne è privo.

E invece dico che dobbiamo cercare questa spinta nei nostri giorni presenti perchè solo questo ci offre la possibilità di realizzarlo nel futuro. Nessuna goccia di bellezza e vitalità deve andare sprecata. È lì che nasce il sentimento della gratitudine: dal riconoscimento del bello che già c’è. In noi, negli altri.

La bellezza salverà il mondo

Pratica di mindfulness: Inclinare la mente al cuore

L’etica della cura o l’etica della ragione?

09/11/2017 by nicoletta cinotti

Siamo abituati a dare molta importanza al contenuto dei nostri pensieri e al contenuto delle nostre emozioni. Lo facciamo perchè, alla fine, avere ragione per noi è importante. Anzi direi che abbiamo proprio un’etica della ragione che declina quello che è giusto e sbagliato.

Lo declina per noi e per gli altri (operazione sempre parecchio rischiosa ma, si sa, il rischio è il nostro mestiere). Questa passione per l’etica della ragione ha moltissimi sostenitori, nei diversi ambiti della nostra vita. È fonte di conflitti – soprattutto relazionali – perchè poi, alla fine, ognuno ha una propria etica della ragione.

Non è l’unica etica possibile: possiamo avere anche un’etica della cura. Un’etica che ci fa dare attenzione alle parti di noi che ne hanno bisogno. Che offre compassione al nostro dolore, prima ancora che osservare chi ha ragione e chi ha torto. Comprensione ai nostri errori prima che correzione.

L’etica della cura ci permette di mettere a fuoco prima quello che è necessario e poi quello che è giusto. E, a volte, di fronte alla cura, il giusto svanisce in una prospettiva più lontana e meno persecutoria.

Quando ci accade qualcosa – soprattutto se questo qualcosa suscita proliferazione di pensieri, dolore, rabbia, paura – aggiungerci un ragionamento che chiarisce chi ha ragione serve solo ad aggiungere il dolore dell’ingiustizia.

Abbiamo bisogno prima di tutto di consolarci, forse di consolare. E poi dopo averlo fatto di guardare se è proprio così importante il torto e la ragione. Potremmo scoprire che, in una prospettiva più ampia, a volte è davvero difficile riconoscere chi ha torto e chi ha ragione.

Ci serve una particolare consapevolezza che ci aiuti a vedere che i nostri bisogni sono, in realtà, dei doni. Marshall Rosenberg

Pratica di mindfulness: Self compassion breathing

Foto di © Soleil is me.

Cercare qualcosa che deve ancora venire

24/10/2017 by nicoletta cinotti

Quando nasciamo abbiamo un riflesso spontaneo che testimonia la nostra salute neurologica: I bambini sani rispondono con un movimento di aggrappamento quando vengono lasciati nel vuoto. Si chiama riflesso di Moro e inizia addirittura in gestazione, verso la 28° settimana. Se c’è un riflesso – ossia un movimento automatico – contro il vuoto vuol proprio dire che lo consideriamo un pericolo contro il quale è bene avere un’attrezzatura.

Quando diventiamo grandi impariamo molti altri modi per proteggerci contro il vuoto: usiamo la fantasia, usiamo il cibo, usiamo le relazioni. Poi, molto presto, impariamo anche che il vuoto non è solo uno spazio da riempire. È anche uno spazio da abitare.

Cerchiamo l’ampiezza della natura, lo spazio nelle relazioni, la pausa nel respiro. Cerchiamo quel vuoto tanto più siamo radicati perché sappiamo che, senza quel vuoto, soffocheremmo. Perché sappiamo che riempire il vuoto spesso è un modo per tappare la nostra creatività e soffocare la nostra anima. Che, invece ama i grandi spazi e prospera in quel vuoto che spaventa tanto l’io.

Perché l’io è solido e sostanziale e teme il vuoto traducendolo in mancanza. Una mancanza da compensare molto rapidamente. L’anima invece è eterea e nel vuoto prospera di leggerezza. Respira la luce del giorno e l’ombra della notte.

Abbiamo bisogno di mettere in dialogo la fame di pieno dell’Io con il bisogno di vuoto dell’anima. Altrimenti diventiamo persone tappate. Persone soffocate dalle nostre giornate. L’io protesta e impone, l’anima si sottrae e aspetta. Non rivendica i suoi diritti se non silenziosamente. Ecco perché abbiamo bisogno di farle spazio, abbiamo bisogno di darle respiro. Altrimenti diventiamo inquieti, sempre a cercare qualcosa di meglio, qualcosa di nuovo, qualcosa che deve ancora venire. Qualcosa che serva a riempire quel vuoto che, invece, non è mancanza ma spazio fertile di creazione.

Altrimenti entriamo in un sovrapporsi di impegni e tensioni, in uno svuotamento da iperattività. In quella stanchezza che, invece che farci riposare nelle braccia dell’altro, ci rende divisi e solitari.

La società dell’azione e della prestazione genera stanchezza eccessiva ed esaurimento(…) L’eccessivo aumento delle prestazioni porta all’infarto dell’anima. La stanchezza della società della prestazione è una stanchezza solitaria, che agisce separando e isolando. È quella che Handke nel suo saggio “Saggio sulla stanchezza” chiama stanchezza che divide. Byung – Chul Han

Pratica di mindfulness: Centering meditation (File audio di pratica)

“Selfie e amore verso sé stessi: imparare a conoscere il malessere”

07/05/2017 by nicoletta cinotti

Nel 1839 il fotografo Robert Cornelius fu in grado di produrre un dagherrotipo di sé stesso, diventando la prima persona a farsi un selfie.

Il termine selfie è entrato nel gergo comune nel 2002, anno in cui i telefoni con fotocamera hanno iniziato ad esser maggiormente diffusi. Oggi, è impossibile andare online senza vedere qualcuno che conosciamo postare una fotografia di sé.

Perché i selfie si sono diffusi così tanto?

Ho una teoria. Non c’è un pulsante “non mi piace” su Facebook. Neanche su Instagram. E se volessimo esprimere un “non mi piace” su Twitter dovremmo rispondere alla persona con un’affermazione negativa.

La strutturazione dei nostri social media è tale che possiamo postare qualcosa al nostro gruppo di amici, come una foto di noi stessi, con l’aspettativa più o meno nascosta di ricevere ondate di feedback positivi sotto forma di likes, commenti, condivisioni e cuoricini.

In questo network basato sul cloud abbiamo costruito una fortezza impenetrabile di rinforzi positivi.

Sono contrario al sentirsi riconosciuti?

Certo che no. Ma le persone che postano foto su foto di loro stessi non sono sempre le più sicure. Vedo qualcuno che lo fa e penso “Oh, si basano davvero sulla validazione esterna.” Dietro a questo c’è (in verità) un pensiero giudicante, “Oh, chissà quanto davvero si amano”.

Nel mio ultimo libro, “Cammina come un Buddha”, dedico un’intera sezione al Buddhismo, l’amore e le relazioni. In questa sezione mi occupo di dieci domande che le persone mi hanno posto nel corso del tempo, spaziando da “Come posso lavorare con la solitudine?” a “Qual è l’approccio Buddhista per gli appuntamenti online?” a “Come curo il mio cuore nel bel mezzo di una rottura amorosa?”. Alla base di queste domande, come della pletora che ricevo dai lettori tutte le settimane, si trova una domanda molto più semplice:

“Come posso essere a mio agio con me stesso, come sono proprio ora?”

Che stiamo cercando l’amore, o stiamo faticando con una relazione a distanza o stiamo tentando di curare un cuore spezzato, c’è una certa dose di malessere. Abbiamo speso anni, ciascuno di noi, per abituarci a gestire questo malessere. Beviamo, usciamo con più persone, facciamo shopping, postiamo selfies. Tutto ciò per farci stare bene con noi stessi.

Da una prospettiva Buddhista, non saremo mai davvero a nostro agio.

Anche trovando un partner meraviglioso, la relazione potrebbe cambiare, finire in una rottura o semplicemente con la morte. Se invece pensiamo di lavorare per avere agio e stabilità, non ne troviamo molta nella situazione economica attuale. Se ci buttiamo sulla tecnologia per lo stesso motivo, ho cattive notizie: ci sarà sempre qualcosa di più tecnologico che ci farà sentire arretrati.

Le cose cambiano, ragazzi. L’impermanenza è parte della natura della realtà.

È quello che ha insegnato il Buddha, non perché fosse un gran filosofo, ma perché è come stanno le cose e lui fu in grado di vederlo.

Ma tutto questo cosa centra con l’amore verso sé stessi?

Nella mia esperienza, nei momenti di maggior malessere, quei momenti in cui ho perso persone care, ho affrontato terribili rotture, o sono stato molto malato, sono stati i momenti in cui ho dovuto guardare la mia abilità di amare.

Ho dovuto contemplare cosa volesse dire amarmi, anche se non ero quello che avrei voluto essere in quel momento. In queste occasioni, nessun selfie sarebbe stato in grado di salvarmi. Non potevo cercare una validazione esterna. Stando sdraiato sul letto, sopraffatto dalle emozioni, mi sono posto la stessa domanda di prima:

“Come posso essere a mio agio con chi sono, proprio ora?”

Per me c’è stata una sola risposta. Ho meditato.

Mi sono seduto sul cuscino e ho praticato la meditazione del calmo dimorare. Una delle parole per tradurre meditazione in Tibetano è gom, che significa “prendere familiarità con”. Attraverso la pratica di tornare al respiro, più e più volte, ho imparato a notare come funzionasse la mia mente. Ho preso familiarità con la mia mente, e quindi ci sono diventato amico. Il mio insegnante, Sakyong Mipham Rinpoche, ha scritto un’ottima guida al riguardo “Trasformare la mente in un alleato”.

Attraverso la meditazione impariamo a far pace con la nostra mente. Impariamo a non scontrarci più così tanto con chi siamo. Impariamo ad abbracciarci come siamo, nel momento. Questo è il potere della meditazione, è questo che intendo per amore verso sé stessi.

La prossima volta in cui vi sentite a disagio, osservate la vostra mente. Le relazioni e gli appuntamenti danno un’ampia gamma di reazioni emotive. Non scappate da esse. Restate semplicemente con quello che state provando. Dimorate con quello che siete. Praticate l’amore verso voi stessi.

Articolo originale: https://www.elephantjournal.com/2014/02/selfies-self-love-getting-to-know-discomfort/