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L’ansia e meditazione

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Non sono una persona particolarmente ansiosa, almeno non adesso ma lo sono stata e il mio modo personale per entrare nell’ansia era preoccuparmi. Mi sembrava che preoccuparmi mi avrebbe aiutato a prepararmi e invece mi aiutava a diventare sempre più ansiosa. La meditazione mi ha insegnato a convivere con l’ansia, a tollerarla e poi a farne un’amica. Ho imparato che l’ansia è gestibile e non permanente. Oggi posso persino dire di essere grata per l’ansia che mi ha spinto a praticare così intensamente. Alla fine, se posso dare una definizione della mia ansia posso dire che era una specie di alluvioni di preoccupazioni, rimuginazioni e pensieri catastrofici, direttamente ereditati da mia madre- Ho scoperto che, in buona parte, quello che serve è separare questi aspetti e trattarli in modo diverso e in questo articolo ti darò alcune indicazioni per iniziare a farlo!

“Finché siamo umani, l’ansia sorgerà.”

Hai presente quando senti dire che queste sono le ultime scoperte rispetto all’ansia? Bene, io ti dirò cose che risalgono a 2500 anni fa circa e che vengono confermate dalle neuroscienze, quelle sì davvero aggiornate. In effetti, potremmo fare un ringraziamento sia alla paura che all’ansia per la nostra sopravvivenza; funzionano come nostre guardie del corpo. Possiamo imparare a riconoscere la differenza tra paura acuta, che è una risposta utile a un pericolo presente, e paura cronica, che è una vigilanza ansiosa in risposta a pericoli futuri reali o immaginari. Abbiamo due sistemi di risposta al pericolo, il più antico è quello della paura acuta che ci fa rispondere velocemente ad un pericolo effettivamente presente. La paura cronica invece è legata ai processi di pensiero e alla pianificazione del futuro, ed è un sistema di sopravvivenza più recente e collegata alla corteccia prefrontale. Le esperienze infantili avverse e i traumi possono cambiare le nostre risposte allo stress in modo che da adulti siamo più inclini all’ansia e alla vigilanza. Alla fine, l’ansia è il risultato dell’incontro tra il nostro sistema di pianificazione con la paura. Un incontro che diventa un matrimonio che è importante sciogliere perché è tutt’altro che salutare.

La fame di informazioni

Per poter pianificare le nostre attività future abbiamo bisogno di informazioni, che, in gran parte, arrivano dalle nostre esperienze passate che hanno un elemento di contatto con la programmazione che stiamo facendo. Se è qualcosa di nuovo però non possiamo trovare informazioni dentro di noi e questo aggiunge un elemento di incertezza. Il nostro cervello non ama l’incertezza e così iniziamo a catastrofizzare. È qui che ho iniziato a meditare con la mindfulness, quando mi sono accorta che di catastrofi la vita ne fornisce già abbastanza senza che io ci aggiunga le mie!

Viviamo in un’epoca di grande paura culturale per il presente e di ansia per il futuro. Cambiamento climatico e ingiustizia ambientale, guerra e divisioni, povertà e disuguaglianza globale, razzismo, omofobia e sessismo — è già abbastanza catastrofica senza aggiungere nient’altro.

Preoccuparsi e catastrofizzare hanno qualcosa in comune: portano sofferenza. In fondo catastrofizzare è una preoccupazione che ha assunto dimensioni gigantesche

Incominciamo a fare una differenza

L’ansia può manifestarsi in molti modi: come irrequietezza, irritazione, una sensazione di essere sopraffatti, problemi di sonno. Incominciamo a distinguere tra le sensazioni fisiche legate all’ansia e i processi di pensiero. Questa distinzione è importante perché i pensieri alimentano l’ansia e la fanno crescere. Distinguere tra un pensiero e una sensazione fisica ha un altro vantaggio: non alimenta quei comportamenti reattivi determinati dall’ansia. Quando cambiamo il nostro modo di comportarci possiamo andare più in profondità, cambiando la relazione tra le sensazioni fisiche e i pensieri. L’ansia infatti può diventare un’abitudine che viene rinforzata dai nostri comportamenti e dai nostri pensieri, attraverso un processo di rinforzo negativo. Per cui molto spesso l’ansia non è attivata da fatti reali ma dai nostri pensieri, che ci forniscono un’illusione di controllo. Se non possiamo fare nulla, infatti, preferiamo almeno preoccuparci!

Una buona distinzione diagnostica da fare

Ma quand’è che dobbiamo curarla? Partiamo da un fatto: è difficilissimo che ci sia una persona che non prova ansia (e non provarla mai non è una buona notizia). Va curata quando diventa così persistente da costringere a cambiare il proprio stile di vita. Lo stesso vale per gli attacchi di panico. Provare un attacco di panico non è insolito. Il problema è quando la loro ripetizione ci convince a cambiare il nostro stile di vita e molto di questa convinzione è, come al solito, basata sull’effetto dei nostri pensieri. Un esempio? Mi sveglio con l’ansia e, ancor prima di essere scesa dal letto penso che avrò ansia tutto il giorno e che sarà una giornata orribile e che, siccome sono in ansia, è meglio che non faccia alcune cose e che ne faccia altre e così via, innescando un circolo di rimuginazione in cui l’unico vero scopo del pensiero è quello di prendere un segnale corporeo di ansia e trasformarlo in una catastrofe! Insomma, più che l’ansia è il nostro giudizio sul fatto che siamo ansiosi a determinare la catastrofe e a innescare un ciclo ripetitivo che, a partire dalla sensazione fisica di ansia, alimenta la preoccupazione e la catastrofizzazione.

Stare seduti con l’ansia è come stare seduti con l’edera velenosa; quindi, la reazione comprensibile è allontanarsi dall’intenso disagio che porta. Sfortunatamente, questo peggiora solo le cose. Quando non affrontiamo l’ansia, reagiamo in modi che temporaneamente alleviano la sensazione ma, a lungo termine, non funzionano. Abbiamo bisogno di rivolgerci alla sensazione di ansia con un cuore tenero.

Strumenti per cuori teneri

Uno strumento utile per l’ansia è la notazione. Una notazione che ci aiuti a distinguere I pensieri dalle sensazioni, senza prendere il tutto in maniera troppo personale. Cosa vuol dire non prenderla in modo personale? Vuol dire non credere che questo sia il segnale che abbiamo poco controllo nella vita.

Il secondo strumento è considerare l’ansia un’abitudine che, come tutte le abitudini, cambia se cambiamo il comportamento. Se vogliamo smettere di fumare dobbiamo evitare di accendere una sigaretta. Se vogliamo smettere di bere dobbiamo evitare di comprare alcolici oppure evitare di versare la bevanda in un bicchiere e portarlo alla bocca. Lo stesso vale per l’ansia, solo che l’abitudine è rinforzata dai pensieri e, quindi, dobbiamo guardare i nostri pensieri come eventi mentali transitori e non come fatti.

Il principale antidoto dell’ansia è la curiosità

Costruire consapevolezza attraverso la mindfulness ti aiuta a “sollevare il cofano” su ciò che sta succedendo nel nostro cervello. Possiamo imparare a riconoscere i cicli di abitudine mentre stanno accadendo e, una volta che siamo consapevoli dei cicli di abitudine diventare curiosi rispetta a ciò che sta accadendo.

  • Perché sto facendo questo?
  • Cosa ha innescato il comportamento?
  • Quale ricompensa sto ottenendo?
  • Voglio continuare a farlo?

La curiosità è un atteggiamento chiave che, abbinato alla consapevolezza, aiuta a cambiare le abitudini—una connessione supportata dalla ricerca di Judson Brewer e Carol Dweck, professoressa e ricercatrice all’Università di Stanford, ha parlato di questo quando ha messo a confronto le mentalità statiche e quelle dinamiche e di crescita. Quando siamo bloccati in vecchi cicli di abitudine (che includono il giudicarsi e criticarsi), non siamo aperti alla crescita. Rimanere fuori dall’abitudine libera la mente aiutandola a scegliere di fare ciò che fa meglio: prendere decisioni razionali e logiche.

La differenza tra cortisolo e adrenalina

Se è chiaro che il cortisolo è l’ormone dello stress e l’adrenalina è l’ormone dell’ansia, è meno chiara la relazione che c’è tra i due. L’adrenalina viene secreta subito perché dovrebbe aiutarci a rispondere all’evento minaccioso mentre il cortisolo arriva dopo, circa 20/30 minuti dopo che l’evento si è verificato.Le sensazioni che provoca l’adrenalina sono evidenti: tachicardia, secchezza delle fauci oppure sudorazione copiosa. Sono fastidiose e immediatamente riconoscibili.Il cortisolo invece è silenzioso ma agisce sul sistema immunitario ed è responsabile di molte patologie. In più mentre l’adrenalina si consuma velocemente il cortisolo, se lo stress persiste, rimane alto danneggiando nel tempo la nostra salute. Ma anche qui l’amplificatore è lo stesso: i nostri pensieri!

Lo stress ci rende elastici e reattivi attraverso il meccanismo di risposta ansiosa ma, nel tempo, questo elastico, se troppo allungato perde tonicità ed è quello che succede quando dallo stress si passa al burn out

Ma cosa diceva il Buddha?

La radice più profonda dell’ansia è universale, ed è descritta negli insegnamenti del Buddha come la prima nobile verità. Questa verità dice che la vita include inevitabilmente la sofferenza. La nostra vita è insicura. Sperimentiamo invecchiamento, malattia e morte, guadagno e perdita, lode e biasimo, piacere e dolore. La vita segue la verità dell’impermanenza — sebbene desideriamo durare, non dureremo. Non importa come ci sentiamo a riguardo, non possiamo controllare la nostra vulnerabilità, mortalità e desideri che le cose siano diverse. Quando ci aggrappiamo alla stabilità dove non ce n’è, questa è una ricetta per l’ansia. Che fare? prendere le giuste distanze dai problemi e renderci conto che siamo parte di qualcosa di più ampio aiuta. Non possiamo controllare il mondo, non possiamo ridurre l’inevitabile incertezza che accompagna la nostra vita ma possiamo provare a diventare amici dell’incertezza e trasformare così quello che sembra una minaccia in una sfida di conoscenza.

Cosa ne dici di farlo con me? La mente funziona per contrapposizione (file video di pratica)

Nicoletta Cinotti 2025

Il Protocollo MBCT: Protocollo per la prevenzione delle ricadute depressive

Tornare a casa: Il potere della fiducia nel ricominciare

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La fiducia nelle relazioni

Tempo fa mi è capitato di vedere un film messicano di cui non riesco a ricordare il titolo. Parlava di un genitore molto appassionato, pieno di energie, che nel rapporto col figlio era in grado di mettere una creatività e una dedizione invidiabili.

Costruiva per lui dei giochi bellissimi, dei posti bellissimi, delle realtà bellissime. Ricordo che all’inizio del film ero divertita, quasi incantata da queste giornate in compagnia del figlio che diventavano qualcosa di meraviglioso e sempre divertente.

A un certo punto del film, la telecamera mostra la cameretta del bambino: tutto è un immenso gioco. E tutto è incredibilmente finto.

Da quel punto in poi cominciano a venir fuori in modo graduale i contorni di quel rapporto apparentemente bellissimo, ma chiuso ed esclusivo.

Ogni giorno il padre impiega tutte le sue forze per costruire una realtà dove lui e il figlio possano stare al sicuro, al di fuori di ogni monotonia, lontano dalla noia e dal dolore. Ma non ogni giorno per un po’, ma ventiquattrore su ventiquattro.

E’ un caso piuttosto estremo, ma può far luce su due particolari fattori di rischio in una relazione: la tendenza all’esclusività e il distacco dalla realtà.

Quel padre voleva proteggere il figlio. Ma il suo desiderio di protezione, che all’inizio si scambia per amore, riflette una sostanziale non-fiducia. In sé stessi. Nell’altro. Nella vita.

L’ansia e la fiducia

La tendenza all’esclusività è connessa a meccanismi narcisistici: alla necessità di rafforzare la propria influenza sul figlio, al sentirsi sempre indispensabili e “preferiti” – come se il nostro ruolo di base non fosse già abbastanza. In quest’ottica gli altri rappresentano un pericolo in quanto con la loro presenza potrebbero spezzare questo legame esclusivo. La protezione allora è sinonimo di chiusura, come una madre che tiene stretto il suo bambino e non vorrebbe che nessun altro lo tenesse in braccio.

Ma qual è il pericolo, se il legame è forte? Perché c’è questa ansia che il rapporto possa rompersi da un momento all’altro, che sia un rapporto sentimentale tra adulti, un’amicizia, un rapporto con una figlia o un figlio? Molti dei nostri comportamenti apparentemente naturali sono dovuti all’ansia, alla paura e quindi alla non-fiducia. Spesso chiediamo ripetutamente “come va?”, quando percepiamo un problema, aspettandoci che mettendo pressione si rivelerà tutto. Oppure vorremmo sapere tutto sulla vita del o della partner. Tendiamo quindi a sottoporli a un check continuo, come se in ogni momento dovessero passare da un metal detector e noi, da buone guardie, assicurarci che tutto sia a posto. Lo facciamo, lo scambiamo per amore. Con i figli l’ansia a volte ci porta a prendere decisioni per loro, a scavalcare la loro capacità di fare scelte autonome più o meno assennate, non permettendo loro di fare errori e di imparare, o di acquisire fiducia nelle loro capacità.

Per avere fiducia in loro stessi, i nostri figli hanno bisogno della nostra fiducia. E’ una fiducia che non va guadagnata o meritata, ma che deve esistere incondizionatamente, perché un figlio ha bisogno di sapere che le sue idee sono importanti, che le sue scelte giuste o sbagliate vengono prese in considerazione.Se non lo si scavalca e non gli si mette pressione, si crea lo spazio libero affinché le cose possano succedere e perché lui si possa aprire alla sua vita.

Una vita degna di fiducia

Le preoccupazioni che nutriamo nei confronti dei figli sono legate anche alla nostra visione del mondo come qualcosa di fondamentalmente insidioso. Invece di vedere le situazioni come potenziali terreni di crescita, pensiamo a come combattere o a come sfuggire da tutto ciò che ci torna scomodo. Nella noia stiamo scomodi, allora costruiamo una cameretta come quella del film, per n oi stessi, per le persone che amiamo, che siano amiche o amici o partner.

E’ scomodo il dolore, allora troviamo delle medicine immaginarie per alleviarlo. In questo modo lasciamo qualcosa di insoluto, delle zone d’ombra. Non permettiamo a queste emozioni di essere vissute nel momento giusto e contribuiamo a trasformarle in fantasmi.

“Sedersi” con le proprie emozioni significa ascoltarle e accettarle, o meglio, abbracciarle. Perché anche le emozioni più scomode o gli eventi scomodi, che ci fanno sentire impotenti, sono parti di noi e degli altri. Se iniziamo a trattare con onore quello che proviamo, anche i nostri figli impareranno a farlo, invece che a sopprimere le emozioni “negative” ogni volta che si presentano. I bambini sono molto più capaci di noi a lasciar scorrere, se riusciamo a dar loro spazio, se riusciamo a permetterglielo.

Così possiamo ri-acquisire insieme una fondamentale fiducia nella vita, che, da campo di battaglia, diventa campo da coltivare.

La fiducia nella pratica di mindfulness

La pratica di mindfulness ci invita proprio a questo: a “sederci” con le nostre esperienze, qualunque esse siano. Ma per farlo, abbiamo bisogno di fiducia. Fiducia nel processo, fiducia nella pratica, e soprattutto fiducia in noi stessi.

Quando ci sediamo per meditare, ci troviamo faccia a faccia con la realtà della nostra mente: pensieri incessanti, emozioni turbolente, sensazioni corporee a volte scomode. La mente del principiante spesso reagisce come quel padre del film, cercando di costruire una realtà alternativa più piacevole, cercando di sfuggire a ciò che è presente.

Ma la mindfulness ci invita a fare l’opposto: ad aprirci all’esperienza così com’è, senza manipolarla, senza cercare di renderla “migliore” o “più sopportabile”. Questo richiede una profonda fiducia nel fatto che possiamo stare con qualsiasi cosa emerga, anche la noia, anche il dolore, anche l’incertezza.

La fiducia nella pratica mindfulness non è qualcosa che abbiamo fin dall’inizio, ma si costruisce passo dopo passo, respiro dopo respiro. Ogni volta che riportiamo gentilmente l’attenzione al momento presente, stiamo coltivando questa fiducia. Ogni volta che notiamo di esserci persi nei pensieri e ritorniamo, stiamo rafforzando la fiducia nelle nostre capacità di presenza.

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Il coraggio di ricominciare

Ed è qui che entra in gioco il concetto di “ricominciare”. Nella pratica di mindfulness, ricominciare non è un fallimento, ma è la pratica stessa. Distrarsi e tornare all’ancora dell’attenzione – che sia il respiro, le sensazioni del corpo, o i suoni intorno a noi – non è un errore, ma è il cuore della pratica.

Come scrive Jon Kabat-Zinn, fondatore del protocollo MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction): “Non importa quante volte la mente si allontana, il nostro lavoro è semplicemente notarlo e ritornare al momento presente.” Questo “ritornare” è l’atto di ricominciare, ed è un gesto di fiducia.

Ricominciare negli insegnamenti di Thich Nhat Hanh

Il maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh ha offerto una prospettiva profonda e illuminante sul concetto di ricominciare. Nei suoi insegnamenti, il “ricominciare” è intimamente connesso con la pratica del “tornare a casa” a se stessi attraverso la consapevolezza del respiro e dei passi.

“La campana della mindfulness ci invita a tornare a casa“, ripeteva spesso Thich Nhat Hanh. Questa “casa” è il momento presente, l’unico luogo dove possiamo veramente vivere. Ogni volta che udiamo la campana o diventiamo consapevoli del nostro vagare mentale, è un’opportunità per ricominciare, per tornare a casa nel qui e ora.

Particolarmente rilevante è la sua pratica del “Cominciare di Nuovo” (Beginning Anew), un processo formale di riconciliazione che viene praticato nelle comunità Plum Village. Questa pratica si basa su quattro componenti:

  1. Annaffiare i fiori: riconoscere e apprezzare le qualità positive nell’altro
  2. Esprimere riconoscenza: condividere gratitudine per atti specifici di gentilezza
  3. Condividere il dispiacere o la sofferenza: esprimere onestamente il proprio dolore
  4. Esprimere un rimorso e chiedere perdono: assumere la responsabilità delle proprie azioni

Questo processo non è solo una pratica di riconciliazione con gli altri, ma rappresenta un modo di ricominciare continuamente, di rinnovare le nostre relazioni e la nostra consapevolezza. Come diceva Thay (maestro, come veniva chiamato dai suoi studenti): “Ogni mattina, quando apriamo gli occhi, abbiamo ventiquattro ore nuove di zecca davanti a noi. È un dono prezioso. Abbiamo l’opportunità di vivere in modo che questi ventiquattro ore portino pace, gioia e felicità a noi stessi e agli altri.”

La pratica della “consapevolezza del campanello” è un altro esempio pratico di ricominciare nell’insegnamento di Thich Nhat Hanh. Quando sentiamo un suono – il telefono che squilla, una campana, persino un semaforo rosso – lo prendiamo come un invito a fermarci, respirare consapevolmente e tornare al momento presente. Ogni campanello diventa così un’opportunità per ricominciare, per rinnovare la nostra presenza.

Quando ricominciamo, stiamo dicendo: “Va bene, mi sono perso. Ora sono qui di nuovo.” Non c’è giudizio, non c’è autocritica, non c’è l’idea di aver fallito. C’è solo il riconoscimento di ciò che è, e la volontà di ricominciare ancora una volta.

Questo processo di ricominciare continuamente è un potente antidoto al perfezionismo e all’autocritica che spesso minano la nostra fiducia. Ogni volta che ricominciamo senza giudicarci, stiamo coltivando una relazione più gentile e compassionevole con noi stessi. Stiamo imparando che va bene non essere perfetti, che va bene perdersi, perché possiamo sempre ritrovare la strada.

Dalla meditazione alla vita quotidiana

La bellezza di questa pratica è che non rimane confinata al cuscino di meditazione, ma si estende a tutta la nostra vita. Imparare a ricominciare nella meditazione ci insegna a ricominciare anche nella vita quotidiana.

Quando falliamo in un progetto, quando sbagliamo con un amico, quando perdiamo la pazienza con i nostri figli – possiamo ricominciare. Possiamo riconoscere ciò che è successo senza giudizio, riportare l’attenzione al momento presente, e procedere con rinnovata consapevolezza.

In questo modo, la fiducia che coltiviamo nella pratica formale di mindfulness si trasferisce naturalmente alle nostre relazioni e alle nostre attività quotidiane. Cominciamo a vedere ogni momento come un’opportunità per ricominciare, per essere presenti in modo nuovo.

Fiducia come atto di resistenza

In un mondo che ci spinge continuamente verso la distrazione, la produttività incessante e la fuga dal disagio, coltivare la fiducia attraverso la mindfulness diventa quasi un atto di resistenza. È scegliere di rimanere presenti quando tutto ci invita a fuggire; è scegliere di ricominciare quando la società ci dice che dovremmo già essere “arrivati”.

Come quel padre del film che cercava di proteggere il figlio dalla realtà costruendo un mondo artificiale, anche noi possiamo essere tentati di creare bolle protettive per evitare il confronto con ciò che è difficile o scomodo. La mindfulness ci invita invece ad abbracciare la realtà così com’è, con tutte le sue imperfezioni e difficoltà.

Questa è vera fiducia: non la certezza che tutto andrà bene, ma la convinzione che possiamo stare con qualsiasi cosa accada, che possiamo ricominciare in qualsiasi momento, che possiamo essere presenti alla nostra vita in tutta la sua ricchezza e complessità.

Pratiche per coltivare la fiducia nel ricominciare

1. Il respiro come ancora

Quando ti senti sopraffatto o disconnesso, porta l’attenzione al respiro. Non cercare di cambiarlo, semplicemente osservalo. Nota come il corpo si espande e si contrae naturalmente. Questo semplice atto di attenzione è un ricominciare, un ritorno alla presenza.

2. Celebrare i nuovi inizi

Ogni mattina quando ti svegli, prenditi un momento per riconoscere che hai davanti a te un nuovo giorno, un’opportunità per ricominciare. Puoi dire a te stesso: “Questo è un nuovo giorno. Posso scegliere come viverlo.”

3. Pratica della gentilezza verso sé stessi

Quando noti di essere stato duro con te stesso per un errore o un fallimento, fai una pausa. Metti una mano sul cuore e chiediti: “Come mi parlerei se fossi un caro amico in questa situazione?” Poi usa quelle stesse parole gentili per te.

4. Il potere della pausa

Quando ti trovi in una situazione difficile, fai una breve pausa. Respira profondamente tre volte. Questa semplice pratica ti dà lo spazio per “ricominciare” la tua risposta, anziché reagire automaticamente.

5. Diario della fiducia

Alla fine di ogni giornata, annota un momento in cui sei riuscito a “ricominciare” – forse hai riportato l’attenzione al presente durante un compito, o hai scelto una risposta più consapevole in una conversazione difficile. Celebra questi piccoli atti di fiducia e presenza.

6. La pratica del gatha secondo Thich Nhat Hanh

Utilizza i brevi versi meditativi (gatha) insegnati da Thich Nhat Hanh per aiutarti a ricominciare in vari momenti della giornata. Per esempio, al risveglio puoi recitare:

“Svegliandomi questo mattino, sorrido. Ventiquattro ore nuove di zecca sono davanti a me. Faccio voto di vivere pienamente in ogni momento e di guardare tutti gli esseri con gli occhi della compassione.” Trovi qui una meditazione dedicata, L’attenzione e i gatha

Questi versi diventano ancore per tornare al momento presente e ricominciare con consapevolezza.

Conclusione

La fiducia nella pratica di mindfulness non è qualcosa che dobbiamo guadagnarci o meritare – è un dono che offriamo a noi stessi, momento dopo momento, respiro dopo respiro. È la fiducia che possiamo sempre ricominciare, che possiamo sempre tornare alla presenza, non importa quante volte ci siamo persi.

Come quel bambino del film che aveva bisogno della fiducia del padre per esplorare il mondo reale, anche noi abbiamo bisogno di darci fiducia per esplorare la nostra esperienza così com’è. Non creando mondi artificiali per fuggire dal disagio, ma coltivando la capacità di essere presenti a tutto ciò che la vita ci offre.

Thich Nhat Hanh ci ricorda che “il miracolo non è camminare sull’acqua, ma camminare sulla terra verde nel momento presente”. Questo miracolo è accessibile ogni volta che scegliamo di ricominciare, di tornare a casa in noi stessi con fiducia e gentilezza.

In questo continuo ricominciare, in questo ritorno alla presenza, scopriamo che la vita, da campo di battaglia, diventa davvero un campo da coltivare. E in questo campo, la fiducia è il seme più prezioso che possiamo piantare.

© Nicoletta Cinotti 2025 Primavera: ricominciare. Il ritiro di bioenergetica e mindfulness

La mindfulness trauma sensitive

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La mindfulness è un argomento sempre più diffuso, ma spesso le pratiche tradizionali non riescono a rispondere alle esigenze specifiche di persone che vivono situazioni di alto stress o trauma. In più, nel trauma, il problema sono i flashback, un tipo particolare di memoria ( se sei interessetə al tema della memoria guarda questo video podcast) che è formato da ricordi intrusivi che trasportano nel tempo dell’evento traumatico e lasciano paralizzati dal sequestro dell’attenzione prodotto dall’amigdala

L’origine di un nuovo approccio

Di mindfulness trauma sensitive si è occupata Rollo White che ha vissuto in prima persona gli effetti dello stress cronico sui suoi genitori, che erano soccorritori, osservando come la vigilanza necessaria sul lavoro influenzasse negativamente la loro vita familiare. Questa esperienza personale l’ha portata a identificare una lacuna critica nella formazione dei primi soccorritori: mentre vengono addestrati a correre verso il pericolo e risolvere problemi, non ricevono strumenti adeguati per gestire gli effetti del trauma che inevitabilmente incontrano.

Durante i suoi studi in Mindfulness presso la Lesley University, Rollo White ha esplorato le connessioni tra trauma, cervello e regolazione emotiva, realizzando il potenziale trasformativo che la mindfulness potrebbe avere per chi affronta quotidianamente situazioni di stress estremo. Le sue ricerche hanno evidenziato come la privazione del sonno, l’esposizione alla violenza e le frequenti lesioni fisiche vissute dai primi soccorritori potrebbero essere mitigate attraverso pratiche di mindfulness adattate. Le sue indicazioni valgono per un’ampia categoria di persone. Penso a un’amica che lavora nella rianimazione neonatale, oppure chi lavora con pazienti gravi, chi passa ore della propria vita in sala operatoria, chi lavora in unità psichiatriche o ha un congiunto con problemi psichiatrici

Personalizzazione invece di standardizzazione

Una delle scoperte fondamentali di Rollo White è che non esiste un approccio universale alla mindfulness, soprattutto quando si tratta di persone esposte a traumi. Ciò che stressa una persona potrebbe non influenzare un’altra, e ciò che funziona come intervento per un vigile del fuoco potrebbe non risuonare con un agente di polizia o un paramedico.

Il Tactical Brain Training, così si chiama il suo approccio trauma sensitive, combina interventi di mindfulness con auto-valutazioni per creare approcci personalizzati basati sulle esigenze ed esperienze uniche di ciascun individuo. L’obiettivo non è forzare le persone in una concezione idealizzata di cosa significhi essere “mindful”, ma offrire strumenti pratici che funzionino realmente nelle situazioni di vita reale.

Un esempio concreto: mentre molte pratiche tradizionali di mindfulness enfatizzano la respirazione e gli occhi chiusi, Rollo White ha scoperto che per gli agenti di polizia che indossano giubbotti antiproiettile, respirare profondamente può essere difficile. Ha quindi sviluppato alternative come il “Square Breathing”, che si concentra su un respiro più superficiale ed equilibrato. Allo stesso modo, molti veterani e personale carcerario preferiscono mantenere gli occhi aperti durante la meditazione, poiché chiuderli può innescare sensazioni di insicurezza dopo anni di addestramento alla vigilanza.

Questa osservazione ha portato a un’importante intuizione: se lo stress è un’esperienza personale, anche le strategie per gestirlo devono essere personalizzate. Non esiste una risposta “giusta” o “sbagliata” allo stress – ci sono solo risposte individuali che possono essere osservate e gestite attraverso strumenti appropriati.

L’Importanza di normalizzare le risposte al trauma

Una delle scoperte più significative di Rollo White riguarda l’efficacia dell’approccio “nominarlo per domarlo” (name it to tame it). Durante le sue formazioni, ha notato che il suono dei campanelli usati per gli esercizi di ascolto causava agitazione nei vigili del fuoco, poiché quel suono era associato all’allarme della caserma e quindi a emergenze imminenti.

Ha scoperto che semplicemente riconoscendo e nominando in anticipo questa potenziale reazione (“Questo suono potrebbe essere agitante per alcuni di voi”), non solo normalizzava l’esperienza, ma riduceva significativamente l’agitazione complessiva dei partecipanti.

Questo principio si estende a tutte le risposte al trauma:

  • riconoscere apertamente che è normale sentirsi triggered, stressati o ansiosi in certe situazioni è il primo passo verso la gestione efficace di queste emozioni.
  • Sentirsi così non significa essere “rotti” – significa essere umani.

Un approccio pragmatico alla mindfulness

Il Tactical Brain Training di Rollo White offre un approccio alla mindfulness che è pragmatico, diretto e adattabile. Come dice lei stessa, è “mindfulness per persone che non avrebbero mai pensato di essere interessate alla mindfulness”. Non si tratta di “recuperare” nel senso tradizionale, ma di imparare a stare con il disagio e trovare una via per attraversarlo.

Il vero cambiamento implica riconoscere ciò che si sta sperimentando, normalizzarlo senza giudizio, e poi passare a una strategia che risulti personale ed efficace. Questo approccio trasforma la narrazione dal sentirsi sopraffatti al sentirsi competenti, offrendo un modo per navigare nello stress e nel trauma con intenzione e resilienza.

In un mondo dove lo stress è onnipresente, l’approccio di Rollo White ci ricorda che non esiste un unico modo “corretto” di praticare la mindfulness. Invece, dovremmo offrire e sperimentare una varietà di strumenti e tecniche, trovando quelli che meglio rispondono alle nostre esigenze individuali e specifiche circostanze di vita.

© Nicoletta Cinotti 2025

Il Protocollo MBSR Mindfulness Based Stress Reduction

 

Il protocollo MBCT e la memoria

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La pratica della mindfulness ha molti benefici, non la possibilità di cambiare il modo in cui sperimentiamo la nostra mente. John Teasdale, uno degli psichiatri che hanno dato vita al protocollo MBCT, propone che la pratica della mindfulness cambi anche il modo fondamentale con cui elaboriamo le informazioni.

Due modi di elaborare le informazioni

John Teasdale, ha l’idea che il cervello/mente umano abbia due modi per elaborare le informazioni. Uno, detto “proposizionale”, implica l’uso di concetti e logica convenzionale ed è legato alla memoria autobiografica. In questa modalità dividiamo il mondo in categorie e utilizziamo confronti per prendere decisioni e giudicare la situazione. L’altro modo di trattare le informazioni è detto “implicativo”, è di natura intuitiva. In questo caso le situazioni e le esperienze vengono colte in senso generale piuttosto che analizzate.

Due modi di ricordare

A questi due modi di pensare corrispondono due forme di “memoria di lavoro” dove le informazioni possono essere temporaneamente conservate ed elaborate. La memoria di lavoro implicativa è più antica in termini di sviluppo evolutivo e, cosa importante, ha un input relativamente diretto dai sistemi sensoriali, in particolare quelli provenienti dal corpo. È una memoria procedurale che si basa sull’esperienza e sulle sensazioni fisiche.  La memoria di lavoro proposizionale è più recente, è legata all’apprendimento del linguaggio in termini di sviluppo evolutivo ed è distante dalle informazioni sensoriali, ricevendo informazioni dai sensi solo dopo che queste sono state pre-elaborate.

Quando vaghiamo cosa ricordiamo?

 Il sistema proposizionale è molto distante dai sensi ed è quindi incline a “divagare” in viaggi concettuali astratti che hanno poco o nulla a che fare con ciò che sta accadendo davvero. Il sistema implicativo, d’altra parte, è strettamente legato ai sensi, in particolare a quelli del corpo, ed è quindi più collegato a ciò che sta accadendo nel momento presente.

Entrambi hanno pro e contro e sono appropriati in diversi situazioni. Il sistema proposizionale offre l’opportunità di esplorare il passato e il futuro, e di creare complessi quadri concettuali e astratti. Il sistema implicativo, può essere migliore per comprendere le interazioni sociali in tempo reale.

Perché allora siamo più propensi ad usare il sistema proposizionale e a trascurare quello implicativo? Perché quello proposizionale, verbale e astratto, è evolutivamente più recente e, un po’ ironicamente, ce ne siamo innamorati, arrivando a identificare il suo modo di elaborazione come più accurato e “reale”, rispetto alla modalità implicativa. Non è così ma, si sa, i pregiudizi sono duri a morire, anche quando producono danni!

L’ansia a cosa è legata?

L’ansia è legata alla memoria di lavoro proposizionale e, a sua volta, può essere vista come una causa principale dell’alto livello di insoddisfazione che segna la nostra vita individuale e sociale, perché è nella modalità proposizionale che confrontiamo le nostre esperienze individuali e collettive con i concetti che abbiamo su come le cose potrebbero o dovrebbero essere. Insomma la nostra terribile mente di paragone è proposizionale, attiva il rilevatore di discrepanza e fa parecchi danni.

Spostare l’attenzione

Teasdale propone che la pratica di mindfulness implichi spostare la nostra attenzione sulla memoria di lavoro implicativa e ci aiuti così a utilizzarla più spesso, prestando attenzione al corpo e aiutandoci ad apprezzare il senso della connessione relazionale.

È interessante notare che la memoria di lavoro implicativa è anche in grado di usare concetti dalla memoria di lavoro proposizionale ed esaminarli all’interno di un contesto implicativo. Questo processo, che Teasdale chiama “post-concettuale”, può essere visto come la base per la contemplazione, il processo di tenere i concetti in un ambiente esperenziale e non giudicante.

Le idee di base nel modello di Teasdale possono sembrare familiari. L’idea che la pratica della mindfulness possa aiutarci a cambiare il modo in cui esaminiamo e arriviamo a conoscere il mondo è fondamentale in tutte le tradizioni contemplative, così come l’identificazione di due forme di “conoscenza”, una che implica concetti e confronti, l’altra che è non-concettuale e olistica. Teasdale ha collegato queste idee con concetti della scienza cognitiva per creare un modello che può aiutare a generare domande di ricerca mentre sfida e stimola le nostre intuizioni sul funzionamento della nostra mente.

Come mettere in pratica tutto questo? Con il protocollo MBCT!
© Nicoletta Cinotti 2025

Chi è John Teasdale? John Teasdale è un ricercatore e psicologo britannico, noto principalmente per il suo contributo allo sviluppo della Terapia Cognitiva basata sulla Mindfulness (MBCT – Mindfulness-Based Cognitive Therapy).

Ecco alcune informazioni su di lui:

  • È stato ricercatore all’Unità di Scienze Applicate del Medical Research Council a Cambridge, in Inghilterra.
  • È uno dei tre fondatori della MBCT, insieme a Zindel Segal e Mark Williams. Questa terapia combina elementi della terapia cognitiva con pratiche di mindfulness ed è particolarmente efficace nella prevenzione delle ricadute depressive.
  • Ha sviluppato la teoria dei “subsistemi cognitivi interagenti” (Interacting Cognitive Subsystems – ICS), che è il modello menzionato nell’articolo, che descrive come funziona la mente umana attraverso diversi sistemi di elaborazione delle informazioni.
  • È autore del libro “The Mindful Way Through Depression”, scritto insieme a Mark Williams, Zindel Segal e Jon Kabat-Zinn, che è diventato un testo fondamentale per comprendere come la mindfulness possa essere applicata ai disturbi depressivi.
  • Il suo lavoro sul modello dei due sistemi di elaborazione delle informazioni (proposizionale e implicativo) ha contribuito significativamente alla comprensione di come la mindfulness possa modificare i processi cognitivi e migliorare il benessere psicologico.
  • Ha ricevuto riconoscimenti significativi per il suo contributo alla psicologia clinica e alla ricerca sulla mindfulness.

La sua ricerca ha avuto un impatto notevole nel campo della psicologia cognitiva e delle terapie basate sulla mindfulness, fornendo una base teorica solida per comprendere i meccanismi attraverso cui la mindfulness può influenzare positivamente la salute mentale.

Consapevolezza nei primi passi della genitorialità

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baby yawning
Photo by Tim Bish on Unsplash

L’autrice: Anjali Sawhney

Anjali Sawhney è una Life Coach, e un’insegnante certificata di Leadership Embodiment, un approccio di coaching somatico basato sull’Aikido e la Mindfulness. Ha collaborato con Van Jones e il suo team nelle iniziative di giustizia sociale di Dream Corps, e ha lavorato direttamente con studenti BIPOC (Black, Indigenous, and People of Color) sottorappresentati, persone senzatetto e in fase di recupero. Ha il merito, per me significativo, di aver pensato all’inizio dell’esperienza di genitorialità con uno sguardo sia rigoroso che innovativo. Diventare genitori è meraviglioso (e incredibilmente stressante) e spesso è una fase in cui l’attenzione è sui neonati più che sui nuovi e inesperti genitori

Sfide della prima Genitorialità e il ruolo della mindfulness

Nel suo lavoro, Sawhney esplora le complessità dell’accudimento di un neonato. Pur descrivendo questa esperienza come meravigliosa, riconosce le numerose sfide che comporta: notti insonni, cambiamenti ormonali, difficoltà nel conciliare lavoro e famiglia, e il confronto con molte incognite. Inoltre, l’arrivo di un nuovo bambino può risvegliare emozioni complesse legate alla propria infanzia, rendendo talvolta difficile essere pienamente presenti.

Il tempo che una volta poteva essere dedicato alla meditazione, allo yoga, all’esercizio fisico o alla vita sociale spesso diventa un lusso inaccessibile per i neo-genitori. È qui che Sawhney propone la mindfulness come alleato strategico: essere intenzionalmente presenti e accettare ciò che è, senza il bisogno di aggiungere ulteriori “compiti” alla già lunga lista di responsabilità genitoriali.

Esperienza personale: adozione e gravidanza

L’approccio di Sawhney è radicato nella sua esperienza personale. Ha adottato il suo primo figlio, Jai, dall’Asia meridionale, un processo che ha richiesto un anno di burocrazia e visite a domicilio, seguito da quasi due mesi trascorsi in India per finalizzare il visto del bambino. La sua seconda figlia, Aanika, è biologica, nata da una gravidanza considerata leggermente ad alto rischio data l’età superiore ai trentacinque anni. Questo periodo ha comportato significative fluttuazioni ormonali e un parto cesareo che ha temporaneamente limitato la sua mobilità.

Attraverso queste esperienze diverse ma ugualmente intense, Sawhney ha sviluppato e affinato pratiche di mindfulness che l’hanno aiutata a costruire resilienza, permettendole di concentrarsi sulla famiglia e sul lavoro.

Quattro Pratiche Chiave di Mindful Parenting

woman carries child piggy back on blacktop road
Photo by Aswin on Unsplash

1. Meditazione della Gentilezza Amorevole

Sawhney evidenzia come i neogenitori spesso sperimentino livelli elevati di preoccupazione e ansia. La meditazione della gentilezza amorevole, insegnata dal Buddha stesso ai monaci che avevano paura in una foresta, si basa sul principio che amore e paura non possono coesistere.

La pratica consiste nel pronunciare frasi gentili mentre si visualizzano diverse persone, iniziando da se stessi (“Che io possa essere felice. Che io possa essere in salute. Che io possa sentirmi al sicuro”), per poi estendere questi auguri al proprio bambino e/o partner, a una persona neutra come il postino, e infine, se ci si sente pronti, a qualcuno con cui si hanno difficoltà.

2. Respirazione Consapevole

Quando si è sopraffatti da pensieri sul passato o ansie per il futuro, la respirazione consapevole offre un ancoraggio al momento presente. Sawhney descrive come, durante il primo anno di vita dei suoi figli, iniziava semplicemente notando il proprio respiro e quello del bambino, concentrandosi poi su dove lo sentiva nel corpo. Se necessario, allungava le espirazioni con il suono, spesso mettendo una mano sulla pancia per attivare il sistema nervoso parasimpatico e promuovere calma.

L’aggiunta di un’intenzione alle inspirazioni ed espirazioni (“Inspiro calma, espiro pace” oppure “Inspiro pace, espiro amore”) le permetteva di creare spazio mentale e occuparsi dei bisogni del bambino con maggiore chiarezza.

3. Coinvolgere i Sensi

Riconoscendo che le pratiche formali di meditazione possono diventare inaccessibili nella frenesia della neo-genitorialità, Sawhney propone di coinvolgere intenzionalmente i sensi durante le attività quotidiane. Mentre cambiava i pannolini, nutriva o cullava il bambino, si concentrava sulla consistenza dei materiali, la morbidezza della pelle del bambino, il suono del suo respiro e dei suoi gorgheggi, osservando i minimi dettagli dell’ambiente circostante.

Questa pratica si estendeva anche a momenti semplici come bere acqua, assaporandone il gusto e sentendola scendere per la gola. Particolarmente rigeneranti erano le brevi passeggiate nella natura, dove il canto degli uccelli, il profumo dei fiori e la sensazione di tenere in braccio il bambino diventavano oggetti di attenzione consapevole, creando un benessere che persisteva anche dopo il rientro a casa.

4. Accettazione e Lasciar Andare

Sawhney descrive il percorso graduale verso l’accettazione e il lasciar andare, iniziando da piccole cose come non misurare la durata dei pisolini del bambino, fino ad arrendersi il più possibile al ritmo naturale del bambino. Questo approccio le ha permesso di essere più rilassata anche riguardo alle tappe evolutive più significative.

Una tecnica specifica che ha trovato utile è l’etichettare i pensieri mentre il bambino si addormentava. Questa pratica del “notare” consiste nell’osservare le distrazioni mentali, etichettarle (ad esempio “pensare”, “pianificare”, “giudicare”, “preoccuparsi”, “ricordare”) e poi lasciarle andare, riconoscendo che pensieri e sentimenti sono transitori.

L’Importanza dell’Integrazione Quotidiana

Queste pratiche sono più efficaci quando integrate nella routine quotidiana, piuttosto che utilizzate solo nei momenti di forte stress. Con la pratica regolare, la mindfulness diventa più automatica e si inizia a notare quanto più spazio mentale ed emotivo si crea quando si è veramente presenti.

Pur riconoscendo che è naturale ritrovarsi ancora in “pilota automatico” o reagire in modi non sempre ottimali, in mezzo alle sfide e al caos, la genitorialità rimane un viaggio miracoloso di cura di una nuova vita preziosa e di espansione della propria famiglia. Don’t worry: be happy!

© Nicoletta Cinotti 2025

Mindful Parenting

Liberarsi dal confronto e dal giudizio

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L’abitudine a paragonarsi, la tendenza al confronto e alla competizione sono aspetti del nostro continuo desiderio di miglioramento e un atto, molto sottovalutato, di aggressività e svalutazione nei propri confronti. Te ne ho parlato qualche tempo fa quando abbiamo lavorato sui tre aspetti della mente di povertà che sono la wanting mind, la wandering mind e la comparing mind

Può prendere diverse forme: possiamo paragonarci a una persona reale oppure a un ideale più o meno raggiungibile. Può diventare un complesso di superiorità, di inferiorità o di uguaglianza. In ogni caso sono trappole dolorose.

Il complesso di superiorità, il complesso di inferiorità e il complesso di uguaglianza.

Ognuno di questi complessi crea una sofferenza unica, intrappolandoci nell’abitudine al confronto e al giudizio. Proviamo a guardarli nel dettaglio

Il Complesso di Superiorità
Il complesso di superiorità si manifesta quando crediamo di essere in qualche modo migliori degli altri e che i nostri bisogni e desideri siano i più importanti. Quando crediamo che il nostro dolore sia più grande di quello altrui o che nessun possa davvero capirci, esprimiamo un aspetto del complesso di superiorità.
Anche gli atti di generosità possono essere inquinati dal complesso di superiorità: se ci sentiamo superiori alle persone che aiutiamo e ci aspettiamo in cambio la loro gratitudine, il complesso di superiorità sta prendendo piede, alimentando silenziosamente la sofferenza dentro e intorno a noi.
Il complesso di superiorità può essere incontrato anche su Tinder, quando scegliamo le persone sulla base dei nostri standard

Prenditi un momento per riflettere: in quali modi ti noti sentirsi “migliore di” gli altri? Come influenza le tue relazioni e la tua capacità di essere gentile? Mentre inspiri, nota la tua umanità condivisa. Mentre espiri, coltiva l’umiltà ripetendo silenziosamente: “Apro il mio cuore alla connessione.”

Il Complesso di Inferiorità
Quando ci sentiamo “meno degli” altri, soffriamo confrontandoci e giudicando noi stessi. Difficile non aver mai sentito il peso di questo senso di inferiorità in qualche momento della vita. Ne conosciamo gli effetti dannosi: gelosia e invidia
Quando ci confrontiamo con le immagini perfette sui social media, alimentiamo semi di inadeguatezza e disperazione, sentendoci indegni e non amabili.

Prenditi del tempo per riflettere su un momento in cui ti sei sentito “inferiore” a qualcun altro – forse attraverso i dubbi su di te  o il confronto. Trova una posizione comoda, chiudi gli occhi e richiama delicatamente quel momento. Nota come ti senti nel corpo: osserva questa sensazione gentilmente. Con ogni respiro, riconosci che questo sentimento è temporaneo, va e viene. Guarda se puoi provare compassione e con l’espirazione ripeti silenziosamente: “Vado bene così come sono.”

Il Complesso di Uguaglianza

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L’uguaglianza è un valore nobile ed essenziale; non c’è nulla di intrinsecamente sbagliato nel sentirsi uguali. Tuttavia, il modo in cui ci avviciniamo all’uguaglianza e l’energia che portiamo in questo tentativo può diventare problematico.
L’uguaglianza può trascurare le esigenze uniche di ciascuna persona, e può renderci difficile accettare che, in qualche momento, uno di noi riceva un’attenzione particolare. Per esempio, nei protocolli mi capita talvolta di voler dare più attenzione a una persona che ha condiviso qualcosa di significativo e non è insolito che subito dopo, molto velocemente, arrivino altre condivisioni sul tema, come richiesta di ricevere la stessa attenzione.

Nella nostra ricerca di uguaglianza, è facile perdere l’equilibrio, lasciando che la competizione o il risentimento sostituiscano l’amore e la compassione. La vera uguaglianza non riguarda l’essere uguali o il raggiungere risultati identici. È radicata nel rispetto per il viaggio unico di ciascuna persona e nella comprensione che la nostra interconnessione trascende il confronto.

Prova a riflettere su questo aspetto, respira delicatamente nell’esperienza dell’uguaglianza, notando le sue sensazioni. Con ogni respiro, invita la compassione a riempire lo spazio. Mentre espiri, afferma silenziosamente: “Ho ciò di cui ho bisogno.”
Quando affrontato con mindfulness e compassione, il lavoro per l’uguaglianza ci radica, favorendo la pace interiore e nutrendo coloro che miriamo a supportare.

Avere fiducia

Il modo che possiamo avere per trascendere questi tre aspetti della mente di paragone, è avere fiducia. La fiducia è un’espressione di gratitudine per tutto ciò che supporta la nostra vita.
Fiducia e umiltà possono coesistere. Quando Thich Nhat Hanh, maestro vietnamita molto amato e morto recentemente, pubblicava un libro, lo metteva sul suo altare, offrendo gratitudine ai suoi antenati spirituali, di sangue e alle molte condizioni che avevano contribuito alla sua creazione.

Possiamo avere fiducia in noi stessi ma rimanere umili essendo consapevoli che molti elementi concorrono alla nostra realizzazione. In tutto ciò che facciamo, abbiamo il potere di decidere come ci presenteremo, e possiamo trovare fiducia nella nostra capacità di agire con consapevolezza.

Come dice Sister Boi Nghiem, nulla sorge da una singola causa; sia la bellezza che il dolore hanno bisogno di molte condizioni per prendere forma. Qualunque cosa raggiungiamo nella vita, non possiamo prendercene tutto il merito – i nostri genitori, il sistema di supporto e l’ambiente sono sempre parte del nostro successo. Se possiamo perdonare facilmente, o se la compassione e la fiducia vengono naturalmente, dobbiamo ringraziare loro. Allo stesso modo, è naturale pensare che non siamo esclusivamente colpevoli se abbiamo lotte o debolezze: non possiamo mettere tutta la colpa e il peso su noi stessi.

Tre liste

In Scrivere la mente raccontavo la storia di Alessandro che era ossessionato dal suo desiderio di essere sopra la media in tutto quello che faceva. In realtà siamo tutti sopra la media in qualcosa, sotto la media in qualcos’altro e nella media su qualche attività. Perché, in realtà, la media è solo un criterio di paragone con il quale possiamo arrivare a perseguitarci inutilmente, rendendo le nostre difficoltà un tormento. Alla fine abbiamop bisogno di paragonarci come escamotage rispetto alla paura di venir esclusi, come amuleto contro il dolore del sentirsi diversi ma se consideriamo che ognuno di noi è unico, abbiamo la possibilità di trovare forme gentili di essere noi stessi, proprio così come siamo. Possiamo così lasciar andare sentimenti scomodi come la vergogna, l’ansia per l’imperfezione e l’invidia

È molto comune concentrarsi sulla nostra sofferenza. Ma come possiamo sperare di trasformare il nostro dolore se non abbiamo pace o felicità per bilanciarlo? Come ha detto Thich Nhat Hanh, il complesso di superiorità, il complesso di inferiorità e il complesso di uguaglianza sono come veleni. Non possiamo sostituire un complesso con l’altro. Non possiamo guarire una forma di sofferenza semplicemente aggiungendone un’altra. L’antidoto viene da una pratica quotidiana in cui coltivare amore, armonia e mindfulness, una pratica che ci aiuti a favorire la connessione rispetto alla separazione.

Questo articolo è liberamente tratto dall’articolo apparso su Lion’s Roar il 29 gennaio a firma di Sister Boi Nghiem

© Nicoletta Cinotti 2025

Progetto finanziato con il contributo del Fondo Europeo di Sviluppo Regionale (FESR)
Programma Regionale Liguria 2021–2027 – Azione 1.2.3 “Supporto allo sviluppo di progetti di digitalizzazione nelle micro, piccole e medie imprese”.
CUP: G34E24003120005

<p><strong>Progetto finanziato con il contributo del Fondo Europeo di Sviluppo Regionale (FESR)</strong><br /> Programma Regionale Liguria 2021–2027 – Azione 1.2.3 “Supporto allo sviluppo di progetti di digitalizzazione nelle micro, piccole e medie imprese”.<br /> CUP: G34E24003120005</p>

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