Tipologia

Domande e risposte nascono insieme

31/07/2024 by nicoletta cinotti

C’è una pratica zen, paradossale come può essere lo zen, che mi piace molto.In questa pratica il maestro, il Roshi, legge un koan e gli allievi battono all’unisono la mano a terra e dicono “non lo so”. Se riuscissimo a farlo tutti i giorni sarebbe un’ottima cura. Pretendiamo di sapere, di avere risposte e, invece, il punto è stare dentro a quello che succede così com’è e vedere dove ci porta.

La classica domanda: “perché”? Perché è successo, perché proprio a me? Perché proprio ora? dovrebbe essere intesa come una dichiarazione di incomprensibilità. In molte delle cose che accadono non c’è niente da comprendere. Sappiamo che esistono, che può accadere ogni cosa al di là del merito e della ragione. È questa tremenda incertezza che cerchiamo di combattere con le nostre domande e invece che navigarci sopra o dentro, freniamo perché vorremmo capire prima di entrare dentro al dolore, alla paura, alla rabbia, all’ansia, alla gelosia. Nessuno che mi dica, “sono entrata dentro e ho sentito….” Tutti mi dicono “Perché provo ansia?” Perché mi è successo questo e quello? Qual è la mia responsabilità? Le difficoltà meritano condivisione, compassione. Meritano il riconoscimento della nostra comune umanità: le spiegazioni sono ipotesi, non certezze.

Eppure, molto spesso, di fronte alle difficoltà finiamo per avere un atteggiamento di curiosità che ci spinge a chiedere quando, invece, non ci sono risposte ma solo domande. Forse chiediamo con la speranza di capire cosa può evitare quel rischio. Forse chiediamo nel tentativo di farci più vicini. Di muovere, dentro di noi, la compassione. Forse chiediamo perché, in quel momento, solo la domanda rivela il nostro animo. Se la compassione è un verbo, la domanda è il luogo dove nascono le preghiere.

C’è un proverbio zen che dice che “la domanda e la risposta nascono insieme”. Forse questo è ciò che definisce una preghiera. Fare una domanda è già avere una risposta perché implica che c’è qualcosa d’altro. Nel momento in cui chiediamo aiuto, lo stiamo già ottenendo, sebbene non sia esattamente l’aiuto che avevamo chiesto. Susan Moon

Pratica di mindfulness: Aprire il cuore

Ma l’amore è tremendo?

31/07/2024 by nicoletta cinotti

Questa non è una recensione ben strana, anche se potrebbe sembrarlo, di un libro, di Maria Grazia Calandrone, “Magnifico e tremendo stava l’amore”, È, piuttosto l’occasione di una riflessione attorno al pianeta amore, offerta da un libro.

Ho masticato questo libro, che racconta poeticamente il caso di Luciana Cristallo, per giorni dopo averlo letto avidamente in un giorno. Il libro è ineccepibile sotto molti punti di vista. Riprende lo stile di “Dove non mi hai portata” cercando di dare un quadro del periodo in cui si svolgono i fatti per comprendere meglio gli avvenimenti attorno ai due protagonisti, rendendo la vicenda meno personale e più collettiva. L’autrice, come un’equilibrista, non scende mai nel giudizio – che pure sarebbe facile e sempre a portata di mano – rispetto alle scelte, ai comportamenti, alle azioni che hanno reso questa vicenda così unica da fare legislazione. Riassumo brevemente per chi non conosce il caso di Luciana Cristallo. Luciana uccise il marito per legittima difesa dopo anni di violenze fisiche e psicologiche e ne occultò il cadavere con l’aiuto del suo compagno di allora, un commercialista conosciuto in fase di separazione, e a cui si era rivolta per uscire dalle complesse vicende societarie in cui l’aveva coinvolta l’ex-marito. Entrambi furono assolti in tutti i gradi di giudizio, ritenendo che l’omicidio fosse avvenuto per legittima difesa. Il reato di occultamento di cadavere venne ritenuto secondario e cadde in prescrizione prima della fine del processo.

Allora perché masticare per giorni questo libro, perfetto sotto molti punti di vista? Ci ho messo tanto a capirlo per l’accostamento delle due parole del titolo: tremendo e magnifico. È una storia tremenda, ossia che fa tremare. Il magnifico non è, credo, l’amore di cui si parla ma le manie di grandezza che l’attraversano. Accostare queste due parole all’amore per me è seducente e pericoloso insieme per ragioni che proverò a spiegarti e che si staccano dalla narrazione per diventare l’effetto dello scavo che a volte leggere produce. La prima ragione è perché io non credo che quello che stava alla base del rapporto di Luciana e suo marito Domenico fosse amore. Credo che fosse passione e la passione sa vestirsi di amore e incantarci con storie che rendono il proprio rapporto unico, meraviglioso e sorprendente. Sa diventare un amore speciale che, come dice in un breve passaggio neurofisiologico Maria Grazia Calandrone, offre un tale bagno di dopamine da disattivare la capacità riflessiva.

Non ricordo più chi definiva l’innamoramento uno stato psicotico transitorio, deve essere proprio transitorio perché non conduca ai danni della passione, della dipendenza affettiva, in quel miscuglio letale in cui l’amore (se così vogliamo chiamarlo) per l’altro supera di gran lunga l’amore per sé stesse e anche per i figli. La vicenda matrimoniale di Luciana, anche prima dell’inizio delle ripetute violenze fisiche, era molto difficile, tanto che Luciana si era già separata una prima volta per poi tornare insieme al marito.

Possiamo smettere di chiamarlo amore?

Possiamo smettere di chiamarlo amore? Possiamo fare chiarezza alla radice, una chiarezza culturale, educativa, strutturale e dire a tutte le generazioni e a gran voce che l’amore non deve mai perdere il senso della prospettiva e diventare un tunnel a due? Che se l’amore per l’altro mette in secondo piano l’amore per noi stesse è solo una passione pericolosa e distruttiva? Possiamo dire che se c’è violenza perde il connotato dell’amore? Perché amore e violenza non possono coesistere. Invece no, romanticamente continuiamo a pensare che questi due termini non siano contrapposti ma che sia possibile unirli. E allora, se proprio vogliamo unirli possiamo darci la regola del tre? Al terzo episodio violento chiudere la partita, prima che il legame diventi troppo invischiato e invischiante? Prima che la passione tiri fuori qualche parte esiliata convinta che l’abbandono sia la morte civile e psicologica? E se al tre è già troppo difficile separarsi abbiamo la certezza che siamo già nel pieno della patologia e che diventa urgente trovare una via d’uscita assistita.

La violenza assistita

L’altro aspetto sono i bambini. In questa storia sono quattro e la loro voce è marginale, non a causa dell’autrice ma a causa della storia narrata. Non assente ma marginale. Qualunque relazione lasci che i bambini siano marginali insegna la ripetizione di un’assurda convinzione che ci strangola. Farli non significa metterli al centro. Metterli al centro significa che la relazione non è più a due ma a tre, a quattro a sei e quindi che quello che succede contagia tutti. Non a caso esistono gli orfani dei femminicidi, perchè quando siamo in una storia fatta di passione e dipendenza affettiva i figli sono marginali. Se non fossero marginali non li renderesti orfani. E, sia chiaro, questo non è una critica a Luciana Cristallo che, giustamente, non ha voluto lasciare i suoi figli orfani di madre e comincia il suo riscatto proprio a partire dalla consapevolezza del danno che tutto questo faceva ai loro figli. È la considerazione, evidente anche a lei, che le cose si erano spinte troppo oltre. Un padre che “adorava i suoi figli” non può esporli ripetutamente a un clima di minacce, percosse e violenze. Anche se la violenza non era contro di loro esiste il trauma di “violenza assistita” che è quello che vivono le persone cresciute in ambienti familiari o sociali ad alto tasso di aggressività.

Il nostro valore come persone

La convinzione che il nostro valore come persona dipenda da quanto siamo amati e amabili da e per qualcuno, è una follia. Che l’amore nei confronti di noi stessi sia una versione ridotta e diminuita dell’amore è l’altra faccia di questa follia. Non è così. L’amore per sè stessi è la base. Ama il prossimo tuo come te stesso è la base in cui solo se ci sappiamo amare possiamo amare. Luciana e Domenico forse erano entrambi afflitti da questa tremenda convinzione – che conti solo l’amore dell’altro – e dalla superba arroganza della passione che ti fa credere di potere più di quello che effettivamente puoi. Le vittime di femminicidio vanno volontariamente all’appuntamento fatale in più dell’80% dei casi perché sottovalutano il pericolo e sono convinte di avere più capacità di gestire la situazione di quella che effettivamente hanno. A questo si accompagna la convinzione che per amore si possa fare cose che sarebbero difficili da fare anche ad un clinico. Se mai Domenico Bruno fosse andato in psicoterapia per risolvere il suo problema legato alla rabbia esplosiva, ai ripetuti fallimenti professionali, alla tendenza a vivere al di sopra delle sue possibilità, curarlo non sarebbe stato un compito facile e probabilmente avrebbe richiesto una terapia farmacologica di sostegno. I quindici colloqui che hanno in genere gli uomini con codice rosso – e al momento dei fatti non ancora attuativi – sono troppo pochi.

La legge di causa effetto

Difficile, se non impossibile, scrivere un libro così senza fare ipotesi psicologiche. In teoria il nostro codice deontologico prevede che non si facciano diagnosi su persone mai incontrate ma la tentazione di stabilire leggi di causa ed effetto di tipo psicologico, esplicative di tratti patologici, riguarda tutti. Dalla giornalista Franca Leosini – che dedicò due puntate di “Storie maledette” all’intervista a Luciana Cristallo – a Maria Grazia Calandrone, a chi commenta i fatti di cronaca in ufficio o al bar. Se siano ipotesi giuste non posso dirlo non avendo mai incontrato Domenico Bruno ma non è questo il punto. È che le spiegazioni psicologiche sono intimamente di confine con le giustificazioni. Fanno rimanere lì, legati alla psicoterapia informale dell’amore, fanno sostare troppo a lungo senza vedere il pericolo. Se una persona ha comportamenti opposti e passa dalla tenerezza alla violenza, non si tratta di considerare la violenza un errore che potrà essere redento. Si tratta di prendere atto che uno sdoppiamento di personalità è pericoloso, da qualunque parte si guardi e necessita di una cura. Non è amore e nemmeno gelosia: è patologia. Psicologizzare troppo a volte correla con il ristagnare in situazioni che sarebbero da chiudere e alimenta una confusione essenziale tra emozioni e comportamenti. Un’educazione sentimentale sana è quella che ci aiuta a capire che possiamo provare qualsiasi emozione ma non è affatto obbligatorio agirla e nessuna storia difficile giustifica un agito. È una scelta che facciamo o non facciamo e come tutte le scelte è una nostra responsabilità.

L’invito

Ti invito a leggere questo libro, a disporre le parole che lo compongono su un tavolo interiore. A lasciarle agire per trovare la pazienza dello scavo. Forse ti condurranno in un luogo diverso da quello dove hanno condotto me. Io provo stima per il coraggio e la vitalità di Luciana nell’uscire da questa storia, per il coraggio di Maria Grazia Calandrone nello scriverla, insieme al desiderio che amore sia una parola che non venga più associata a queste narrazioni. Se continuiamo ad associarla offuschiamo la consapevolezza che certi comportamenti non sono mai giustificabili e vanno nel novero di ciò che ha bisogno di essere curato.

Sempre di Maria Grazia Calandrone ho recensito Splendi come vita, e “Dove non mi hai portata”. Giusto per continuare sul tema in quel caso l’amore si preoccupa della figlia in primis e si preoccupa di salvarla al meglio delle poche possibilità.

La misura del cuore sta nel saluto

30/07/2024 by nicoletta cinotti

La misura del cuore non è semplice. La determina la nostra tolleranza alle emozioni difficili. Più tolleriamo che ci siano e che arrivino, improvvise come animali selvatici, e più possiamo lasciare che il cuore sia indifeso. A volte penso che gli eventi dolorosi che accadono ci diano due possibilità: rimpicciolire il cuore o allargarlo.

Ieri ho saputo della morte in montagna di una giovane collega: una donna generosa e piena di vita. Ci eravamo solo incrociate qualche volta eppure la sua presenza lasciava il segno. Tutta la sua vita, troppo breve, ha lasciato un segno e lo sgomento per qualcosa di incredibile. Un masso che si stacca e cancella una vita. Non riesco a smettere di sentire dolore per sua madre e lo sgomento delle persone che le hanno voluto bene. Lascia un’eredità ricca di affetti, un’eredità che testimonia la grandezza della sua vita.

Potremmo rinchiuderci nella paura, potrei farlo. Ho un figlio della stessa età e non c’è giustizia ma solo mistero in una morte così. Spero che invece mi insegni compassione, una volta di più quello che ci viene tolto può restituirci alla vastità del cuore. Di sicuro la sua eredità insegna la ricchezza della generosità e di una vita condivisa. Smettere di fuggire dal dolore è il primo passo per sviluppare compassione. L’intenzione di volgere lo sguardo verso la sofferenza, piuttosto che allontanarsene, è l’inizio di un approccio verso il mondo che ha maggiore gentilezza e tenerezza. Essere con sua madre è un modo per testimoniare che non è sola. Che se abbiamo speso la nostra vita non rimaniamo soli. Sua madre l’ha spesa bene e non può rimanere sola. La generosità ha una doppia partita che fa sì che più dai e più torna. La misura del cuore sta nel momento del saluto: come te ne vai e cosa lasci non si interrompe se sei stata davvero presente. Lei è stata davvero presente.

Quando guardi con gentilezza a tutte le circostanze di dolore che hai preventivamente represso, negato o dalle quali sei scappato via accade qualcosa di profondo nel tuo cuore.Un ammorbidirsi e un aprirsi; un approfondirsi della capacità e della disponibilità a comprendere il dolore e le sue cause. Arrivi a comprendere che la tua disponibilità a rimanere presente di fronte al dolore è ciò che dà vita alla compassione. Christina Feldman

Pratica di mindfulness: Cercare parole di conforto

Scorrere come il fiume

29/07/2024 by nicoletta cinotti

Siamo viaggiatori attraverso il tempo. I ricordi sono le nostre valigie e proprio come quando prepariamo le valigie non smettiamo di domandarci che cosa ci è utile e necessario portare e che cosa potremmo lasciar andare, semplicemente dimenticare o considerarlo come consideriamo ciò che è passato, qualcosa che non accende più i nostri interruttori.

A volte è difficile buttar via qualcosa, eppure, se non lo facciamo, rischiamo di finire schiacciati sotto un peso che chiamiamo memoria. A volte non è ciò che è accaduto nel presente ma la memoria del passato che si riaccende e dà significato a quello che accade, un significato molto più grande di quello che ci sarebbe necessario. Costruiamo castelli dove potrebbe esserci solo acqua che scorre. La nostra fantasia a volte è un costruttore che guarda troppo al passato.

Il fiume non reclama il possesso dell’acqua che gli scorre dentro, anche se nulla è più intimo del suo rapporto con l’acqua che disegna le sue rive e la sua stessa esistenza. Noi potremmo essere come il fiume, lasciare che l’acqua del ricordi scorra. È una fatica inutile cercare di trattenere le cose più profonde, perchè ci hanno dato forma e hanno l’intenzione di portarci avanti. A questo servono i ricordi: non a conoscere il passato ma a portarci verso il futuro.

Cii portiamo dietro più del necessario, trattenendo il dolore, tenendo ferma la memoria per cercare soluzioni a quello che successo. Il regalo più utile che possiamo fare a noi stessi è permettere alla nostra vita di scorrere come un fiume. Come un fiume, aperta e mutevole. Come un fiume desiderosa del mare

Il fiume non trattiene l’acqua che gli scorre dentro. Mark Nepo

Pratica di mindfulness: La meditazione del fiume

La fine dell’assedio

27/07/2024 by nicoletta cinotti

Chiaro che siamo in guerra,
ed è una guerra di accerchiamento,
ognuno di noi assedia l’altro ed è assediato,
vogliamo abbattere le mura dell’altro
e mantenere le nostre.
L’amore verrà quando non ci saranno più barriere.
L’amore è la fine dell’assedio.

José Saramago

Le delusioni sono figlie delle illusioni

26/07/2024 by nicoletta cinotti

Quando qualcosa o qualcuno ci delude diventa inevitabile domandarsi da dove partire per riportare la serenità. Proviamo la sensazione che il problema sia esterno e quindi cerchiamo una soluzione all’esterno. Cerchiamo di spiegare all’altro le nostre ragioni oppure cerchiamo di convincerlo a cambiare atteggiamento o a intraprendere una mediazione. In realtà, però, anche se abbiamo un problema relazionale, il punto da cui partire per risolverlo non è mai esterno ma è sempre interno. Non perché siamo i responsabili di tutto e nemmeno perché dobbiamo sempre essere noi i primi a manifestare buona volontà: è necessario partire dall’interno perché la soluzione non sta nell’altro ma in noi.

Siamo noi che abbiamo bisogno di riconoscere se e come ci siamo illusi − perché le delusioni sono sempre figlie delle illusioni −, se e come siamo rimasti fedeli alle nostre illusioni pur di non riconoscere che l’altro era diverso da come ce lo aspettavamo. E, infine, siamo noi che dobbiamo trovare consolazione al nostro dolore per interrompere l’espandersi della paura di stare in relazione. Se non ci occupiamo del nostro dolore una parte di noi rimarrà sempre spaventata: avrà paura di sbagliare di nuovo, di soffrire di nuovo, di incontrare di nuovo la persona sbagliata, che sia un partner lavorativo o sentimentale. Non si tratta “solo” di lasciar andare il passato e non si tratta “solo” di perdonare (anche se già lasciar andare e perdonare sono due azioni piuttosto difficili).

Si tratta di consolare il presente e, nel farlo, di riconoscere la radice della nostra illusione: quella che ci ha fatto rimanere attaccati a qualcosa che credevamo diverso. Ognuno ha la propria illusione. A volte ci illudiamo che esista la persona “giusta”, sottovalutando l’importanza del costruire una relazione. A volte ci illudiamo che se saremo buoni tutti saranno buoni con noi. A volte ci illudiamo che esistano solo sentimenti positivi, solo persone amabili, come se l’oscurità della notte non facesse parte del giorno. Mindfulness in 5 minuti by Nicoletta Cinotti