Protocollo MBCT

Le trappole mentali

09/04/2025 by nicoletta cinotti

Hai notato come lo stesso evento possa sembrare insignificante in un giorno positivo e diventare un dramma in una giornata no? Non è l’evento a cambiare, ma il filtro con cui lo percepiamo.
Tendiamo a credere ciecamente ai nostri pensieri, dimenticando quanto siano influenzati dall’umore. Esistono schemi ricorrenti che la mente utilizza nei momenti negativi:
Le 5 trappole mentali
1. Catastrofizzare: Anticipiamo sempre il peggio, costruendo scenari disastrosi fino a sentire fisicamente l’ansia nel respiro e nel petto.
2. Esagerare il negativo, minimizzare il positivo: Filtriamo l’esperienza trattenendo solo ciò che non va. I classici “ma” e “però” che annullano tutto il positivo: “È andato bene, ma…”
3. Lettura del pensiero: Crediamo di sapere cosa pensano gli altri e interpretiamo i loro comportamenti come conferma. Queste “profezie autoavverantesi” ci mantengono ansiosi e lontani dal momento presente.
4. I “devo” tirannici: Usiamo il “dovere” creando liste di regole impossibili che generano sensi di colpa quando le violiamo e rabbia quando gli altri le infrangono.
5. Biasimare: Riteniamo noi stessi o gli altri responsabili di ciò che non va secondo le aspettative, sostituendo la realtà con le nostre illusioni.
Come disinnescare le trappole
Possiamo creare la nostra “TOP TEN” dei pensieri ricorrenti, riconoscendo quando emergono frasi come:

“Sbaglio sempre”
“Sono un perdente”
“Nessuno mi capisce”
“Il mondo è contro di me”
“Non ce la faccio più”
“Vorrei scomparire”

Quando questi pensieri ci invadono, possiamo fermarci, respirare profondamente e praticare un esercizio di mindfulness. Osserviamo i pensieri come nuvole di passaggio, senza identificarci con essi.
La consapevolezza ci offre una prospettiva diversa: invece di essere trascinati dalla corrente dei pensieri negativi, possiamo imparare a osservarli con distacco. Non si tratta di reprimere i pensieri, ma di riconoscerli per quello che sono: semplici costruzioni mentali, non verità assolute.
Con la pratica, notiamo quando la mente si incaglia nelle sue trappole preferite. In quel momento di consapevolezza risiede la libertà di scegliere una risposta diversa e di riconnetterci con il presente.
Ricorda: i pensieri non sono fatti. E tu non sei i tuoi pensieri.

Pratica di mindfulness: Il panorama della mente

L’ansia e meditazione

06/04/2025 by nicoletta cinotti

Non sono una persona particolarmente ansiosa, almeno non adesso ma lo sono stata e il mio modo personale per entrare nell’ansia era preoccuparmi. Mi sembrava che preoccuparmi mi avrebbe aiutato a prepararmi e invece mi aiutava a diventare sempre più ansiosa. La meditazione mi ha insegnato a convivere con l’ansia, a tollerarla e poi a farne un’amica. Ho imparato che l’ansia è gestibile e non permanente. Oggi posso persino dire di essere grata per l’ansia che mi ha spinto a praticare così intensamente. Alla fine, se posso dare una definizione della mia ansia posso dire che era una specie di alluvioni di preoccupazioni, rimuginazioni e pensieri catastrofici, direttamente ereditati da mia madre- Ho scoperto che, in buona parte, quello che serve è separare questi aspetti e trattarli in modo diverso e in questo articolo ti darò alcune indicazioni per iniziare a farlo!

“Finché siamo umani, l’ansia sorgerà.”

Hai presente quando senti dire che queste sono le ultime scoperte rispetto all’ansia? Bene, io ti dirò cose che risalgono a 2500 anni fa circa e che vengono confermate dalle neuroscienze, quelle sì davvero aggiornate. In effetti, potremmo fare un ringraziamento sia alla paura che all’ansia per la nostra sopravvivenza; funzionano come nostre guardie del corpo. Possiamo imparare a riconoscere la differenza tra paura acuta, che è una risposta utile a un pericolo presente, e paura cronica, che è una vigilanza ansiosa in risposta a pericoli futuri reali o immaginari. Abbiamo due sistemi di risposta al pericolo, il più antico è quello della paura acuta che ci fa rispondere velocemente ad un pericolo effettivamente presente. La paura cronica invece è legata ai processi di pensiero e alla pianificazione del futuro, ed è un sistema di sopravvivenza più recente e collegata alla corteccia prefrontale. Le esperienze infantili avverse e i traumi possono cambiare le nostre risposte allo stress in modo che da adulti siamo più inclini all’ansia e alla vigilanza. Alla fine, l’ansia è il risultato dell’incontro tra il nostro sistema di pianificazione con la paura. Un incontro che diventa un matrimonio che è importante sciogliere perché è tutt’altro che salutare.

La fame di informazioni

Per poter pianificare le nostre attività future abbiamo bisogno di informazioni, che, in gran parte, arrivano dalle nostre esperienze passate che hanno un elemento di contatto con la programmazione che stiamo facendo. Se è qualcosa di nuovo però non possiamo trovare informazioni dentro di noi e questo aggiunge un elemento di incertezza. Il nostro cervello non ama l’incertezza e così iniziamo a catastrofizzare. È qui che ho iniziato a meditare con la mindfulness, quando mi sono accorta che di catastrofi la vita ne fornisce già abbastanza senza che io ci aggiunga le mie!

Viviamo in un’epoca di grande paura culturale per il presente e di ansia per il futuro. Cambiamento climatico e ingiustizia ambientale, guerra e divisioni, povertà e disuguaglianza globale, razzismo, omofobia e sessismo — è già abbastanza catastrofica senza aggiungere nient’altro.

Preoccuparsi e catastrofizzare hanno qualcosa in comune: portano sofferenza. In fondo catastrofizzare è una preoccupazione che ha assunto dimensioni gigantesche

Incominciamo a fare una differenza

L’ansia può manifestarsi in molti modi: come irrequietezza, irritazione, una sensazione di essere sopraffatti, problemi di sonno. Incominciamo a distinguere tra le sensazioni fisiche legate all’ansia e i processi di pensiero. Questa distinzione è importante perché i pensieri alimentano l’ansia e la fanno crescere. Distinguere tra un pensiero e una sensazione fisica ha un altro vantaggio: non alimenta quei comportamenti reattivi determinati dall’ansia. Quando cambiamo il nostro modo di comportarci possiamo andare più in profondità, cambiando la relazione tra le sensazioni fisiche e i pensieri. L’ansia infatti può diventare un’abitudine che viene rinforzata dai nostri comportamenti e dai nostri pensieri, attraverso un processo di rinforzo negativo. Per cui molto spesso l’ansia non è attivata da fatti reali ma dai nostri pensieri, che ci forniscono un’illusione di controllo. Se non possiamo fare nulla, infatti, preferiamo almeno preoccuparci!

Una buona distinzione diagnostica da fare

Ma quand’è che dobbiamo curarla? Partiamo da un fatto: è difficilissimo che ci sia una persona che non prova ansia (e non provarla mai non è una buona notizia). Va curata quando diventa così persistente da costringere a cambiare il proprio stile di vita. Lo stesso vale per gli attacchi di panico. Provare un attacco di panico non è insolito. Il problema è quando la loro ripetizione ci convince a cambiare il nostro stile di vita e molto di questa convinzione è, come al solito, basata sull’effetto dei nostri pensieri. Un esempio? Mi sveglio con l’ansia e, ancor prima di essere scesa dal letto penso che avrò ansia tutto il giorno e che sarà una giornata orribile e che, siccome sono in ansia, è meglio che non faccia alcune cose e che ne faccia altre e così via, innescando un circolo di rimuginazione in cui l’unico vero scopo del pensiero è quello di prendere un segnale corporeo di ansia e trasformarlo in una catastrofe! Insomma, più che l’ansia è il nostro giudizio sul fatto che siamo ansiosi a determinare la catastrofe e a innescare un ciclo ripetitivo che, a partire dalla sensazione fisica di ansia, alimenta la preoccupazione e la catastrofizzazione.

Stare seduti con l’ansia è come stare seduti con l’edera velenosa; quindi, la reazione comprensibile è allontanarsi dall’intenso disagio che porta. Sfortunatamente, questo peggiora solo le cose. Quando non affrontiamo l’ansia, reagiamo in modi che temporaneamente alleviano la sensazione ma, a lungo termine, non funzionano. Abbiamo bisogno di rivolgerci alla sensazione di ansia con un cuore tenero.

Strumenti per cuori teneri

Uno strumento utile per l’ansia è la notazione. Una notazione che ci aiuti a distinguere I pensieri dalle sensazioni, senza prendere il tutto in maniera troppo personale. Cosa vuol dire non prenderla in modo personale? Vuol dire non credere che questo sia il segnale che abbiamo poco controllo nella vita.

Il secondo strumento è considerare l’ansia un’abitudine che, come tutte le abitudini, cambia se cambiamo il comportamento. Se vogliamo smettere di fumare dobbiamo evitare di accendere una sigaretta. Se vogliamo smettere di bere dobbiamo evitare di comprare alcolici oppure evitare di versare la bevanda in un bicchiere e portarlo alla bocca. Lo stesso vale per l’ansia, solo che l’abitudine è rinforzata dai pensieri e, quindi, dobbiamo guardare i nostri pensieri come eventi mentali transitori e non come fatti.

Il principale antidoto dell’ansia è la curiosità

Costruire consapevolezza attraverso la mindfulness ti aiuta a “sollevare il cofano” su ciò che sta succedendo nel nostro cervello. Possiamo imparare a riconoscere i cicli di abitudine mentre stanno accadendo e, una volta che siamo consapevoli dei cicli di abitudine diventare curiosi rispetta a ciò che sta accadendo.

Perché sto facendo questo?
Cosa ha innescato il comportamento?
Quale ricompensa sto ottenendo?
Voglio continuare a farlo?

La curiosità è un atteggiamento chiave che, abbinato alla consapevolezza, aiuta a cambiare le abitudini—una connessione supportata dalla ricerca di Judson Brewer e Carol Dweck, professoressa e ricercatrice all’Università di Stanford, ha parlato di questo quando ha messo a confronto le mentalità statiche e quelle dinamiche e di crescita. Quando siamo bloccati in vecchi cicli di abitudine (che includono il giudicarsi e criticarsi), non siamo aperti alla crescita. Rimanere fuori dall’abitudine libera la mente aiutandola a scegliere di fare ciò che fa meglio: prendere decisioni razionali e logiche.

La differenza tra cortisolo e adrenalina

Se è chiaro che il cortisolo è l’ormone dello stress e l’adrenalina è l’ormone dell’ansia, è meno chiara la relazione che c’è tra i due. L’adrenalina viene secreta subito perché dovrebbe aiutarci a rispondere all’evento minaccioso mentre il cortisolo arriva dopo, circa 20/30 minuti dopo che l’evento si è verificato.Le sensazioni che provoca l’adrenalina sono evidenti: tachicardia, secchezza delle fauci oppure sudorazione copiosa. Sono fastidiose e immediatamente riconoscibili.Il cortisolo invece è silenzioso ma agisce sul sistema immunitario ed è responsabile di molte patologie. In più mentre l’adrenalina si consuma velocemente il cortisolo, se lo stress persiste, rimane alto danneggiando nel tempo la nostra salute. Ma anche qui l’amplificatore è lo stesso: i nostri pensieri!

Lo stress ci rende elastici e reattivi attraverso il meccanismo di risposta ansiosa ma, nel tempo, questo elastico, se troppo allungato perde tonicità ed è quello che succede quando dallo stress si passa al burn out

Ma cosa diceva il Buddha?

La radice più profonda dell’ansia è universale, ed è descritta negli insegnamenti del Buddha come la prima nobile verità. Questa verità dice che la vita include inevitabilmente la sofferenza. La nostra vita è insicura. Sperimentiamo invecchiamento, malattia e morte, guadagno e perdita, lode e biasimo, piacere e dolore. La vita segue la verità dell’impermanenza — sebbene desideriamo durare, non dureremo. Non importa come ci sentiamo a riguardo, non possiamo controllare la nostra vulnerabilità, mortalità e desideri che le cose siano diverse. Quando ci aggrappiamo alla stabilità dove non ce n’è, questa è una ricetta per l’ansia. Che fare? prendere le giuste distanze dai problemi e renderci conto che siamo parte di qualcosa di più ampio aiuta. Non possiamo controllare il mondo, non possiamo ridurre l’inevitabile incertezza che accompagna la nostra vita ma possiamo provare a diventare amici dell’incertezza e trasformare così quello che sembra una minaccia in una sfida di conoscenza.

Cosa ne dici di farlo con me? La mente funziona per contrapposizione (file video di pratica)

Nicoletta Cinotti 2025

Il Protocollo MBCT: Protocollo per la prevenzione delle ricadute depressive

Entrare nella bolla o aprire la mente?

26/03/2025 by nicoletta cinotti

Molto spesso le persone parlano del vagare della mente con un misto di impotenza e disperazione: niente, non ci riesco, continuo a vagare. Lo scopo della pratica non è smettere di vagare: c’è qualcosa che deve avvenire prima. Lo scopo della pratica è entrare in contatto con quello che sta succedendo – incluso il vagare – perchè in quel momento realizziamo un atto di presenza. Questo è, potremmo dire, lo scopo della pratica e il senso di essere vivi: la presenza. Altrimenti viviamo un succedaneo di esistenza.

Non dobbiamo fare questo per qualche misteriosa divinità: è per noi stessi che, indipendentemente dalle circostanze, è importante sapere e sentire che ci siamo e che abbiamo scelto come esserci.

Quando accade qualcosa abbiamo sempre almeno tre possibilità: possiamo iniziare a vagare, possiamo chiuderci in una bolla oppure aprire la mente. Quando vaghiamo mettiamo in moto l’evitamento dello spiacevole e l’aggrapparsi al piacevole, perchè, in fondo vagare è una strategia di fuga dallo spiacevole e un modo per trovare velocemente un piacevole anche effimero.

La seconda alternativa è chiudere la mente, entrare in quella che io chiamo bolla. Siamo totalmente concentrati ma in qualche altrove. La nostra connessione con l’esterno è ridotta al minimo e tutta l’attenzione va a qualcosa di diverso che abbiamo scelto. È una strategia diffusissima: qualcuno ti parla e tu lo senti come se provenisse dalle galassie. Parla la tua lingua ma è come se esprimesse sillabe senza senso. È una strategia relazionale di evitamento del conflitto e a volte assume proporzioni macroscopiche. Devo lavorare può essere una gigantesca bolla di chiusura. Sono molto impegnato può proteggerci dal prestare soccorso a quello che di noi chiede attenzione. Mi capita molto spesso di sentire persone che sapevano cosa stava succedendo ma sono state nella bolla fino a che non è esplosa. sapevano che avrebbero dovuto cambiare partner o cambiare lavoro o casa o amicizia. Hanno scelto di rimandare per paura di entrare in quella imperfezione. per paura di affrontare la situazione e le sue conseguenze.

La terza alternativa è la possibilità di svegliarci – proprio come facciamo la mattina quando ci alziamo – e chiederci cosa sta succedendo proprio ora? Al di là dei miei piani cosa sta avvenendo in questo momento? Perchè quello che succede non è un errore, non è un ostacolo ai nostri progetti, non è un intralcio. Magari è qualcosa che sta lavorando per la nostra crescita.

Perché vuoi chiudere fuori dalla tua vita ogni miseria, ogni disagio, ogni depressione date che, dopo tutto, non sai che lavoro stanno facendo dentro di te. Rainer Maria Rilke

Pratica di mindfulness: Esplorare rifiuto e accettazione (Clicca per andare al file audio)

Il protocollo MBCT e la memoria

15/03/2025 by nicoletta cinotti

La pratica della mindfulness ha molti benefici, non la possibilità di cambiare il modo in cui sperimentiamo la nostra mente. John Teasdale, uno degli psichiatri che hanno dato vita al protocollo MBCT, propone che la pratica della mindfulness cambi anche il modo fondamentale con cui elaboriamo le informazioni.

Due modi di elaborare le informazioni

John Teasdale, ha l’idea che il cervello/mente umano abbia due modi per elaborare le informazioni. Uno, detto “proposizionale”, implica l’uso di concetti e logica convenzionale ed è legato alla memoria autobiografica. In questa modalità dividiamo il mondo in categorie e utilizziamo confronti per prendere decisioni e giudicare la situazione. L’altro modo di trattare le informazioni è detto “implicativo”, è di natura intuitiva. In questo caso le situazioni e le esperienze vengono colte in senso generale piuttosto che analizzate.

Due modi di ricordare

A questi due modi di pensare corrispondono due forme di “memoria di lavoro” dove le informazioni possono essere temporaneamente conservate ed elaborate. La memoria di lavoro implicativa è più antica in termini di sviluppo evolutivo e, cosa importante, ha un input relativamente diretto dai sistemi sensoriali, in particolare quelli provenienti dal corpo. È una memoria procedurale che si basa sull’esperienza e sulle sensazioni fisiche. La memoria di lavoro proposizionale è più recente, è legata all’apprendimento del linguaggio in termini di sviluppo evolutivo ed è distante dalle informazioni sensoriali, ricevendo informazioni dai sensi solo dopo che queste sono state pre-elaborate.

Quando vaghiamo cosa ricordiamo?

Il sistema proposizionale è molto distante dai sensi ed è quindi incline a “divagare” in viaggi concettuali astratti che hanno poco o nulla a che fare con ciò che sta accadendo davvero. Il sistema implicativo, d’altra parte, è strettamente legato ai sensi, in particolare a quelli del corpo, ed è quindi più collegato a ciò che sta accadendo nel momento presente.

Entrambi hanno pro e contro e sono appropriati in diversi situazioni. Il sistema proposizionale offre l’opportunità di esplorare il passato e il futuro, e di creare complessi quadri concettuali e astratti. Il sistema implicativo, può essere migliore per comprendere le interazioni sociali in tempo reale.

Perché allora siamo più propensi ad usare il sistema proposizionale e a trascurare quello implicativo? Perché quello proposizionale, verbale e astratto, è evolutivamente più recente e, un po’ ironicamente, ce ne siamo innamorati, arrivando a identificare il suo modo di elaborazione come più accurato e “reale”, rispetto alla modalità implicativa. Non è così ma, si sa, i pregiudizi sono duri a morire, anche quando producono danni!

L’ansia a cosa è legata?

L’ansia è legata alla memoria di lavoro proposizionale e, a sua volta, può essere vista come una causa principale dell’alto livello di insoddisfazione che segna la nostra vita individuale e sociale, perché è nella modalità proposizionale che confrontiamo le nostre esperienze individuali e collettive con i concetti che abbiamo su come le cose potrebbero o dovrebbero essere. Insomma la nostra terribile mente di paragone è proposizionale, attiva il rilevatore di discrepanza e fa parecchi danni.

Spostare l’attenzione

Teasdale propone che la pratica di mindfulness implichi spostare la nostra attenzione sulla memoria di lavoro implicativa e ci aiuti così a utilizzarla più spesso, prestando attenzione al corpo e aiutandoci ad apprezzare il senso della connessione relazionale.

È interessante notare che la memoria di lavoro implicativa è anche in grado di usare concetti dalla memoria di lavoro proposizionale ed esaminarli all’interno di un contesto implicativo. Questo processo, che Teasdale chiama “post-concettuale”, può essere visto come la base per la contemplazione, il processo di tenere i concetti in un ambiente esperenziale e non giudicante.

Le idee di base nel modello di Teasdale possono sembrare familiari. L’idea che la pratica della mindfulness possa aiutarci a cambiare il modo in cui esaminiamo e arriviamo a conoscere il mondo è fondamentale in tutte le tradizioni contemplative, così come l’identificazione di due forme di “conoscenza”, una che implica concetti e confronti, l’altra che è non-concettuale e olistica. Teasdale ha collegato queste idee con concetti della scienza cognitiva per creare un modello che può aiutare a generare domande di ricerca mentre sfida e stimola le nostre intuizioni sul funzionamento della nostra mente.

Come mettere in pratica tutto questo? Con il protocollo MBCT!

Chi è John Teasdale? John Teasdale è un ricercatore e psicologo britannico, noto principalmente per il suo contributo allo sviluppo della Terapia Cognitiva basata sulla Mindfulness (MBCT – Mindfulness-Based Cognitive Therapy).

Ecco alcune informazioni su di lui:

È stato ricercatore all’Unità di Scienze Applicate del Medical Research Council a Cambridge, in Inghilterra.
È uno dei tre fondatori della MBCT, insieme a Zindel Segal e Mark Williams. Questa terapia combina elementi della terapia cognitiva con pratiche di mindfulness ed è particolarmente efficace nella prevenzione delle ricadute depressive.
Ha sviluppato la teoria dei “subsistemi cognitivi interagenti” (Interacting Cognitive Subsystems – ICS), che è il modello menzionato nell’articolo, che descrive come funziona la mente umana attraverso diversi sistemi di elaborazione delle informazioni.
È autore del libro “The Mindful Way Through Depression”, scritto insieme a Mark Williams, Zindel Segal e Jon Kabat-Zinn, che è diventato un testo fondamentale per comprendere come la mindfulness possa essere applicata ai disturbi depressivi.
Il suo lavoro sul modello dei due sistemi di elaborazione delle informazioni (proposizionale e implicativo) ha contribuito significativamente alla comprensione di come la mindfulness possa modificare i processi cognitivi e migliorare il benessere psicologico.
Ha ricevuto riconoscimenti significativi per il suo contributo alla psicologia clinica e alla ricerca sulla mindfulness.

La sua ricerca ha avuto un impatto notevole nel campo della psicologia cognitiva e delle terapie basate sulla mindfulness, fornendo una base teorica solida per comprendere i meccanismi attraverso cui la mindfulness può influenzare positivamente la salute mentale.

Qualcosa da togliere, qualcosa da aggiungere

26/07/2024 by nicoletta cinotti

Qualche giorno fa parlavo con Arianna Carossa, un’artista che vive tra Genova e New York. L’ho intervistata perché mi raccontasse qualcosa del suo lavoro tra scultura e pittura (trovi l’intervista sul mio profilo IG). Mi ha detto una cosa apparentemente molto ovvia ossia che nella scultura si deve togliere dal blocco di marmo quello che nasconde l’opera che sta dentro e nella pittura, invece, la tela bianca ti chiede di aggiungere. Per lei è più semplice togliere che aggiungere.

Questa frase mi ha colpito molto perché mi sembra che, in fondo, quello che rende la nostra vita un’opera d’arte è la stesso movimento: sapere cosa togliere e conoscere cosa aggiungere. In fondo anche il respiro è così: qualcosa che si aggiunge con l’inspirazione e qualcosa che lasciamo andare, togliamo, con l’espirazione.

Se rimaniamo fedeli a questi due movimenti – togliere e aggiungere – crescere come persone diventa semplice (che non vuol dire facile). Togliere ci rende più leggeri ed equivale al lasciar andare quello che è inutile, che non ci appartiene più (o che forse non ci è mai appartenuto) e aggiungere è rispondere a un bisogno che ci chiama. Perché se aggiungiamo sulla base di un desiderio e non di un bisogno potremmo appesantire troppo la nostra vita. Quanti oggetti aggiunti sulla spinta di un desiderio diventano ben presto troppo?

Il punto è non rimanere incastrati in uno di questi due movimenti perché togliere troppo o aggiungere troppo ci rendono, entrambi, profondamente soli e inermi di fronte all’ansia per la vastità. Che offesa facciamo a noi stessi quando non togliamo e non aggiungiamo!

L’ansia della vastità ci accompagna tutte le volte che dobbiamo fare qualcosa di diverso. Tutte le volte in cui vorremmo passare dalle strettoie delle nostre difese all’ampiezza della libertà, proviamo ansia. Noi non vorremmo rimanere bloccati e ancorati al passato, ma cambiare fa paura. L’ansia allora ne approfitta, si insinua e ci rende ambivalenti tra il desiderio e la paura di cambiare.”Mindfulness in 5 minuti by Nicoletta Cinotti”

Pratica di mindfulness: Gratitudine e self-compassion

La mostra di Arianna Carossa, Respiro la fame infuocata del desiderio, nei locali dell’ex-ospedale psichiatrico di Quarto, rimane aperta fino al 31 agosto. Per visitarla insieme a lei chiama il 3471866348 oppure whatsapp +13473209062.

I due poli tra cui oscillano le nostre emozioni

15/05/2024 by nicoletta cinotti

Le emozioni che proviamo oscillano tra due poli: il corpo e la mente. Le emozioni di base – paura, gioia, tristezza, rabbia, disgusto – sono emozioni che sentiamo nel corpo in maniera più chiara, anche quando il nostro corpo è stato messo sotto silenziatore. Perchè attivano schemi muscolari che riguardano i grandi muscoli rossi legati al controllo volontario.

Ci sono però moltissime emozioni secondarie, che iniziamo a provare successivamente, dopo lo sviluppo del linguaggio verbale, che sono meno percepibili dal punto di vista corporeo e più percepite come pensieri. Sono emozioni che attivano i muscoli involontari o quelli con maggiore fibra bianca. Sono emozioni come il biasimo, il disprezzo, il senso di colpa, il senso di indegnità, il sospetto, l’impazienza e così via. La lista potrebbe essere molto lunga ma, in sintesi, potremmo dire che sono emozioni in cui è presente un elemento secondario di valutazione cognitiva. Spesso le percepiamo come pensieri di valutazione razionale o cognitiva. Tradotto vuol dire che abbiamo ragione: lo dico in senso ironico perchè la caratteristica di queste emozioni e che si accompagnano ad una spiegazione di perchè è giusta la nostra emozione e sbagliata la posizione dell’altro. Utilizzano un aspetto del pensiero critico per diventare auto-referenziali.

L’identificazione con queste emozioni può essere molto forte perchè vengono percepite come “razionali”. Perchè sono pericolose? Perchè producono isolamento dagli altri, sembrano pensieri ma non sono pensieri, non hanno la volatilità e la durata delle altre emozioni: permangono più a lungo, sono ricorrenti e innescano una rimuginazione. Se le emozioni corporee durano pochi minuti, queste possono durare tutta la vita e condizionare il nostro modo di stare nelle cose e nel mondo. Alimentano il dolore per ciò che non è accaduto, perchè la realtà non è come vorremmo.

Spacchettare queste emozioni e riconoscerle nelle loro componenti emotive, nella tonalità affettiva che le ha generate e nei processi mentali che alimentano non è facile eppure è l’unico modo per restituire le nostre emozioni alla loro dimora: il cuore. E per restituire alla nostra mente quello spazio libero da pensieri da cui nascono le buone idee.

Prima ci creiamo un’idea riguardo a come vogliamo siano le cose, o a come pensiamo che dovrebbero essere; poi le confrontiamo con la nostra idea riguardo a come le cose sono in quel preciso momento. Se risulta esservi una differenza tra come le cose sono e come vogliamo che siano diamo origine a pensieri e azioni mirati al tentativo di colmare il divario. Segal, Williams, Teasdale

Pratica di mindfulness: Coltivare tenerezza: una pratica di reparenting