bioenergetica

Il tradimento

19/06/2023 by nicoletta cinotti

Moltissimi anni fa Melanie Klein, una importante psicoanalista infantile, affermò che ciò che fa la differenza, nel tollerare il dolore emotivo, è la quota di invidia che la persona prova.

Ho sempre pensato che questa fosse un’ottima definizione: l’invidia ci blocca e spinge a guardare altrove anziché ad investire energie su di noi.

Nel tempo però mi sono fatta un’altra idea: quello che fa davvero la differenza è il senso di tradimento. Un dolore, per quanto grande, è tollerabile se non ti senti tradito. Tradito nei tuoi sogni o nella tua fiducia. Quello che lo rende intollerabile è il rendersi conto di aver dato all’altro un pezzetto del tuo cuore e che questa fiducia è stata malriposta. Non ha davvero importanza se è un tradimento affettivo, dentro ad una coppia, o un tradimento di un’amicizia.

Sentirsi traditi apre uno spazio di difficoltà completamente diverso e aggiuntivo: non ti perdoni l’ingenuità, non credi alla buona fede. Entra il dubbio sull’area più vitale della nostra vita emotiva: quella relazionale. E iniziamo a fasciare il cuore per prevenire nuove offese. Lo fasciamo nell’espansione del torace, nella difesa muscolare, nella mente dispersa. Fino a che quella ferita, quel tradimento, non viene riparato, ogni ombra può suscitare grandi paure.

Il vero tradimento raramente nasce nel presente: il vero tradimento è quello che abbiamo vissuto nell’infanzia e che il presente – in modo reale o immaginario – riattiva. E’ quel passaggio dall’ingenuità alla realtà, dalla quale ci siamo difesi, perché significava ammettere che i nostri genitori non erano perfetti, che la nostra infanzia non era felice. E che forse non eravamo amati come avremmo avuto bisogno: amati con accettazione.

Se nell’infanzia una persona ha subito una perdita o un trauma che mina i suoi sentimenti di sicurezza e di accettazione di sé, proietterà nella sua immagine del futuro l’esigenza di un rovesciamento delle esperienze del passato. Così l’individuo che da bambino fa esperienza del rifiuto si immagina il futuro come una promessa di accettazione e di approvazione. Alexander Lowen

Pratica di self-compassion: Addolcire, confortare, aprire

La spiritualità del corpo

08/06/2023 by nicoletta cinotti

Nella prefazione del libro, La spiritualità del corpo, Alexander Lowen, padre dell’analisi bioenergetica esordisce con un’affermazione molto precisa: “Cercherò di mostrare l’aspetto spirituale della salute”. Come dire che il senso di vitalità, piacere e gioia non può essere disgiunto da una visione più ampia della vita, che riconosca la nostra connessione con gli altri e il mondo in cui viviamo.

La salute, prosegue, è espressa dalla grazia dei movimenti, dalla radiosità del corpo e dal suo calore, dove la grazia non è solo espressione estetica ma nasce dal senso di connessione con gli altri e rende corpo e mente uniti.

Purtroppo la nostra tradizione filosofica assegna uno statuto di superiorità alla mente sul corpo e da questa base abbiamo costruito una spiritualità che sembra più un fenomeno intellettuale che una espressione innata, una caratteristica vitale per ogni essere umano.

Quando il corpo e la mente sono separati la spiritualità diventa un fenomeno intellettuale, una credenza piuttosto che una forza vitale e il corpo diventa solo carne, una specie di laboratorio biochimico, come nella moderna medicina. Alexander Lowen

Il corpo privato dello spirito

Pensare al corpo privo di spiritualità ci restituisce una qualità meccanica, largamente determinata dalla volontà, mentre quando il corpo è mosso dallo spirito i movimenti scorrono “come l’acqua di una cascata montana”. Se perdiamo questa qualità di grazia nei movimenti abbiamo bisogno di comprendere come e quando l’abbiamo perduta. Affrontando questo percorso da una prospettiva energetica possiamo comprendere anche la relazione esistente tra le sensazioni emotive e l’espressione della spiritualità e le emozioni che la nutrono o la distruggono.

La vera grazia non è qualcosa di appreso: è parte del talento naturale di ogni uomo come creatura di Dio. Una volta perduta, comunque, può essere ristabilita solo attraverso la spiritualità del corpo. Alexander Lowen

Per Lowen, dovunque si trovi una tensione, risiede un impulso naturale inconsciamente bloccato che rappresenta una inibizione strutturata nel corso della propria vita. Questi “piccoli traumi” spesso sono scomparsi dalla memoria esplicita ma rimangono registrati nella memoria del corpo. In questo senso è importante riportare vitalità e salute alla capacità di autoregolazione perché, in questo modo, possiamo riportare il flusso naturale senza che rimangano tracce traumatiche.

Se la reazione è bloccata, il trauma lascia un segno nel corpo sotto forma di tensione muscolare cronica. Alexander Lowen

Perdere la grazia

La ragione principale per cui perdiamo la grazia – intesa come spiritualità del corpo – è la nostra tendenza a conformarci alle aspettative altrui e alle richieste dell’ambiente e, durante la crescita, alle aspettative della famiglia. La nostra accondiscendenza diventa non solo una difesa ma anche una perdita di autenticità. La strada è quella di riportare armonia tra quelle che Lowen vede come due forze contrapposte, l’ego e il corpo, il pensiero e il sentire, per poter tornare ad una vera spiritualità del corpo.

In questo senso Lowen vede una contrapposizione tra la filosofia orientale e la spiritualità occidentale. Nella spiritualità orientale la connessione tra il corpo e lo spirito è primaria mentre in occidente la spiritualità è vista prevalentemente come una espressione della mente. In oriente è connessa al sentire e in occidente è espressione di una fede. Queste due strade però fanno riferimento ad una ispirazione comune: la possibilità di una connessione tra la spiritualità personale e quella collettiva. Lo scopo della meditazione – dice Lowen – è proprio questo.

(Nella meditazione) si cerca di acquietare la mente così che il singolo possa sentire il suo spirito individuale e la sua connessione con una spiritualità universale.(…)Non è riconosciuto che quando si perde la connessione con il mondo esterno si registra anche una concomitante perdita di connessione con il Sé corporeo. Alexander Lowen

Una visione ampia della salute

Se accettiamo che la componente spirituale è inerente ad ogni essere umano, non possiamo pensare che il recupero della salute sia un fatto solo meccanico. Il corpo non è qualcosa da riparare, l’anima non è solo qualcosa da curare. E’ una esperienza in cui aspirazioni e ispirazioni si fondono alla nostra storia emotiva personale. Lowen sostiene che la posizione energetica propria della medicina tradizionale cinese o la posizione energetica dello yoga e del tai chi non distano molto dalla sua visione energetica.

Se accettiamo che gli esseri umani sono creature spirituali, allora dobbiamo anche accettare che la salute è collegata alla spiritualità. Alexander Lowen

Per Lowen, come per Reich, psiche e soma sono due aspetti di un processo energetico unitario che si sviluppa sia sul piano fisico che mentale. Questi due aspetti sono originariamente uniti anche se poi, nella loro manifestazione esteriore, possono apparire separati. Questa energia ha un carattere pulsatorio, come quello del ritmo cardiaco, e ci porta ad avvicinarsi o ad allontanarsi a seconda delle condizioni ambientali. Potremmo definirla come uno stato di contenuta eccitazione in cui l’energia prodotta sostiene le funzioni interne e le azioni esterne.

Con il passare del tempo, e degli anni, la nostra capacità di sperimentare questo flusso di eccitazione diminuisce perché diventiamo più rigidi ma aumenta la nostra consapevolezza spirituale e la capacità di sperimentare un senso di connessione con gli altri.

I bambini vivono al massimo grado la spiritualità del corpo perché sono di gran lunga più sensibili di noi all’ambiente e alle persone che li circondano. ma le persone più adulte sono maggiormente consapevoli spiritualmente perché sono molto più consapevoli della connessione con il mondo che li circonda. Il concetto di spiritualità del corpo include una spinta spirituale alla consapevolezza della nostra connessione spirituale. Alexander Lowen

Se sradichiamo una persona la sua spiritualità diventa un’astrazione senza vita.

Gli esseri umani, per Lowen, sono come alberi: radicati al suolo dalla vita in giù e protesi verso il cielo dalla vita in su. Tanto più le nostre radici sono solide e profonde, tanto più possiamo protenderci e tanto più la nostra vita spirituale è ricca e vitale. Se non siamo radicati, la nostra spiritualità diventa un’astrazione e un processo di idealizzazione che passa attraverso la proliferazione mentale.

Il legame con la realtà, espresso dal grounding, è un processo fondamentale perchè non ci sia scissione tra la teoria e la pratica, tra le nostre idee e quello che viviamo. La ricchezza di questa connessione si esprime attraverso la grazia dei movimenti. Se siamo lontani dal corpo, anche il movimento più aggraziato apparirà meccanico e privato di sentimento.

Le tensioni, i collassi e le frammentazioni, oltre a farci perdere la grazia, ci tolgono la sensazione di essere spiriti liberi.

Quando ci muoviamo con sentimento, il nostro movimento è aggraziato perché è il risultato del flusso energetico che attraversa il corpo. Il sentimento è quindi la chiave della grazia e della spiritualità del corpo. Alexander Lowen

L’ego e i confini

E’ l’ego che crea i confini del sé individuale e che media la relazione tra il singolo e l’ambiente allo scopo di preservarci dai pericoli che possono minacciare la nostra sopravvivenza. Quando ci sentiamo molto minacciati, il nostro senso di separazione ed isolamento cresce, e i nostri confini si ispessiscono. La sensazione di solitudine allora non è solo una sensazione: siamo effettivamente isolati dagli altri. Per nostra volontà.

Nella misura in cui l’individuo è scisso, gli è sottratta la grazia e gli è negata l’identificazione con l’universale. La volontà che separa la testa dal corpo separa anche l’individuo dalla comunità umana. Alexander Lowen

La spiritualità del corpo, la Mindfulness, il Reparenting

Dalla fine degli anni ’70, negli Stati Uniti, e poi nel resto del mondo, abbiamo assistito (e partecipato) alla diffusione della Mindfulness. Il corpo ha un ruolo centrale: e il lavoro corporeo intende offrire un diverso ancoraggio. Non più aggrappati alla mente ma stabilmente radicati nel corpo, si potrebbe definire così quello che viene proposto. La connessione con il Reparenting è mediata dal corpo che ricorda cose che la mente non può ricordare.

Abbiamo ormai un’ampia evidenza dell’efficacia di questo approccio a livello neurologico, a livello fisico, emotivo, di prevenzione e di medicina complementare. C’è una cosa però che viene detta solo implicitamente e che desidero, invece, affermare esplicitamente: la mindfulness funziona perché ha una visione globale dell’uomo. Una visione che include la spiritualità come elemento della salute. Una spiritualità che non è trascendenza ma radicamento nella realtà del presente.

L’amore, come la spiritualità, si fonda sulla capacità di protendersi al di là del proprio Sé. Alexander Lowen

La pace della mente, la grazia della mente

Il conflitto tra l’io e il corpo toglie la pace mentale. Una perdita che si esprime attraverso la proliferazione dei pensieri: l’attenzione costantemente rivolta a quanto sta avvenendo nella mente ci rende meno sensibili al contatto con gli altri e con l’ambiente e minaccia il senso della spiritualità e la capacità di amare.

La preoccupazione pregiudica la capacità di aprirsi alla relazione e ci lascia rinchiusi in una visione limitata di noi stessi e degli altri. Questi aspetti sono espressione di un conflitto che non può essere risolto con la mente ma sciolto portando l’attenzione al corpo, al respiro, al presente. Per andare al cuore della nostra esperienza umana e al cuore del nostro modo di entrare in relazione con gli altri, abbiamo bisogno di mettere insieme il corpo, il cuore e le impronte di memoria che non hanno parole ma hanno lasciato segni nel nostro modo di curarci di noi e delle persone che amiamo.

Bibliografia di riferimento

Cinotti N. Genitori di sé Stessi, Enrico Damiani Editore

Lowen A. La spiritualità del corpo, Astrolabio ed.

Lowen A.,Espansione ed integrazione del corpo in bioenergetica, Astrolabio

[SOLD OUT] Reparenting ourselves. Genitori di sé stessi.

Sto male (o bene) e non so perché!

28/05/2023 by nicoletta cinotti

Quante volte ahi avuto la sensazione di stare male o di stare bene senza sapere il motivo. Il che è molto piacevole quando si stratta di stare bene ma davvero difficile quando si tratta di stare male e non sai davvero da che parte girarti. Fino ad anni molto recenti l’attenzione prevalente è stata per i processi espliciti, mentali, di regolazione emotiva, malgrado sapessimo che la regolazione delle emozioni opera spesso più a livello implicito che esplicito.
Negli ultimi dieci anni la regolazione implicita delle emozioni ha ricevuto una attenzione prevalente.

Cos’è la regolazione implicita delle emozioni

La regolazione implicita delle emozioni può essere definita come quel processo che opera senza una consapevolezza intenzionale o esplicita e ha lo scopo di modificare la qualità, intensità e durata della risposta emotiva. Può essere esplorata anche quando le persone non realizzano che sono coinvolti in una regolazione delle emozioni o quando non hanno l’intenzione consapevole di regolarle.
Infatti, malgrado sia spesso non intenzionale, la regolazione implicita delle emozioni, è sempre attiva, con lo scopo di confortare, ammorbidire o ridurre l’impatto delle emozioni che sperimentiamo.
La non intenzionalità è spesso ciò che distingue la regolazione esplicita – che invece è intenzionale – da quella implicita. Per fare un esempio una delle strategie implicite più utilizzata è la strategia di evitamento che mettiamo in essere in modo molto automatico.

Non ci rendiamo conto che stiamo evitando, eppure lo facciamo anche quando, invece, vorremmo essere presenti.

Perché è importante la regolazione implicita delle emozioni?

Noi siamo continuamente sottoposti a stimoli emotivamente significativi – in alcuni momenti siamo addirittura bombardati dalle emozioni – e le emozioni che proviamo entrano nel tessuto della nostra vita quotidiana facilitando o interrompendo attività e compiti a volte vitali. Questa è essenzialmente la ragione per cui abbiamo strutturato una modalità implicita di regolazione emotiva: possiamo in questo modo “abbassare” o “regolare” il volume delle nostre emozioni mentre continuiamo a fare ciò che stiamo facendo. Non solo, le emozioni che emergono, contribuiscono al processo di valutazione delle situazioni che viviamo, ci permettono “di interpretare” le cose, dal nostro punto di vista. Un compito che viene svolto lasciando le emozioni sullo sfondo.
Il deliberato tentativo di cambiare questa modalità di valutazione non è destinato ad avere molto successo: non sappiamo bene perchè ma rimaniamo fedeli alla sensazione (spesso poco percepita) e in questo modo condizioniamo anche la nostra valutazione esplicita delle cose. In senso evolutivo possiamo addirittura dire che è la regolazione implicita delle emozioni che ha strutturato la nostra personalità, orientando in un senso o nell’altro sulla base delle emozioni più frequenti nella nostra esperienza di base

Cambiare…

…qualcosa di cui non siamo chiaramente consapevoli è praticamente impossibile e quindi ci ritroviamo a ripetere le stesse risposte, magari con la convinzione che siano gli stimoli esterni ad essere sempre uguali. Il punto è che la regolazione implicita delle emozioni dipende da una efficiente interazione mente-corpo. Se la regolazione esplicita delle emozioni può essere considerata una strategia cognitiva, le forme implicite di regolazione sono esperienze corporee, embodied come dicono gli anglosassoni. Per questa ragione un cambiamento nelle strategie di regolazione implicita è facilitato da una buona qualità di interazione mente-corpo.

Confini tra implicito ed esplicito

I confini tra la regolazione esplicita ed implicita sono “porosi” e non netti, per cui una variazione nelle modalità implicite di regolazione delle emozioni può comportare un cambiamento anche in quelle esplicite e viceversa ma rimane il fatto che il miglioramento delle interazioni mente-corpo – alla base di una migliore regolazione implicita delle proprie emozioni – necessita di esperienze corporee, ossia esperienze che siano percepite:

(1), con consapevolezza

(2), capaci di modificare il passaggio dall’impulso all’azione

(3) almeno per qualche volta.

Quello che poi incide in maniera trasformativa è che queste esperienze abbiano un profilo di ripetizione e continuità di stile. Nulla quindi cambia con una sola volta! In questo senso unire il lavoro corporeo alla pratica di mindfulness e di self-compassion è lavorare pienamente sulla regolazione implicita. È un modo per essere felici senza sapere bene perché.

Se poi saltiamo direttamente ad uno stato mentale positivo, senza preoccuparci di sapere prima perchè eravamo infelici, abbiamo fatto davvero una rivoluzione. Una rivoluzione pacifica, silenziosa, gentile. Abbiamo disarmato gli ostacoli difensivi che ci impediscono di essere felici senza passare dalla strada del trauma. ti sembra poco? A me sembra la vera rivoluzione!

https://www.nicolettacinotti.net/corsi-mindfulness/mindful-self-compassion-ritiro/

Lasciar finire al momento giusto

19/05/2023 by nicoletta cinotti

Ho sempre pensato che essere riflessivi fosse un merito, una qualità in parte naturale e in parte coltivabile. Ma, come spesso accade, ogni cosa ha il rovescio della medaglia. E così, pochi giorni fa, mi sono apparse, in una lunga lista, come vestali sul proscenio, tutte le cose che non ho lasciato finire al momento giusto. Tutte quelle esperienze che ho fatto durare un po’ di più di quello che sarebbe stato naturale. Apparentemente le ho tenute in vita per non agire impulsivamente. Ma in realtà le ho trattenute per la convinzione che una cosa che mi piaceva non poteva finire.

Ho visto la fatica, la sottile insistenza, la fermezza, la determinazione che sta dietro il mio far durare tutto un momento in più. E ho capito che alla fine questo è il prolungare, oltre la sua fine naturale, qualcosa, solo perché mi piace. O perché spero che accadrà qualcosa che desidero. Non è essere riflessivi: è trattenere. Come se il ritmo dovesse essere scandito dal piacere e dal dispiacere e non da un processo più ampio della nostra sola vita.

Questa pretesa infantile mi ha accompagnato finora. La pretesa che quando qualcosa non mi piace scompaia e che, se mi piace, duri più a lungo possibile.

Mi ha sorpreso quanto bene l’avevo nascosta nelle pieghe della mia riflessività. La verità della consapevolezza però agisce davvero con sottile eleganza e alla fine vince, rendendoci liberi: non mi illudo che non tratterrò più per la gonna mia mamma (metaforicamente) ma almeno mi sarà più semplice esserne consapevole. E aprirmi come gli occhi al risveglio, occhi che ancora non sanno cosa vedranno nel giorno.

(La consapevolezza è) Una ladra che porterà via tutto ciò a cui abbiamo sempre tenuto, tutte le nostre credenze, tutte le nostre idee, tutte le nostre filosofie, finché non rimarrà altro che la sua brillante. John Astin

Pratica del giorno: La classe del mattino

Un impegno serio con me stessa

10/05/2023 by nicoletta cinotti

Sono tornata dal ritiro monastico che ho fatto in queste settimane. I post che hai ricevuto erano stati scritti prima perché in un ritiro monastico non c’è nessun contatto con il mondo esterno ma solo con la piccola comunità di monaci in cui sei e con il mondo interno.

Guardare in modo così totale al proprio mondo interiore è un vero e proprio viaggio. Trovi luoghi inesplorati, cumuli di spazzatura, e luoghi di grande bellezza. Ma, soprattutto, ti perdi, quel senso di te che ti fa dire Io, me, mio svanisce gradualmente e ti lascia libera di essere davvero te stessa. Forse potresti pensare che è spaventoso o che assomiglia alla pazzia. Invece no: è uno stato mentale salutare che è la salute stessa.

È stato intenso fare un ritiro monastico. È un periodo in cui accetti di rinunciare a tutto (anche ai capelli) per dedicarti ad una pratica intensiva di meditazione. Rinunci a truccarti, ad abbellirti e ogni cosa comune viene fatta in fila, per ordine d’età. Ho scoperto così che ero al quarto posto e ogni giorno facevo i conti con un dato, quello dell’età. Un dato che tendo a dimenticarmi: mi sento dentro con un’età variabile che va dai 5 anni ai 40. Mai di più. Non è per vanità, infatti non mi sento mai giovane o adolescente. Mi manca il tratto dai 16 ai 30: anni che sono stati molto difficili per me. Proprio non riesco a pensare di avere 64 anni nemmeno quando mi guardo allo specchio. Rimane una constatazione razionale. In questo ritiro è stata una considerazione fattuale. Prima di me c’erano tre uomini che giudicavo “anziani” e che mi davano uno specchio di quello che potrebbe avvenire, anche a me.

Desideravo farlo da quando ero bambina. Forse ti sembrerà strano ma ricordo benissimo che, a quattro anni, con estrema serietà l’ho detto in risposta alla domanda, “Cosa vuoi fare da grande?”. Ho risposto, “non mi sposerò mai e diventerò suora”. Ecco, una monaca rinuncia, temporaneamente, anche al proprio matrimonio e anche alla sessualità fuori dal matrimonio. Rinuncia per non alimentare la macchina del desiderio, una macchina che ci dà velocità ma anche guai.

La domanda, “cosa farai da grande” implicava la condizione di “essere grande”. Una condizione che non ho raggiunto con l’età adulta. L’ho raggiunta adesso. Adesso ero abbastanza grande da poter rinunciare a tutto e ho trovato che in questo c’era una grande ricchezza. Forse adesso ero abbastanza grande per farlo e l’ho fatto. E credo che non sarà l’ultima volta che lo faccio, ma solo la prima.

Venerdì condurrò io un ritiro sulla crescita e sul cambiamento: mai preparazione è stata più appropriata.

Con Metta e Mudita

Nicoletta alias Sumanadevi

La crescita e le storie del leader negativo

20/04/2023 by nicoletta cinotti

Molto spesso ci sembra che le nostre difficoltà siano in relazione a un tratto del nostro carattere, ad un aspetto del nostro muoverci nel mondo. Il ripetersi di alcuni fatti, l’emergere di tensioni della stessa natura ci fanno pensare che il problema non sia il mondo ma noi stessi.

Spesso questi momenti sono benedetti perché ci spingono in una direzione dove, altrimenti, non saremmo andati. La domanda però è quale sia il cambiamento possibile e quale sia la trasformazione rispettosa di noi stessi. Non possiamo chiederci di essere “altro” da quello che siamo e, nello stesso tempo, vorremmo mettere alle catene quel leader negativo che dorme dentro di noi e spesso ci mette nei guai.

Il punto è che il nostro leader negativo è comunque un leader, energico, forte, trascinante. E le sue ragioni, quando ci parla e agisce, non ci sembrano così sbagliate. Solo dopo ci accorgiamo del danno.

Allora rispetto all’emergere del nostro desiderio di cambiare e alla paura che il nostro leader negativo prenda il sopravvento abbiamo bisogno di un criterio. Uno dei criteri è quello della crescita. La direzione verso cui stiamo andando promuove la crescita? O è solo una azione di controllo? Possiamo mettere l’intenzione nella direzione della crescita o solo nella direzione di raggiungere un obiettivo definito?

Perché la crescita ha in sé un aspetto misterioso e sorprendente che è quello che garantisce l’autenticità del cambiamento e la novità della direzione. Il cambiamento diretto verso un obiettivo, invece, è come costruire una diga: richiede continua manutenzione perché, prima o poi, l’acqua vuol riprendere il suo corso naturale.

Il cambiamento terapeutico, che significa un cambiamento del carattere, è simile alla crescita, in quanto è un processo interiore che non può essere compiuto con uno sforzo cosciente. Questo non significa che il fare non abbia nessun ruolo nel processo di crescita. Per acquisire un’abilità è necessario ripetere alcune azioni consciamente in modo che possa avvenire l’apprendimento ma l’apprendimento in sé avviene a livello inconscio. Alexander Lowen

Pratica di Mindfulness: Mindful bioenergetics