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Speranza o fiducia?

06/03/2025 by nicoletta cinotti

Ieri sera nel protocollo MBCT abbiamo avuto un’interessante conversazione sulla differenza tra speranza e fiducia.

La speranza è legata all’idea del miglioramento: facciamo qualcosa nella speranza che questo ci aiuti a cambiare e a migliorare la nostra situazione. Affidiamo quindi all’esterno la possibilità di cambiare. facciamo il protocollo MBCT con la speranza di stare meglio ma se avvenisse il merito sarebbe del protocollo e non del nostro impegno o del nostro retto sforzo. Oppure speriamo in un evento fortunato, speriamo di riuscire a fare qualcosa, speriamo di ottenere un risultato. Ma la speranza è anche la madre delle aspettative, delle illusioni e delle delusioni.

Se invece ho fiducia in qualcosa non sono esentata dall’impegnarmi e l’esito finale sarà il frutto di quello che ho fatto e dell’opportunità che ho avuto o che ho scelto. La fiducia ha la radice nelle risorse, nelle capapcità,

Eppure preferiamo parlare di speranza – che sposta il focus sull’esterno –invece che di fiducia. perché? Perché la speranza rafforza e nutre la nostra idea che esista un mondo buono, un mondo giusto e che i nostri guai siano dovuti solo al fatto che siamo capitati in un mondo sbagliato. ma se cambiamo mondo cambieremo anche vita. Se cambiamo lavoro non avremo più difficoltà e così via in una lunga lista di se che diventano lame affilate di delusione perchè la percentuale di realizzazione delle speranze è imprevedibile e prevedibilmente più bassa della percentuale di riuscita di qualcosa che ci dà fiducia e nella quale siamo disposti a impegnarci. Consideriamo la speranza un antidepressivo e, invece, ha un effetto depressogeno tutte le volte in cui non si realizza. Ci illude per poi deluderci.

Vuoi guarire? Scegli cose che ti siano fiducia e metti, in ognuna di queste cose, il tuo impegno. Vuoi cambiare? Scegli di partire esattamente da dove sei e da come sei, lascia perdere il metro che misura la distanza tra dove sei e dove vorresti essere!

La parola tibetana per speranza è rewa; la parola per paura è dokpa. Più comunemente si usa la parola re-dok, che le unisce entrambe. Speranza e paura sono un unico sentimento a due facce. Finché ci sarà l’una, ci sarà anche l’altra. Questa re-dok è la radice del nostro dolore. Nel mondo di speranza e paura, dobbiamo sempre cambiare canale, cambiare temperatura, cambiare musica, perché c’è qualcosa che sta diventando scomodo, che sta iniziando a dare segni di nervosismo, che comincia a fare male, e noi continuiamo a cercare le alternative. Pema Chodron

Pratica di mindfulness: Il cavallo del vento

Le intenzioni dentro le parole

04/03/2025 by nicoletta cinotti

Da qualche mese passo un po’ di tempo, ogni settimana, con mio nipote. Non sono davvero necessaria all’economia familiare ma sono felice di dare questo piccolo contributo al quale tengo tantissimo.

La scorsa settimana è successo qualcosa che mi ha illuminato: mio nipote mi ha guardato e, per la prima volta, ha detto “nonna”. Aveva un tono da pulcino, come se quella parola gli fosse scappata, un po’ come scappa un cinguettio a un uccellino. Siccome Paganini non ripete, non l’ha più detta ma io l’ho tenuta con me, molto strettamente. Non volevo perdere la gioia che mi ha dato.

Poi, in un contesto del tutto diverso, mi sono trovata in una conversazione in cui la parola nonna veniva usata come sinonimo di vecchiaia e il contrasto tra le due emozioni è stato enorme e mi ha confermato, una volta di più, che non sono le parole a fare la differenza ma l’intenzione con cui le usiamo. Così la stessa parola può essere un dispregiativo o una carezza. Una gioia o un dolore. E se volessimo sciogliere molte delle incomprensioni comunicative dovremmo chiederci, prima di parlare, qual è l’intenzione delle nostre parole. Perchè in quell’intenzione sta la differenza tra le parole che guariscono e quelle che feriscono

Una volta ero piccola, ero senza parole. Ero piccola e senza parole. Una volta ero molto leggera, pesavo pochi chili. Una volta c’erano solo tre o quattro chili di me, solo pochi chili di me, solo pochi chili avevano il mio nome. Mariangela Gualtieri

Pratica di mindfulness: Meditare con intenzione

Alla fine solo la gentilezza conta

04/03/2025 by nicoletta cinotti

A volte mi sento nuda con due strumenti fragili in mano: dei cimbali e delle poesie.

Niente di più vulnerabile: come essere stelo di papavero lungo la strada. Eppure quando suono per tre volte i piccoli cimbali che porto con me, oppure la campana, si crea subito silenzio. Non è necessario insistere: tre suoni perché il brusio si trasformi in disposizione all’ascolto. Questa è la forza della gentilezza. Se urliamo avremo bisogno di urlare sempre di più. Se affermiamo con precisione e gentilezza richiamiamo a quella stessa gentilezza e dignità nelle persone che ci ascoltano.

La gentilezza, con la sua esposizione di vulnerabilità, richiama in noi rispetto. Sarebbe così facile schiacciarla che ci rendiamo, invece, cauti. Non ci vuole molto per praticarla. Ci vuole fiducia e radici. Fiducia perché esporre la gentilezza è una dichiarazione di pace. Radici perché abbia il tempo di lasciare un segno e scendere in profondità.

Pratica di Mindfulness: Trovare parole di conforto

Che io possa conoscermi e accettarmi così come sono e da questa conoscenza nasca per me un’occasione di crescita. Che io possa conoscere la geografia delle mie esperienze e che possa accettarle così come sono. Che io possa essere felice. Che io possa trovare la radice della felicità. Che io possa essere gentile con me. Che io possa essere gentile e vedere l’essenza delle cose. Che io possa essere gentile davanti a verità amare e dolci. Che io possa essere gentile davanti a qualsiasi verità

L’onda appartiene al mare

02/03/2025 by nicoletta cinotti

Non possiamo pensare che la nostra vita scorra sempre senza grandi scosse. Forse non lo vorremmo nemmeno. Dopo un po’ lo troveremmo noioso. L’idea di una vita congelata, nella quale i cambiamenti e le variazioni non esistano ci farebbe orrore. Forse per molti sarebbe preferibile una vita in prima linea, tutta impeto e assalto.

Indipendentemente dalla vita che preferiremmo possiamo però pensare che di fronte all’inaspettato, di fronte alla difficoltà, sia possibile avere una reazione diversa. Anziché amplificare quel momento, possiamo provare a portarlo dentro di noi. Non è poi così difficile soprattutto se pensiamo a quanto dolore e difficoltà comportano le nostre reazioni troppo esterne, troppo agite, troppo impulsive.

Se guardiamo da questa prospettiva, avere una reazione riflessiva, portare dentro l’attenzione, anziché andare fuori nell’azione, è una specie di assicurazione per la vita: non aumenteremo l’impatto delle onde con il vento delle nostre azioni.

Accoglieremo l’onda, fino a che smetterà di frangersi sulla riva. Ricordandoci che quell’onda non ci appartiene. Appartiene al mare.

Puoi essere tentato dall’idea di evitare la confusione della vita quotidiana a favore della tranquillità della quiete e della pace. Naturalmente questo sarebbe una forma di attaccamento alla quiete e come ogni altro forte attaccamento, condurrebbe alla delusione. Arresterebbe lo sviluppo e provocherebbe un corto circuito nella coltivazione della saggezza. Jon Kabat Zinn

Pratica di Mindfulness: Il cavallo del vento

Il cervello

02/03/2025 by nicoletta cinotti Lascia un commento

Il Cervello è più largo del cielo –
perché – avvicinali –
il primo contiene il secondo ampiamente
e anche Te – lì vicino.

Il Cervello è più fondo del mare –
perché – paragonali – Blu con Blu –
il primo assorbe il secondo
come Spugna un Catino –

Il Cervello ha il peso di Dio
perché – tu soppesali – grammo a grammo –
se sono diversi sarà –
come Sillaba e Suono.

NB: Le poesie di Emily Dickinson non hanno un titolo ma sono classificate attraverso un numero. I n questo caso il titolo l’ho attribuito io sulla base del fraseggio

Ricominciare tra accettazione e cambiamento

02/03/2025 by nicoletta cinotti

Ricominciare attraverso la lente buddhista

La tradizione buddhista offre una prospettiva particolarmente illuminante sul concetto di “ricominciare” nelle relazioni. Al centro di questa visione troviamo l’idea che ogni istante contenga in sé la possibilità di un nuovo inizio. Nella pratica meditativa buddhista, ogni respiro è considerato un’opportunità per tornare alla consapevolezza presente, indipendentemente da quanto la mente si sia distratta nel momento precedente. Trasportata nel contesto relazionale, questa comprensione suggerisce che non è necessario attendere grandi riconciliazioni formali o momenti rituali per iniziare a trasformare un legame: ogni interazione, anche la più ordinaria, contiene il potenziale per un nuovo modo di essere insieme.

L’impermanenza

Il concetto di impermanenza (anicca), uno dei tre segni dell’esistenza nel Buddhismo, può apparire inizialmente come una fonte di ansia nelle relazioni. Se tutto cambia costantemente, come possiamo costruire legami stabili e duraturi? Eppure, è proprio questa impermanenza che rende possibile la trasformazione. Una relazione ferita non è condannata a rimanere tale; un pattern problematico non è scolpito nella pietra. La comprensione profonda dell’impermanenza ci invita a vedere gli aspetti dolorosi della relazione non come caratteristiche fisse, ma come fenomeni in continua evoluzione.

Iniziare di nuovo

Thich Nhat Hanh, maestro zen vietnamita, ha sviluppato una pratica chiamata “iniziare di nuovo” specificamente pensata per le relazioni. C’è un incontro in cui i partner hanno l’opportunità di esprimere apprezzamento reciproco, riconoscere quando hanno causato sofferenza all’altro e condividere le proprie difficoltà. Il potere di questa pratica risiede nella sua semplicità e nella sua enfasi sul presente: non si tratta di risolvere completamente i problemi passati, ma di creare le condizioni per un nuovo inizio nell’istante presente.

La pratica della consapevolezza nelle tradizioni contemplative ci insegna anche a riconoscere la natura interdipendente delle relazioni. Nessuno dei due partner esiste come entità isolata e immutabile; ognuno è continuamente modellato dall’interazione. Questa comprensione può alleviare il senso di colpa o di biasimo che spesso accompagna le difficoltà relazionali, sostituendolo con una visione più ampia e compassionevole in cui entrambi i partner sono visti come partecipanti di un sistema dinamico in continua evoluzione.

L’integrazione tra accettazione occidentale e orientale

Il dialogo tra le tradizioni contemplative orientali e la psicologia occidentale ha prodotto approfondimenti preziosi sul tema dell’accettazione nelle relazioni. Approcci contemporanei come la Terapia dell’Accettazione e dell’Impegno (ACT) e la Terapia Dialettico Comportamentale (DBT) hanno incorporato elementi della filosofia buddhista, adattandoli al contesto clinico occidentale.
Nella ACT, l’accettazione è intesa come la disponibilità a sperimentare pensieri ed emozioni difficili senza tentare di modificarli o evitarli, permettendo così di agire in direzione dei propri valori anche in presenza di esperienze interiori spiacevoli. Nella DBT, sviluppata da Marsha Linehan (che ha studiato pratiche zen), troviamo la dialettica tra accettazione e cambiamento come principio fondamentale: è necessario accettare completamente la realtà presente mentre simultaneamente ci si impegna per il cambiamento.
Questi approcci occidentali condividono con il Buddhismo l’enfasi sull’accettazione come via di trasformazione, ma presentano alcune differenze significative. Nelle tradizioni buddhiste, l’accettazione è inseparabile dalla comprensione dell’impermanenza e della non-separazione; non è semplicemente una strategia per gestire il disagio, ma un riconoscimento della natura fondamentale della realtà. Inoltre, mentre gli approcci occidentali tendono a focalizzarsi sull’individuo, il Buddhismo situa naturalmente l’esperienza individuale all’interno di una rete di interconnessioni.
L’integrazione di queste diverse prospettive può arricchire notevolmente la nostra comprensione delle dinamiche relazionali.

Possiamo attingere alla chiarezza metodologica degli approcci occidentali per sviluppare pratiche concrete che facilitino l’accettazione, mentre incorporiamo la visione buddhista dell’interconnessione per espandere la nostra comprensione di cosa significhi veramente accettare l’altro nella sua complessità e continua evoluzione.
Numerosi approcci terapeutici contemporanei stanno esplorando questa integrazione. La Mindfulness-Based Relationship Enhancement, sviluppata da James Carson e colleghi, adatta il protocollo MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) specificamente per le coppie, combinando pratiche meditative tradizionali con esercizi di comunicazione e intimità progettati per il contesto occidentale. La Compassion-Focused Therapy di Paul Gilbert integra conoscenze neuroscientifiche occidentali con pratiche di compassione derivate dal Buddhismo tibetano, offrendo strumenti preziosi per coltivare la self-compassion all’interno delle relazioni.

La mindfulness interpersonale

Una pratica ibrida particolarmente potente è la mindfulness interpersonale, in cui i partner meditano insieme mantenendo un contatto visivo o fisico, portando consapevolezza momento per momento all’esperienza di essere in relazione. Questa pratica combina l’enfasi buddhista sulla presenza consapevole con l’attenzione occidentale alla comunicazione e alla connessione interpersonale.

Queste integrazioni non rappresentano una semplice appropriazione di tecniche, ma un dialogo genuino tra tradizioni che, pur differenti, condividono un profondo interesse per la sofferenza umana e le vie per alleviarla. Nel contesto delle relazioni, questo dialogo ci offre una comprensione più sfumata e ricca di cosa significhi veramente ricominciare: non un atto isolato o eroico di volontà individuale, ma un processo continuo di presenza, accettazione e impegno consapevole, sostenuto sia dalla saggezza contemplativa millenaria che dalle intuizioni della scienza contemporanea.