Tipologia

Condizioni irrevocabili

20/03/2025 by nicoletta cinotti

Qua e là spuntano i colori degli alberi fioriti malgrado il freddo degli ultimi giorni Ciliegi e peschi, forsizie e tulipani cominciano a colorare, inaspettatamente, la strada. La primavera ci spinge e richiama a quel desiderio di felicità che nasce dall’essere vivi e presenti nella propria vita. Ce lo ricorda con la fioritura. Ci ricorda che non basta vivere ma ci occorre anche la pienezza, la rotondità della presenza e quel senso di libertà che nasce dalla sensazione di stare realizzando la propria vita.

Così possiamo, come primo atto della giornata, guardare a ciò che abbiamo realizzato, alle parole che volevamo dire e che siamo riusciti a dire, ai saluti che volevamo fare e che siamo riusciti a fare. A tutte le piccole e grandi fioriture della nostra vita. perché ci ricordino la nostra capacità di fiorire e germogliare verso la realizzazione.

Non facciamoci tentare dal dolore di ciò che non è stato. Onoriamolo come un frammento della nostra vita ma riconosciamo che quello che potevamo fare è stato fatto. In questo passo, nel riconoscere ciò che abbiamo realizzato, nutriamo quel sentimento di gratitudine che è il primo alimento delle successive fioriture e la chiave della porta di casa. Quella casa che siamo noi.

Forse essere a casa non è un luogo ma semplicemente una condizione irrevocabile. J. Baldwin

Pratica di mindfulness: La fioritura del momento presente

Mio padre

19/03/2025 by nicoletta cinotti

Credo di aver avuto tanti padri nello stesso padre e ogni anno questo giorno è l’occasione per incontrarlo di nuovo. A volte mi sembrava un eroe, altre volte una persona indifferente ai miei bisogni. Spesso era lontano, raramente era lui ad avvicinarsi. Era un uomo sorridente, molto silenzioso e difficile da decifrare perché non perdeva mai il controllo e raramente lasciava spiragli improvvisi. Per questa ragione ho avuto tanti padri: perché mi chiedevo sempre cosa volesse dire visto che non sapevo mai con esattezza cosa pensasse. Gli ho perdonato molte cose, il suo egoismo, il fatto che non mi cercasse mai, la sua avarizia.

L’ho difeso rispetto agli attacchi di mia madre e solo troppo tardi ho capito che aveva ragione lei. Alla fine aveva ragione anche Freud: ho sposato un uomo che era il padre che avrei desiderato e questo non è stato un successo anche se ho avuto un matrimonio sereno. Sono tante le persone che hanno avuto ragione mentre io mi sbagliavo perché l’amore confonde le acque e fa vedere solo quello che conferma il proprio desiderio.

Quello che davvero non sono riuscita a perdonare è il suo maschilismo, frutto della sua generazione. Perché parlarne oggi, che è la festa del papà? Perché malgrado tutto questo non ho mai smesso di volergli bene e questa è la prova più certa che non dobbiamo impegnarci molto per essere amati perchè l’amore sta nel cuore di chi ama.

Buona festa babbo!

Pratica di mindfulness: Ri-conoscenza

La memoria del futuro

18/03/2025 by nicoletta cinotti

Può sembrare molto strano sentir parlare di memoria del futuro. Come se la memoria fosse solo riferita al nostro passato. In realtà non è così, entrambe – memoria del passato e memoria del futuro – contribuiscono a dare un senso di continuità al nostro sé. Una continuità che nasce dalla consapevolezza di chi eravamo e dal protendersi verso chi saremo. Il dialogo amoroso tra queste due memorie restituisce una piena capacità espressiva: non siamo più chi eravamo ma impariamo da chi siamo stati e da questo apprendimento nasce la possibilità di esprimerci e di crescere.

Ansia e depressione, oppure malattie fisiche, gettano inquietudine sulla nostra memoria del futuro e così non sappiamo più che direzione dare alla nostra vita. Temiamo quello che può accadere, incerti su di noi. Eppure tutti da bambini abbiamo sognato: abbiamo sognato il nostro futuro e abbiamo giocato immaginando cosa saremmo stati. Quella mente del principiante è ciò di cui abbiamo bisogno per riprendere un amorevole dialogo con la nostra memoria del futuro. Perché essere è anche diventare.

La nostra tendenza è di interessarci a qualcosa che cresce nel giardino, non nella nuda terra in se stessa. Ma se vuoi avere un buon raccolto, la cosa più importante è rendere il terreno fertile e coltivarlo bene. Shunryu Suzuki

Pratica di mindfulness: Il cavallo del vento

La fiducia e il coraggio

17/03/2025 by nicoletta cinotti

Avere fiducia in ciò che accade non è uno slogan. Piuttosto è una misura della nostra disponibilità a darci credito. Una misura della nostra disponibilità a investire su di noi e sulle nostre potenzialità senza anticipare gli eventi e senza procrastinarli. La fiducia ha due nemici: l’anticipare e il procrastinare.

Quando anticipiamo le cose lo facciamo perché non abbiamo la fiducia di aspettare che maturino o di rispettare il tempo dell’altro. Aspettare vorrebbe dire scoraggiarci e allora, per non scoraggiarci, facciamo uno, due, tre passi avanti rispetto a dove siamo davvero. Facciamo il passo più lungo della nostra gamba per paura che il nostro procedere non sia adeguato.

Quando procrastiniamo cerchiamo invece di imporre i nostri tempi, la nostra volontà, come se fossimo il centro delle cose. Il regista di tutte le azioni. In realtà dietro il procrastinare dichiariamo – implicitamente – la nostra ansia del fallimento, la nostra paura dell’imperfezione. E la nostra infedeltà al matrimonio con il tempo. Quello che ci fa passare un’intera vita ad aspettare il momento giusto. Un momento giusto che rischia di arrivare troppo tardi.

La fiducia ha bisogno della nostra pazienza – perché non tutto accade quando vogliamo noi – del nostro coraggio e della nostra voglia di giocare. Perché sbagliare non significa che non meritiamo fiducia. Significa che stiamo imparando. E imparare non è un compito ma un gioco che nutre il nostro interesse e la nostra curiosità per la vita. E se siamo disponibili ad imparare siamo – senza condizioni – meritevoli di fiducia.

È molto meglio fidarti della tua intuizione e della tua autorità, anche se puoi fare degli “sbagli”, piuttosto che cercare sempre una guida fuori di te.(…) Praticando la consapevolezza pratichi anche una assunzione di responsabilità, la responsabilità di essere te stesso e di imparare ad ascoltarti e ad avere fiducia nel tuo essere. Più coltivi questa fiducia nel tuo proprio essere, più troverai facile aver fiducia anche negli altri e contattare la loro bontà di fondo. Jon Kabat Zinn

Pratica di mindfulness: La meditazione della montagna

La mindfulness trauma sensitive

16/03/2025 by nicoletta cinotti

La mindfulness è un argomento sempre più diffuso, ma spesso le pratiche tradizionali non riescono a rispondere alle esigenze specifiche di persone che vivono situazioni di alto stress o trauma. In più, nel trauma, il problema sono i flashback, un tipo particolare di memoria ( se sei interessetə al tema della memoria guarda questo video podcast) che è formato da ricordi intrusivi che trasportano nel tempo dell’evento traumatico e lasciano paralizzati dal sequestro dell’attenzione prodotto dall’amigdala

L’origine di un nuovo approccio

Di mindfulness trauma sensitive si è occupata Rollo White che ha vissuto in prima persona gli effetti dello stress cronico sui suoi genitori, che erano soccorritori, osservando come la vigilanza necessaria sul lavoro influenzasse negativamente la loro vita familiare. Questa esperienza personale l’ha portata a identificare una lacuna critica nella formazione dei primi soccorritori: mentre vengono addestrati a correre verso il pericolo e risolvere problemi, non ricevono strumenti adeguati per gestire gli effetti del trauma che inevitabilmente incontrano.

Durante i suoi studi in Mindfulness presso la Lesley University, Rollo White ha esplorato le connessioni tra trauma, cervello e regolazione emotiva, realizzando il potenziale trasformativo che la mindfulness potrebbe avere per chi affronta quotidianamente situazioni di stress estremo. Le sue ricerche hanno evidenziato come la privazione del sonno, l’esposizione alla violenza e le frequenti lesioni fisiche vissute dai primi soccorritori potrebbero essere mitigate attraverso pratiche di mindfulness adattate. Le sue indicazioni valgono per un’ampia categoria di persone. Penso a un’amica che lavora nella rianimazione neonatale, oppure chi lavora con pazienti gravi, chi passa ore della propria vita in sala operatoria, chi lavora in unità psichiatriche o ha un congiunto con problemi psichiatrici

Personalizzazione invece di standardizzazione

Una delle scoperte fondamentali di Rollo White è che non esiste un approccio universale alla mindfulness, soprattutto quando si tratta di persone esposte a traumi. Ciò che stressa una persona potrebbe non influenzare un’altra, e ciò che funziona come intervento per un vigile del fuoco potrebbe non risuonare con un agente di polizia o un paramedico.

Il Tactical Brain Training, così si chiama il suo approccio trauma sensitive, combina interventi di mindfulness con auto-valutazioni per creare approcci personalizzati basati sulle esigenze ed esperienze uniche di ciascun individuo. L’obiettivo non è forzare le persone in una concezione idealizzata di cosa significhi essere “mindful”, ma offrire strumenti pratici che funzionino realmente nelle situazioni di vita reale.

Un esempio concreto: mentre molte pratiche tradizionali di mindfulness enfatizzano la respirazione e gli occhi chiusi, Rollo White ha scoperto che per gli agenti di polizia che indossano giubbotti antiproiettile, respirare profondamente può essere difficile. Ha quindi sviluppato alternative come il “Square Breathing”, che si concentra su un respiro più superficiale ed equilibrato. Allo stesso modo, molti veterani e personale carcerario preferiscono mantenere gli occhi aperti durante la meditazione, poiché chiuderli può innescare sensazioni di insicurezza dopo anni di addestramento alla vigilanza.

Questa osservazione ha portato a un’importante intuizione: se lo stress è un’esperienza personale, anche le strategie per gestirlo devono essere personalizzate. Non esiste una risposta “giusta” o “sbagliata” allo stress – ci sono solo risposte individuali che possono essere osservate e gestite attraverso strumenti appropriati.

L’Importanza di normalizzare le risposte al trauma

Una delle scoperte più significative di Rollo White riguarda l’efficacia dell’approccio “nominarlo per domarlo” (name it to tame it). Durante le sue formazioni, ha notato che il suono dei campanelli usati per gli esercizi di ascolto causava agitazione nei vigili del fuoco, poiché quel suono era associato all’allarme della caserma e quindi a emergenze imminenti.

Ha scoperto che semplicemente riconoscendo e nominando in anticipo questa potenziale reazione (“Questo suono potrebbe essere agitante per alcuni di voi”), non solo normalizzava l’esperienza, ma riduceva significativamente l’agitazione complessiva dei partecipanti.

Questo principio si estende a tutte le risposte al trauma:

riconoscere apertamente che è normale sentirsi triggered, stressati o ansiosi in certe situazioni è il primo passo verso la gestione efficace di queste emozioni.
Sentirsi così non significa essere “rotti” – significa essere umani.

Un approccio pragmatico alla mindfulness

Il Tactical Brain Training di Rollo White offre un approccio alla mindfulness che è pragmatico, diretto e adattabile. Come dice lei stessa, è “mindfulness per persone che non avrebbero mai pensato di essere interessate alla mindfulness”. Non si tratta di “recuperare” nel senso tradizionale, ma di imparare a stare con il disagio e trovare una via per attraversarlo.

Il vero cambiamento implica riconoscere ciò che si sta sperimentando, normalizzarlo senza giudizio, e poi passare a una strategia che risulti personale ed efficace. Questo approccio trasforma la narrazione dal sentirsi sopraffatti al sentirsi competenti, offrendo un modo per navigare nello stress e nel trauma con intenzione e resilienza.

In un mondo dove lo stress è onnipresente, l’approccio di Rollo White ci ricorda che non esiste un unico modo “corretto” di praticare la mindfulness. Invece, dovremmo offrire e sperimentare una varietà di strumenti e tecniche, trovando quelli che meglio rispondono alle nostre esigenze individuali e specifiche circostanze di vita.

Il Protocollo MBSR Mindfulness Based Stress Reduction

Il protocollo MBCT e la memoria

15/03/2025 by nicoletta cinotti

La pratica della mindfulness ha molti benefici, non la possibilità di cambiare il modo in cui sperimentiamo la nostra mente. John Teasdale, uno degli psichiatri che hanno dato vita al protocollo MBCT, propone che la pratica della mindfulness cambi anche il modo fondamentale con cui elaboriamo le informazioni.

Due modi di elaborare le informazioni

John Teasdale, ha l’idea che il cervello/mente umano abbia due modi per elaborare le informazioni. Uno, detto “proposizionale”, implica l’uso di concetti e logica convenzionale ed è legato alla memoria autobiografica. In questa modalità dividiamo il mondo in categorie e utilizziamo confronti per prendere decisioni e giudicare la situazione. L’altro modo di trattare le informazioni è detto “implicativo”, è di natura intuitiva. In questo caso le situazioni e le esperienze vengono colte in senso generale piuttosto che analizzate.

Due modi di ricordare

A questi due modi di pensare corrispondono due forme di “memoria di lavoro” dove le informazioni possono essere temporaneamente conservate ed elaborate. La memoria di lavoro implicativa è più antica in termini di sviluppo evolutivo e, cosa importante, ha un input relativamente diretto dai sistemi sensoriali, in particolare quelli provenienti dal corpo. È una memoria procedurale che si basa sull’esperienza e sulle sensazioni fisiche. La memoria di lavoro proposizionale è più recente, è legata all’apprendimento del linguaggio in termini di sviluppo evolutivo ed è distante dalle informazioni sensoriali, ricevendo informazioni dai sensi solo dopo che queste sono state pre-elaborate.

Quando vaghiamo cosa ricordiamo?

Il sistema proposizionale è molto distante dai sensi ed è quindi incline a “divagare” in viaggi concettuali astratti che hanno poco o nulla a che fare con ciò che sta accadendo davvero. Il sistema implicativo, d’altra parte, è strettamente legato ai sensi, in particolare a quelli del corpo, ed è quindi più collegato a ciò che sta accadendo nel momento presente.

Entrambi hanno pro e contro e sono appropriati in diversi situazioni. Il sistema proposizionale offre l’opportunità di esplorare il passato e il futuro, e di creare complessi quadri concettuali e astratti. Il sistema implicativo, può essere migliore per comprendere le interazioni sociali in tempo reale.

Perché allora siamo più propensi ad usare il sistema proposizionale e a trascurare quello implicativo? Perché quello proposizionale, verbale e astratto, è evolutivamente più recente e, un po’ ironicamente, ce ne siamo innamorati, arrivando a identificare il suo modo di elaborazione come più accurato e “reale”, rispetto alla modalità implicativa. Non è così ma, si sa, i pregiudizi sono duri a morire, anche quando producono danni!

L’ansia a cosa è legata?

L’ansia è legata alla memoria di lavoro proposizionale e, a sua volta, può essere vista come una causa principale dell’alto livello di insoddisfazione che segna la nostra vita individuale e sociale, perché è nella modalità proposizionale che confrontiamo le nostre esperienze individuali e collettive con i concetti che abbiamo su come le cose potrebbero o dovrebbero essere. Insomma la nostra terribile mente di paragone è proposizionale, attiva il rilevatore di discrepanza e fa parecchi danni.

Spostare l’attenzione

Teasdale propone che la pratica di mindfulness implichi spostare la nostra attenzione sulla memoria di lavoro implicativa e ci aiuti così a utilizzarla più spesso, prestando attenzione al corpo e aiutandoci ad apprezzare il senso della connessione relazionale.

È interessante notare che la memoria di lavoro implicativa è anche in grado di usare concetti dalla memoria di lavoro proposizionale ed esaminarli all’interno di un contesto implicativo. Questo processo, che Teasdale chiama “post-concettuale”, può essere visto come la base per la contemplazione, il processo di tenere i concetti in un ambiente esperenziale e non giudicante.

Le idee di base nel modello di Teasdale possono sembrare familiari. L’idea che la pratica della mindfulness possa aiutarci a cambiare il modo in cui esaminiamo e arriviamo a conoscere il mondo è fondamentale in tutte le tradizioni contemplative, così come l’identificazione di due forme di “conoscenza”, una che implica concetti e confronti, l’altra che è non-concettuale e olistica. Teasdale ha collegato queste idee con concetti della scienza cognitiva per creare un modello che può aiutare a generare domande di ricerca mentre sfida e stimola le nostre intuizioni sul funzionamento della nostra mente.

Come mettere in pratica tutto questo? Con il protocollo MBCT!

Chi è John Teasdale? John Teasdale è un ricercatore e psicologo britannico, noto principalmente per il suo contributo allo sviluppo della Terapia Cognitiva basata sulla Mindfulness (MBCT – Mindfulness-Based Cognitive Therapy).

Ecco alcune informazioni su di lui:

È stato ricercatore all’Unità di Scienze Applicate del Medical Research Council a Cambridge, in Inghilterra.
È uno dei tre fondatori della MBCT, insieme a Zindel Segal e Mark Williams. Questa terapia combina elementi della terapia cognitiva con pratiche di mindfulness ed è particolarmente efficace nella prevenzione delle ricadute depressive.
Ha sviluppato la teoria dei “subsistemi cognitivi interagenti” (Interacting Cognitive Subsystems – ICS), che è il modello menzionato nell’articolo, che descrive come funziona la mente umana attraverso diversi sistemi di elaborazione delle informazioni.
È autore del libro “The Mindful Way Through Depression”, scritto insieme a Mark Williams, Zindel Segal e Jon Kabat-Zinn, che è diventato un testo fondamentale per comprendere come la mindfulness possa essere applicata ai disturbi depressivi.
Il suo lavoro sul modello dei due sistemi di elaborazione delle informazioni (proposizionale e implicativo) ha contribuito significativamente alla comprensione di come la mindfulness possa modificare i processi cognitivi e migliorare il benessere psicologico.
Ha ricevuto riconoscimenti significativi per il suo contributo alla psicologia clinica e alla ricerca sulla mindfulness.

La sua ricerca ha avuto un impatto notevole nel campo della psicologia cognitiva e delle terapie basate sulla mindfulness, fornendo una base teorica solida per comprendere i meccanismi attraverso cui la mindfulness può influenzare positivamente la salute mentale.