Argomento

Mindful aging: il corpo che cambia

21/05/2025 by nicoletta cinotti

Sintesi del secondo incontro

“Non è il tempo che passa a renderci vecchi, ma il modo in cui lo percepiamo” – questa potrebbe essere una sintesi del pensiero rivoluzionario di Ellen Langer, pioniera della mindfulness e autrice di opere fondamentali come “Counterclockwise” e “Il corpo consapevole”.

La riunione di ieri sera ha intrecciato i fili della ricerca scientifica con le esperienze personali di tutti i partecipanti, creando uno spazio di condivisione prezioso sul tema dell’invecchiamento e dei cambiamenti corporei. Se nel primo incontro avevamo parlato degli stereotipi che influenzano la nostra percezione dell’invecchiamento, ieri abbiamo compiuto un significativo passaggio verso l’esplorazione delle narrative personali e del loro profondo impatto sulla salute fisica. Questo ponte tra stereotipi collettivi e storie individuali ha arricchito la discussione, permettendoci di vedere come le parole che usiamo plasmano la nostra esperienza del corpo che cambia.

Spoiler

Nel prossimo incontro, approfondiremo ulteriormente questo percorso esplorando le narrative familiari rispetto all’invecchiamento e allo stile di vita fisica ed emotiva. Avremo l’onore di accogliere tre poete che hanno contribuito alla creazione della raccolta poetica “Antenate”, che ci guideranno in un viaggio attraverso le storie tramandate di generazione in generazione e il loro impatto sulla nostra relazione con il corpo e l’invecchiamento.

La psicologia della possibilità

Ellen Langer ci insegna che i limiti che spesso percepiamo come invalicabili sono in realtà costruzioni mentali che possiamo reimpostare.

Le ricerche di Langer, insieme a quelle di Laura Carstensen e Luigi Cozolino, dimostrino che mantenere un’attitudine mentale positiva, coltivare la curiosità e impegnarsi in attività stimolanti possano migliorare significativamente la nostra salute cognitiva e fisica mentre invecchiamo.

Il celebre esperimento “Counterclockwise” di Langer, in cui un gruppo di anziani ha sperimentato miglioramenti significativi nella memoria, vista e forza fisica dopo aver vissuto per una settimana in un ambiente che ricreava il mondo di vent’anni prima, ci mostra quanto potente possa essere la nostra mente nel plasmare la nostra realtà fisica.

L’importanza del linguaggio che usiamo

Un aspetto fondamentale emerso sia dal pensiero di Langer che dalla discussione di ieri sera riguarda il potere del linguaggio nel modellare la nostra esperienza. Anna Paola Cavaliere, autrice di “Senza paura di cambiare”, ha sottolineato l’importanza di cambiare la narrativa sulla menopausa, invitando a vederla come una fase di opportunità piuttosto che di privazione.

Langer ci insegna che le etichette che attribuiamo alle nostre esperienze corporee possono influenzare profondamente come le viviamo. Parlando della menopausa, è importante utilizzare un linguaggio che ne riconosca le sfide senza ridurre le donne che la attraversano a una condizione limitante.

Ripensare la menopausa: una visione più completa

È importante chiarire un punto che potrebbe aver generato disagio: quando parliamo di menopausa precoce (quella che avviene prima dei 40 anni), gli studi medici indicano che può essere associata a rischi specifici per la salute che meritano attenzione medica. Tuttavia, questo non significa che le donne che la sperimentano siano “malate” o “meno complete”.

La menopausa, sia essa naturale o precoce, rappresenta una transizione significativa, non una malattia. Come ha illustrato Anna Paola durante l’incontro, esistono molteplici approcci per gestire i sintomi e valorizzare questa fase della vita, dalla terapia ormonale sostitutiva (quando appropriata) a metodi naturali come la fitoterapia, fino alle pratiche meditative che abbiamo sperimentato durante la sessione.

La pratica del Bodyscan che abbiamo condiviso rappresenta proprio quell’ascolto consapevole del corpo che Langer promuove:

osservare con curiosità
e senza giudizio,
distinguendo le sensazioni fisiche dai giudizi su di esse.

Variabilità e attenzione: il cuore della mindfulness

Uno dei concetti chiave di Langer è l’attenzione alla variabilità. Durante il focus group, abbiamo esplorato come i nostri corpi non siano mai esattamente nello stesso stato, e come prestare attenzione a questa variabilità possa aiutarci a sviluppare una relazione più sana con i cambiamenti che sperimentiamo.

È importante spostare l’attenzione dai segni esterni dell’invecchiamento alla salute interna del corpo, in particolare al sistema immunitario e cardiovascolare. Questo approccio rispecchia perfettamente la visione di Langer sull’unità mente-corpo e sull’importanza di sviluppare consapevolezza delle sottili variazioni nel nostro benessere.

Un invito alla gentilezza verso sé stessi

Se c’è un messaggio che emerge potentemente sia dal lavoro di Ellen Langer che dalla nostra riunione, è l’invito a sviluppare gentilezza verso noi stessi e il nostro corpo che cambia. La pratica di Bodyscan ci ha invitato a esplorare ogni parte del nostro corpo “con gratitudine e gentilezza” – un atteggiamento che possiamo estendere all’intero processo di invecchiamento.

Langer suggerisce che con “sottili cambiamenti nel nostro pensiero, nel nostro linguaggio e nelle nostre aspettative” possiamo trasformare comportamenti radicati che sottraggono salute, ottimismo e vitalità dalle nostre vite. L’invito che ti e vi faccio è a “riflettere sulla narrativa personale riguardo al proprio corpo” e si allinea perfettamente con questo approccio.

Conclusione: una comunità di consapevolezza

La bellezza dell’incontro di ieri sera risiede non solo nei contenuti condivisi, ma anche nella creazione di uno spazio comunitario dove esplorare insieme questi temi. Come hanno espresso alcuni partecipanti, l’intensità dello scambio nel focus group è stata preziosa, anche se il tempo è sembrato troppo breve.

Continuiamo insieme questo viaggio di consapevolezza, portando con noi gli insegnamenti di Ellen Langer e l’energia del nostro incontro. Ricordiamoci che, come dimostrato dall’esperimento “Counterclockwise”, non siamo mai troppo vecchi per sperimentare miglioramenti significativi nella nostra salute fisica e mentale, soprattutto quando ci apriamo alla psicologia della possibilità.

E ricordiamoci che ogni fase della vita, compresa la menopausa e l’andropausa, può essere vissuta con consapevolezza, rispetto e persino con un senso di nuove opportunità. Come ci insegna Ellen Langer, la mindfulness non è solo una pratica, ma un modo di essere nel mondo che trasforma profondamente la nostra esperienza dell’invecchiamento.

Calendario completo dell’attività gratuita

3 giugno dalle 20 alle 21.30; Le nostre ospiti sono tre poete che hanno ideato, curato e scritto la raccolta “Antenate”: Francesca Genti, Manuela Dago e Silvia Monti
17 Giugno 3 giugno dalle 20 alle 21.30
1 e 15 luglio dalle 20 alle 21.30;
5 e 19 agosto dalle 20 alle 21.30;
2 e 16 settembre dalle 20 alle 21.30

Tematiche per i 10 incontri

La saggezza del tempo: Come l’esperienza arricchisce la nostra prospettiva
Il potere della vulnerabilità: Abbracciare le fragilità come porte verso nuove forze
Relazioni in evoluzione: Come cambiano i legami lungo il percorso della vita
Creatività senza età: Riscoprire il potenziale creativo in ogni fase della vita
Il coraggio di reinventarsi: Nuovi inizi e seconde vite a ogni età
Memoria e identità: Chi siamo oltre la nostra storia personale
La gioia ribelle: Celebrare la vita contro la narrativa dominante
Il futuro è nostro: Visione e progettualità oltre gli schemi temporali

Elogio dell’inquietudine

18/05/2025 by nicoletta cinotti

Sento una radicale insicurezza. E la mia dannazione e forse la mia fortuna. Nessun attimo è al sicuro. Appena prendo una postura più salda mi bastano due passi per sgretolarmi. Tra un respiro e l’altro c’è il vuoto, come se vivessi su un ponte di spaghi. Forse così è la vita di tanti, così è la vita delle persone che mi piace incontrare. Quelli che sanno che l’attimo terribile può arrivare in qualunque momento, quelli che non hanno mai preso dimora nel mondo, semplicemente si aggirano per capire dove sono capitati, cosa possiamo combinare su questa piccola terra tonda. Bisogna fare qualcosa per riconoscerci nel frastuono, per dirci in silenzio quello che abbiamo da dirci. Siamo creature dell’urgenza. Siamo istigati a lottare ogni giorno per raggiungere cose a cui abbiamo già rinunciato.

Lottiamo pur essendoci già convinti che l’unica cura è la resa. Io voglio passare il resto della mia vita con voi. Ditemi dove siete, non importa con chi siete, non dovete darmi nulla, dovete solo farmi riconoscere la vostra inquietudine, farmi vedere che siamo frammenti dello stesso vaso. Non possiamo educarla questa inquietudine, sarebbe uno spreco. Non possiamo affondarla in una pace falsa, in una bontà vuota. E allora confidiamo di diventare ogni giorno più fragili, più indifesi, la nostra forza è non volere nessuna sicurezza,
nessun privilegio.

©Franco Arminio, Resteranno i canti, Bompiani Ed.

Quando le emozioni diventano nostre alleate

18/05/2025 by nicoletta cinotti

Senza volerlo, le emozioni sono spesso la spinta più forte che ci porta alla meditazione. Ci fanno stare male, ci sovrastano, sembrano incontrollabili. Ma cosa succederebbe se invece di combatterle, imparassimo a danzare con loro? Preferisci affrontare il discorso in un podcast? Clicca sull’immagine sottostante!

Il paradosso delle emozioni difficili

Ascolto spesso persone che lottano per anni con ansia, paura o altri stati emotivi intensi, scoprendo che nemmeno la psicoterapia riesce a portare quella trasformazione profonda tanto agognata. Perché?
La risposta è doppia e illuminante. Prima verità: non possiamo eliminare le emozioni. La nostra salute emotiva è proprio questa ricchezza di sfumature – alcune frequenti, altre episodiche, tutte parte del nostro essere umano. Seconda verità: la psicoterapia è “festiva” mentre le nostre emozioni sono “feriali”. Serve uno strumento quotidiano per imparare a navigarle.
Ed è qui che entra in gioco la mindfulness – non come tecnica di controllo, ma come arte di relazione con ciò che accade dentro di noi.

L’antidoto non è quello che credi

Ecco il segreto che cambia tutto: nella meditazione non combattiamo un’emozione, coltiviamo il suo opposto. L’antidoto della paura non è l’evitamento – che anzi la alimenta – ma il coraggio. Non l’assenza di paura, ma la capacità di agire anche quando ci spaventiamo, perché abbiamo imparato a non lasciare che la paura prenda il sopravvento.
Pensa a un momento in cui hai evitato qualcosa per paura. Cosa hai comunicato implicitamente a te stesso? Che c’era davvero qualcosa da temere. Invece, quando coltiviamo il coraggio in piccoli gesti quotidiani, diventiamo più capaci di attingere a questa risorsa nei momenti critici.

I tre cerchi della regolazione emotiva

Paul Gilbert ci ha regalato una mappa preziosa: esistono tre sistemi di risposta emotiva che orchestrano il nostro benessere. (Te ne parlo nel libro “Mindfulness ed emozioni”)
Il primo cerchio è quello ancestrale di rabbia e paura – il nostro sistema di allarme evolutivo. Ancora oggi ci fa reagire come se fossimo nella giungla, anche quando la “minaccia” è un’email del capo o un commento sui social.
Il secondo cerchio è il sistema motivazionale – quello che ci spinge verso ciò che desideriamo. Ma attenzione: spesso è sovrastimolato. Corriamo continuamente dietro ai risultati e quando non siamo “produttivi”, iniziamo l’autocritica feroce.
Il terzo cerchio è quello dell’appagamento e dell’intimità – collegato al nostro bisogno di connessione e sicurezza. È alimentato dall’ossitocina e ci regala quelle sensazioni di calma profonda che tanto ci mancano nella frenesia quotidiana.

Quando perdiamo l’equilibrio

La magia sta nell’equilibrio tra questi tre sistemi. Ma cosa succede quando questo equilibrio si rompe?
Se il sistema motivazionale è troppo acceso, diventiamo iperattivi. Paradossalmente, questa iperattività attiva ancora di più rabbia e paura. Quando siamo stressati, le relazioni ne risentono: diventiamo meno disponibili all’intimità e alle emozioni positive.
La trappola è sottile: cerchiamo di risolvere lo stress attivando ancora di più il sistema motivazionale, ma è come spegnere un fuoco con la benzina. L’antidoto vero sta nell’intimità e nella connessione autentica.

La mindfulness come reset quotidiano

La pratica di mindfulness non elimina nessuno di questi sistemi – li riequilibra. Ci insegna a riconoscere quando siamo in “modalità fare” iperattiva o quando stiamo reagendo con avversione.
Il vero cambiamento avviene quando smettiamo di criticarci per le nostre reazioni emotive e iniziamo ad accoglierle come parte del nostro bagaglio umano. Fermarsi, praticare pausa: questo ci permette di accettare le cose come sono e, contemporaneamente, di scegliere dove dirigere la nostra energia.

L’amore al tempo dello stress

Non è raro che lo stress esploda nelle relazioni. Rimaniamo “umani delle caverne”: se ci sentiamo minacciati, attiviamo risposte veloci e “guerriere”. Peccato che per le minacce moderne (scadenze, pressioni sociali, insicurezze) questa reattività sia spesso controproducente.
Nella “giungla dell’ufficio” essere troppo paranoici può sabotare le nostre opportunità. Nella vita familiare, la paura di perdere i nostri cari può generare reazioni eccessive che compromettono l’armonia che vogliamo proteggere.

Il coraggio di rispondere invece di reagire

La sensazione di minaccia quando nostro figlio non è invitato alla festa, quando non otteniamo quella promozione, quando ci sentiamo esclusi – tutto questo fa parte dell’essere umano. Non serve colpevolizzarci.
Ma non serve nemmeno prendere tutto sul serio e partire in battaglia. Possiamo scegliere a cosa reagire e a cosa rispondere. Più reagiamo, più alimentiamo rabbia e paura. Più rispondiamo consapevolmente, più coltiviamo calma e appagamento.

Il coraggio non è l’assenza di paura. È la scelta di avanzare nonostante la paura, perché abbiamo imparato a fidarci del processo di trasformazione. In estate, anche tu puoi diventare un frutto maturo.

Scopri cosa vuol dire cliccando sull’icona sottostante! © Nicoletta Cinotti 2025

Estate: un frutto maturo

La resa: istruzioni per l’uso

15/05/2025 by nicoletta cinotti

Parliamo spesso di resa e altrettanto spesso la confondiamo con perdita, rassegnazione o sconfitta. Non è questo il significato della parola resa così come vien inteso nella mindfulness e nella bioenergetica. La resa, in bioenergetica, è il cedere spontaneo delle tensioni corporee. Cedono perchè abbandoniamo, mentalmente, la posizione difensiva. Nella mindfulness la parola resa è relativa all’accettazione delle cose così come sono e di noi stessi così come siamo. È l’invito ad entrare in intimità con il presente; una intimità che è ridotta se siamo in una posizione difensiva. Non significa essere contenti dei propri problemi. Significa che, visto che ci sono, non facciamo finta che non esistano. Prendiamo atto e li accogliamo per poter innescare, da questa accettazione, un reale cambiamento.

C’è un altro significato della parola resa che suscita confusione. È la resa che proviamo nell’amore. Quando siamo innamorati ci “arrendiamo nelle braccia dell’altro” e lasciamo che sia l’altra persona a dirigere il nostro umore, il nostro amore e la nostra vita. È una cosa che sembra una resa incondizionata all’amore in realtà è un ritorno di uno schema di dipendenza relazionale. Abbiamo sperimentato quanto era bello addormentarsi tra le braccia dei genitori, da bambini, e vorremmo tornare lì, anche adesso.

Peccato che non funzioni e che non possa proprio funzionare: non siamo più bambini. Non ci può essere qualcuno a cui affidarsi con totale fiducia come un neonato fa tra le braccia dei genitori (e anche con loro qualche problemino l’abbiamo avuto!)

La resa all’amore è interiore: è permettere che quell’emozione sia maestra e ci trasformi, dentro. È permetterci di sperimentare l’amore al di là delle nostre difese consuete, al di là della nostra diffidenza. È lasciare che l’amore circoli dentro di noi e ci permetta di entrare in relazione.

Poi nella relazione proveremo tutte le sfumature emotive: a volte ci sentiremo feriti, a volte ci sentiremo amati. A volte ci sentiremo compresi e a volte ci sentiremo soli: questo è perfettamente normale. Per quanto una persona ci ami, prima o poi ci ferirà. A quel punto potremo scegliere: ci arrendiamo all’amore che proviamo per lui/lei e comprendiamo cosa è successo o iniziamo ad andarcene? Ci lamentiamo perchè non ha saputo amarci o riconosciamo che non abbiamo saputo/potuto amarla?

Quando siamo in uno schema relazionale di dipendenza sono aperte due linee di azione. L’individuo assume una posizione passiva nella speranza che, essendo buono, possa ottenere riconoscimento e guadagnarsi l’amore. L’altra linea è quella della ribellione e della messa in atto della rabbia interiore. In alcuni casi osserviamo una oscillazione tra queste posizioni. Alexander Lowen

Pratica di mindfulness: La consapevolezza del corpo

L’equilibrio emotivo

11/05/2025 by nicoletta cinotti

Le emozioni difficili sono parte della nostra vita e possono influenzare negativamente la nostra prospettiva. È per questo che apprezziamo molto le persone che sono emotivamente equilibrate ed è per questo che siamo disponibili a fare molto per trovare un equilibrio emotivo. Solo che spesso sbagliamo strada: scegliamo la repressione oppure il controllo. Due strade che sono utili (a volte) sul momento ma che mostrano i loro limiti con il passare del tempo

La mindfulness aiuta a esplorare queste emozioni senza esserne sopraffatti, separando la risposta intelligente dall’eccesso distruttivo. La self-compassion va in profondità e ci sostiene nel nostro bisogno di confortare il dolore che è associato a quelle emozioni.

Come la meditazione aiuta con le emozioni difficili

La meditazione non elimina le emozioni, ma crea uno spazio per osservarle e comprenderle. Aiuta a vedere che le emozioni sono temporanee e possono essere trasformate in risorse positive. Il passaggio fondamentale che ci invita a fare la pratica di mindfulness è quello dell’accettazione che, nel caso delle emozioni significa validare, riconoscere il nostro personale diritto a provare quello che stiamo provando. Se accettare le emozioni cosiddette positive può sembrare semplice, la sfida inizia rispetto alle emozioni difficili che esprimono ostilità verso gli altri o avversione nei confronti di quello che sta succedendo.

Accettare le emozioni negative permette di rispondere in modo consapevole, evitando reazioni automatiche. L’accettazione favorisce la cura di sé e la comprensione delle sensazioni fisiche legate alle emozioni.

Gestione delle emozioni

Quali sono le emozioni più difficili da gestire?

Paura: La paura è essenziale per la sopravvivenza, ma può diventare molto limitante. La mindfulness aiuta a riconoscerla, accoglierla e lasciarla andare.
Ansia: L‘ansia può essere utile in piccole dosi, nasce da ripetute esperienze di paura. Ne ho parlato spesso perché è un’emozione che diventa patologica quando supera la nostra finestra di tolleranza

ma diventa problematica quando ci blocca. La meditazione e la respirazione consapevole aiutano a gestirla.
Rabbia: La rabbia è potente, abbiamo bisogno della sua energia ma, allo stesso tempo, proprio questa energia può essere distruttiva. Trasformare la rabbia in saggezza è un compito che riguarda tutta la nostra vita
Tristezza: La tristezza è naturale e può insegnarci molto, peccato che sia comoda come una pantofala e che ci esponga al rischio di ristagnare in questa emozione che ci regala profondità e che è molto collegata alla rabbia. si potrebbe dire che è l’altra faccia della rabbia. Diventiamo tristi perché qualcosa ci ha fatto arrabbiare. Ci arrabbiamo perché qualcosa ci ha fatto provare trsietzza. Accoglierla con gentilezza e compassione ci aiuta a comprenderla e a crescere.
Vergogna: La vergogna può essere paralizzante, ma la mindfulness permette di affrontarla con curiosità e compassione, riducendo il suo impatto.

Molti dei link che corrispondono a queste emozioni sono nella nuova sezione Podcast del sito: un piccolo modo per invitarti a esplorare questa novità e per festeggiare la sua nascita!!

La natura della paura

La paura è un’emozione primordiale e fondamentale per la sopravvivenza. Serve a proteggerci dai pericoli, aumentando la nostra consapevolezza e preparandoci a reagire a situazioni minacciose. Tuttavia, quando la paura si genera continuamente nella nostra mente, può trasformarsi in ansia e diventare debilitante.

La mindfulness offre strumenti per accogliere la paura e trasformarla in una forza positiva. Piuttosto che evitarla o combatterla, possiamo imparare a riconoscerla, osservarla e lasciarla andare. Questo approccio ci permette di ridurre il suo impatto e di scoprire il coraggio che si nasconde dietro di essa. To offro qualche pratica per gestire la paura

Pratiche per gestire la paura

Il primo elemento è imparare a riconoscerla perché, per quanto possa sembrare strano, la paura si trasforma velocemente in sensazioni fisiche, pensieri, comportamenti apparendo, molto spesso, troppo spesso, come razionalità. Quando sento qualcuno che mi dice che è molto razionale, dentro di me traduco subito l’affermazione in una domanda, “Sarà mica che è molto spaventata o spaventato?

Riconoscere la paura:

Porta l’attenzione ai segnali fisici, esplorando quindi con la mindfulness, l’emergere dell’emozione

Aumento della frequenza cardiaca:

Il cuore batte più forte e più velocemente in risposta alla paura, aumentando il flusso di sangue e l’energia al corpo.
Respiro accelerato:

Il respiro diventa più veloce e superficiale, spesso accompagnato da una sensazione di soffocamento o difficoltà a respirare.
Sudorazione:

Il corpo può iniziare a sudare, soprattutto alle mani e al viso, per regolare la temperatura corporea in risposta allo stress.
Bocca secca:

La produzione di saliva può diminuire, causando secchezza in bocca e difficoltà a parlare.
Tensione muscolare:

I muscoli del corpo, soprattutto quelli della schiena, del collo e delle spalle, possono diventare tesi e doloranti.
Tremori:

Il corpo può iniziare a tremare, a causa dell’aumento dell’adrenalina e del rilascio di altri ormoni.
Dolore al petto:

In alcuni casi, la paura può provocare un dolore al petto, che può essere confuso con problemi cardiaci.
Nausea e disturbi gastrointestinali:

La paura può alterare la funzione intestinale, causando nausea, vomito o diarrea.
Vertigini e sensazioni di svenimento:

In alcuni casi, la paura può indurre una sensazione di sbandamento o vertigini, con la sensazione di voler svenire.
Iperventilazione:

Un respiro troppo rapido e profondo può portare a una riduzione di anidride carbonica nel sangue, causando vertigini, sensazione di testa leggera e altre sensazioni strane.

Per calmarti potresti aver bisogno di respirare più profondamente per restituire al respiro la sua profondità naturale che viene spezzata dall’insieme delle reazioni fisiche che ho elencato sopra. Oppure potresti aver bisogno di radicarti a terra, sentendo l’appoggio dei piedi sul pavimento. Il lavoro bioenergetico si colloca in questo primo strato di paura, quello fisico, per sciogliere quelle tensioni croniche che possono farci provare paura anche in assenza di un vero e proprio pericolo.

Il terzo passaggio, dopo che abbiamo riconosciuto i segnali fisici con la mindfulness e li abbiamo sciolti con la bioenergetica è il passaggio delle pratiche narrative della self-compassion

Frasi di benessere:

Posiziona una mano sul cuore e riconosci: “Sono spaventato/a”. Dare un nome alla paura crea una distanza tra te e l’emozione.

Ripeti frasi di augurio per te stesso e per gli altri, come:

“Che io possa vedere la fonte della mia paura.”
“Che io possa essere al sicuro e libero dalla paura.”
“Che io possa essere felice e sereno.”

Trasformare la paura

A questo punto del viaggio cosa fare? Usare le informazioni di mindfulness, bioenergetica e self-compassion per trasformare la paura.
La paura contiene una grande quantità di energia che può essere trasformata in coraggio. Quando qualcosa ci spaventa, ci scuote ci rende anche più vigili. La mindfulness ci aiuta a non centralizzare la paura dentro di noi, ma a vederla e lasciarla andare. Chiediti:

Qual è la cosa peggiore che potrebbe accadere?
Posso fare qualcosa per cambiare la situazione che mi spaventa?

Siediti con la paura e osserva come si manifesta nel corpo. Nota se cambia nel tempo, se aumenta, raggiunge un picco e poi diminuisce.

Lasciar andare:

Accogli la paura quando si presenta, senza respingerla.
Osservala con curiosità e gentilezza, poi lasciala andare. Questo processo può essere ripetuto più volte.

Consigli pratici per la vita quotidiana

Non colpevolizzarti: La paura è una risposta umana naturale. Evita di giudicarti duramente per provarla.
Prenditi del tempo per te: La paura prospera quando siamo sotto pressione. Fai una pausa, cammina, respira e rilassati.
Celebra le vittorie: Anche piccoli successi, come affrontare una paura minore, meritano di essere riconosciuti.
Esplora la tua paura: Guardala da vicino, con curiosità. Spesso la paura è meno minacciosa di quanto sembri.

Partecipa al ritiro estivo: un percorso per esplorare le nostre emozioni difficili e andare nella direzione dell’equilibrio emotivo. Un equilibrio che non nasce dalla negazione o dalla repressione ma dalla capacità di riconoscere, accettare, lasciar andare, rimanendo radicati nella fioritura del momento presenteLa paura, se accolta e osservata con gentilezza, può diventare una fonte di forza e coraggio. La mindfulness ci insegna a non evitarla, ma a usarla come un’opportunità per crescere e scoprire il nostro potenziale.
Se desideri ulteriori dettagli sul ritiro fammi sapere!

Estate: un frutto maturo ovvero l’equilibrio emotivo con la mindfulness e la self compassion

Errori necessari: Quando scrittura e meditazione diventano la stessa pratica

04/05/2025 by nicoletta cinotti

Mi domando spesso cosa fare con i miei errori perché gli errori sono un movimento in due tempi: quando li fai sei abbastanza convinta da farli e poi, a posteriori, si rivelano sbagliati. Per alcune persone il momento critico è quello della scelta: lo faccio, non lo faccio e così via in un tormento di rimuginazione e dubbio. Per altre il problema è dopo, quando si accorgono di aver sbagliato.
Per me il vero problema è quando sbaglio perché ho evitato di ascoltare un’intuizione. Molte altre persone, come me, sono soggette a questo tipo straordinario di errore: non fidarsi di ciò che emerge. È successo recentemente con una persona che si presentava benissimo e di cui, immediatamente, ho provato sospetto. Tutti mi dicevano che meglio di così non poteva essere e mi sono lasciata convincere: avevo ragione io. O, almeno, i fatti mi hanno dato ragione.
Perché non mi fido di me? Perché non esiste una cultura che ci aiuti a sbagliare con curiosità ma, piuttosto, a vergognarci di sbagliare e di essere difformi dal pensiero dominante. Il punto è proprio il pensiero dominante. Spesso non ci fidiamo delle nostre intuizioni perché vanno contro il pensiero dominante nel nostro gruppo o nelle persone di cui ci fidiamo. Ma la vita è la nostra. Possiamo prendercene cura sbagliando, eventualmente, in prima persona anziché in seconda persona, perché abbiamo aderito a quello che dicevano “gli altri”.

Il sentimento dell’errore: una prospettiva buddista

Possiamo dire che l’errore è dukkha, il dolore? Sì, direi che possiamo dirlo! Le quattro nobili verità sono il cardine del pensiero buddista, quello attorno a cui ruota la pratica: l’esistenza del dolore e la strada verso la cessazione del dolore. Quello che facciamo nella nostra meditazione quotidiana non è altro che indagare quello che ci fa soffrire, in che modo trasformiamo il dolore in sofferenza e in quale modo potremmo liberarci dal dolore.
C’entra la sensazione di essere nel giusto e nello sbagliato, quello che io chiamo “il sentimento dell’errore” che non è solo vergogna ma anche l’inquietudine di non sapere. Anche nella meditazione (e nella scrittura) è così: se mediti ti senti nel giusto e quando non mediti – o non hai tempo per farlo – ti senti sbagliato, come se mancassi a qualcosa di fondamentale.

Due pratiche, uno stesso cammino

Anche la scrittura mi dà la stessa sensazione e, forse, arrivo ad essere più fedele alla scrittura che alla meditazione. Per me sono come due personaggi. La scrittura è suadente, la meditazione è rigorosa. A volte si litigano lo spazio e, se ho poco tempo cercano di convincermi di fare prima l’una dell’altra.
Però ho scoperto una cosa: devo mettere prima la meditazione perché se metto prima la scrittura faccio troppa fatica a fermarmi. Perché scrivere è un modo per essere: coincidono. Non è tanto importante il risultato, quanto questa intenzione di esistere attraverso la scrittura. E questo rende la scrittura uguale alla pratica di meditazione: richiedono un’intenzione che si realizza nel momento in cui la fai, indipendentemente dal risultato.
E quando non lo fai ti senti “sbagliato” perché sai che manchi ad un appuntamento fondamentale: quello con te stesso. Per cui le 4 Nobili verità per uno scrittore diventano: “Uno scrittore scrive, scrivere è un processo, che conosci solo alla fine. E, se la scrittura è la tua pratica, l’unico modo per fallire è non scrivere.” Esattamente come l’unico modo per fallire la meditazione è non meditare.

Nel mezzo del cammino

“Non c’è Shakespeare o Beethoven; e nemmeno – emotivamente ed empaticamente – c’è Dio. Noi siamo le parole, noi siamo la musica, noi siamo Dio. Noi siamo le parole, noi siamo la musica, noi siamo la cosa in se stessa.” – Virginia Woolf

Quando pratichiamo puntiamo al cuore dell’esperienza. Ad una visione non dualistica dell’esperienza. Siamo inzuppati come biscotti nel caffellatte. Esploriamo il nostro stato mentale nello schermo bianco delle pratiche ripetute. Sempre la stessa pratica per avere la possibilità di sperimentare non la differenza delle pratiche ma la differenza del nostro stato mentale.
Il Dalai Lama raccontava che a sei anni, quando iniziò a studiare i testi buddisti, non era minimamente interessato. A sedici anni iniziò a sentire interesse. A 35 anni iniziò a vedere i primi progressi: migliorò attorno ai 40 anche se ancora non poteva dirsi una mente illuminata.
Ecco, la scrittura e la meditazione in questo rivelano pienamente la loro somiglianza. Inizi a scrivere a sei anni, ma fino all’età adulta potresti non vedere davvero un segno di reale interesse per la scrittura e i frutti poi, potrebbero essere molto tardivi. Non è questo che conta. Quello che è importante è la tua fedeltà alla pratica.

Attraversare il “mezzo”

L’entusiasmo dell’inizio è straordinario. Ti spinge a praticare o a scrivere con passione. Anche iniziare ad intravedere la fine può essere meraviglioso ma il problema è quando sei nel mezzo. Nel mezzo della pratica e nel mezzo della scrittura.
In quel momento la motivazione vacilla, inizi a pensare che forse non sei affatto portato per quello che stai facendo. È allora che serve avere un’abitudine. Sedersi a meditare, sedersi a scrivere perché questo è quello che ti fa sentire che stai facendo la cosa giusta anche se quel giorno la pratica è un continuo vagare e la scrittura si sviluppa senza senso alcuno.
Quello è il momento in cui stai incubando il mezzo. Il cuore della pratica, il cuore di quello che scriverai e che ancora non sai cos’è: proprio come una madre sa che avrà un bambino ma non sa davvero come sarà quel bambino.
Aristotele diceva che l’eccellenza non è un atto ma un’abitudine. Ecco, per attraversare il mezzo abbiamo bisogno di un’abitudine: perché l’inizio e la fine sono atti eroici. Il mezzo è trasformare l’ordinaria fatica in straordinaria esperienza.

“Scrivere è solitario. Tutto quello che facciamo in modo totale è solitario. Possiamo ricevere consigli, istruzioni, sostegno, amore, ma, alla fine, sei tu, da solo, ogni giorno alla tua scrivania.” – Gail Sher

Il sabotaggio del perfezionismo

Per sostenere questa abitudine, per stare nel mezzo, è necessario avere un’intenzione, in modo da lasciar andare subito l’identificazione con il risultato. Solo così potremo essere liberi di fronte ai successi e ai fallimenti che incontreremo rispetto alla nostra pratica di meditazione o alla nostra scrittura.
Anne Lamott, donna divertente e originale che ti consiglio di guardare in video oltre che di leggere, dice che è scrivere che ci cura, invece a volte pensiamo che scrivere abbia senso solo in funzione della pubblicazione e del successo di ciò che pubblichiamo. Se entriamo in questo pensiero la nostra scrittura sarà continuamente esposta al sabotaggio del perfezionismo. Così come la nostra pratica di meditazione.
Se lo facciamo con l’idea di stare bene sarà un fallimento, lotteremo con la distrazione, con l’irrequietezza, con il torpore e, alla fine, potremmo arrivare a credere che non siamo portati per la meditazione. Se lo facciamo con l’intenzione di prendere del tempo per noi, per ascoltarci, per imparare a volerci bene, senza alcuna aspettativa particolare, alla fine otterremo molto di più proprio perché non l’abbiamo “voluto”.
La spinta verso il perfezionismo ha molta attrattiva, eppure è anche una strada molto improduttiva. Spesso il vero sabotaggio che facciamo a noi stessi e alla nostra creatività sta nella richiesta di fare qualcosa di perfetto e di compiuto. Il vero sabotaggio è nascosto nella richiesta – implicita – di non fare errori. Di fare qualcosa che susciti ammirazione.
È più facile pensare di mangiare tutto il cioccolato del mondo o non mangiare nessun pezzo di cioccolato. Ma la cosa più autentica e difficile è mangiarne un pezzetto ascoltando fino in fondo la spinta della propria avidità (o del proprio perfezionismo) e rimanendo nel mezzo – silenzioso e forte – di quell’unico cioccolatino che abbiamo in bocca.

“Rimanere focalizzato su chi sei (con tutte le tue colpe) richiede maturità, perseveranza e una incredibile self compassion. Agisci come se la tua mente fosse gioiosa, buona e grande, radiosa e amichevole. Perché la tua vera natura è così e se ti tratti in questo modo coglierai l’occasione per esserlo.” – Gail Sher

L’errore come dialogo spirituale

Fare qualcosa totalmente, con uno sforzo sincero, comporta stare in un processo in cui incontri te stesso, errore dopo errore. Se il desiderio di essere perfetti è, forse, il desiderio di essere “uno con Dio”, gli errori sono invece il linguaggio del dialogo con Dio. Esprimono lo sforzo di essere centrati sia nella forza che nella debolezza e richiedono una grande stabilità: necessaria per affrontare il proprio orgoglio e la propria vergogna.
Il punto è che, dai nostri errori – nella pratica come nella scrittura – possiamo imparare tutto e soprattutto ci permettono di inventare nuove strategie. È solo quando non accettiamo di vederli che ripetiamo sempre gli stessi errori.
Concludo con una piccola storia zen che racconta di quando il monaco Issay andò da Suzuki Roshi per chiedere l’ordinazione monacale. “Roshi sono venuto per chiederti di diventare tuo discepolo ma adesso capisco che questo non era altro che una delle mie spinte egoiche, uno dei miei ego trip. Così, semplicemente, adesso ti dico che continuerò a praticare e a fare il meglio che posso”. “Bene”, rispose Suzuki Roshi, “non c’è differenza tra questo ed essere mio discepolo”. E, più tardi, Issay divenne uno Zen Roshi, un maestro.
Così non c’è differenza tra scrivere bene e voler meditare bene: tutte e due richiedono di imparare dagli errori – continui – per imparare a fare nuovi errori!